淺談“禱”與中國孝道思想發展

單曉琳

（西南科技大學文學與藝術學院，四川 綿陽 621010）

中國自古以來就傳承了“孝”的思想，《孝經》載：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孔子給“孝”最早的界定。孝是道德的根本，一切教化從中而來。而《說文解字·示部》中“禱”字承載并延續了中國倫理之孝思想。

《說文·示部》中表求福之意的字甚多，我們可以“禱”字為例。《說文》曰：“禱，告事求福也。從示，壽省。”[1]示，神事也。段玉裁根據“禱”字篆文，釋為“以真致福意。疑下從夂，非 也。”[2]也就是說，段玉裁認為：“真，乃真心誠意也。”夂,即致，得到意。示，神所賜福也。先人們通過告事求神的手段祈求福氣。“示”為部類，表神事，而“壽”才是“禱”字所蘊涵的意義。壽，久也。從老省，聲。我們認為許慎并未解釋出“禱”之本義，而“禱”為祈壽求福的行為。楊樹達先生在《積微居小學金石論叢》中認為，禱，從示，壽聲，蓋謂求延年之福于神，許君泛訓為告事求福，殆非始義也。《書·洪范》列舉五福，首即曰壽。詩三百篇屢有萬壽眉壽壽考之文，殷周鼎彝殆無一器不言萬壽眉壽壽者，人類重視久壽，古今固無異質矣。[3]古今的釋義雖有差別但都表達了先人為長輩求福延壽的心理，體現了中國自古以來的“孝”思想。

一、親子之孝

中國的文化傳統傳承了“孝”思想，歷史上的孝子賢孫不可勝數。孔子開創了以孝道為核心的宗法倫理，形成了中國兩千年的封建社會的核心意識形態。“孝”思想源于家族血緣觀念，長輩是生命的締造者，是經驗、智慧、真理的象征。后代應對其愛戴和尊敬。而在先秦時代，“孝”主要體現在親子之孝上，具體表現為“敬”行為。

在先人們看來，長輩是一切經驗和智慧的代表者，違背長輩就是違背天理。所以要對長輩“敬”，這主要體現在“不違”。先秦時的儒學已有了很大的發展,它已不僅僅停留在對鬼神的敬畏，尊先敬祖也不再是受外界的壓力強迫的，而是人們內心情感的反映和道德自覺。《孝經·紀孝行章》載孔子曰：“孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其哀，祭則致其嚴。”孔子提出了“孝”的準則。曾子將“忠恕之道”作為自己的行為基礎，并認為，“忠者，其孝之本也？”、“君子之孝，其忠之用，禮之貴”、“善必內始”。孝是一種感恩的行為，只有發自內心的孝道，才能“事父母，能竭其力”。曾子將“孝”看成是“善之本”。《孝經·開宗明義》曰：“身體發膚，受之父母，不敢損傷，孝之始也。”先秦儒學強調的“孝”是建立在敬心的基礎上。即使身在外也要努力做到“父母在不遠游，游必有方”，作為子女要為父母的添壽而欣喜，同時也要為父母年邁而“懼”。孔子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。”無論長輩在與否，都要與父母的意向為生活目標，并能長期堅持父母的意向，稱之為孝。

孝也體現在父母的祭禮上，《禮記》在宣揚“孝”道的問題上，主要表現在“祭禮”上。子路曾說：“吾聞諸夫子，喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而禮有余也。祭禮，與其不足而禮有余，不若禮不足而敬有余也。”對這一觀點，儒家認為，其祭也敬，敬則境內之孫，莫敢不敬矣。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以力，祭之以禮。”也就是說，孔子強調了父母離世后子女應該按照嚴格禮節的規定行孝道，無論生前死后都應竭盡全力。正因為如此，孔子對宰我認為“治喪三年”為期過長的觀點進行了嚴厲的批評。

關于“孝”，曾子提出了他的看法。曾子曰：“孝子之養老也，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食，忠養之孝子之終身。終身也者，非其父母之身也。是故父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之。至于犬馬盡然，而況人乎。”《禮記》體現了作者所倡導的“事親有隱無犯”的原則。儒家把是否愛父母之所愛，敬父母所敬作為衡量孝子賢孫的標準，這也充分體現了統治階級建立政權后，作為社會的細胞和基礎的單個家庭將宗族的統治更加的神圣化。這主要是因為只要用以維系孝道的宗法血緣關系不被破壞，封建統治就能萬古留存。

與此同時，長輩們已經創造了物質生活，而隨著年齡的增長，他們更需要精神愉悅及滿足。孔子提出孝敬父母不能僅僅停留在物質的滿足上，更應該給予父母精神上的慰藉。《論語·為政》載：“子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？’”就是說贍養父母如果不建立在敬心的基礎上，就沒有真正表達出孝的真正含義。另外，先秦儒家也提出，一味地盲從也是不對的，對于父母的錯誤應該及時地予以勸誡和指正，這才是孝的真諦所在。

二、忠君報國之孝

隨著國家機構的建立，疆土的鞏固，以及制度的完善，統治者意識到了“政治”的力量。“孝”不能僅僅局限于家庭倫理道德中的親親之道，統治者將其意義擴大到了“忠君報國”的層面上。《禮記·喪服》載：“于事父以事君而敬同。”也就是說，孝敬父親同樣要敬君主，以自己的才干和膽識報效國家。“親親之道”對封建統治的鞏固起到了如此大的作用。《禮記》中將“孝親”與“忠君”合二為一。“親則父也，尊則君也；對父之親，有君之尊，然后兼天下而有之。”而這種“親親之道”與“尊尊之道”相結合，形成了我國早期的具有封建社會特色的倫理思想，對我國傳統文化有著深刻的影響。在對“孝國”的闡述上，《孝經》記載得最為詳實，天子、諸侯、卿大夫、士和庶人各有孝道的要求。

首先，統治者認為必須要以身作則，“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人”，而將“孝”思想廣播于天下，“愛敬盡于事親，而德加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝。”

其次，諸侯之孝體現在保國愛民上，“……然后能保其社稷，而和其民人。”《孟子·離婁上》：孟子曰：“人有恒言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”

再次，卿大夫是王朝政令的執行者，“非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。”這也特別強調了卿大夫要為人民作出表率，才能保住社稷。

最后，《孝經·士章》載：“以孝事君則忠，以敬事長則順。”這也指出了士“孝”的關鍵要以事父母的態度去事君主，才能保住自己的俸祿守住家中的基業。我們從《孝經》對“孝”的闡述中可以看出，先秦時的“孝”已經不僅僅局限于“親親之愛”，已經擴大到忠君效國的層面上。由早期的封建倫理上升到政治的過程也反映出了古代先民們思想的發展。

另外，天子諸侯各盡其孝說明了當時的等級觀念已經深深地在社會上扎根。

曾子曰：甚哉，孝之大也！子曰：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”統治者將孝看作是天地運行的規律，本質就是強調孝是人本性應履行的事。正因為“孝”是天經地義之事，統治者認識到了它的巨大作用，才“教之可以化民也，是故先王之以博愛，而民莫遺其親；陳之于德義，而民興行”，“先之以敬讓，而民不爭；導之以禮樂，而民和睦；示之以好惡，而民知禁。”

我們不難看出“孝”所真正體現的就是希望自己所尊敬愛戴的祖先長輩及國家的生命力長久，事父母擴展到事君主、事國家，它們都有相同相通之處。

三、結論

綜上所述，“禱”乃延壽求福也。“禱”字承載了中國最為傳統的孝道觀。隨著國家政權的建立，禱所承載內容的范圍也在不斷地擴大，這種由“親親尊祖”→“尊祖敬宗”→“心報社稷”→“忠君報國”的思想發展的過程，體現了中國特有的倫理道德觀念的發展。中國的漢字形體的變化相對穩定，但是隨著社會的發展，它所承載的內容也在不斷地擴大。而在這其中原因有三：

首先，社會的發展。“孝”自古以來就是衡量人道德水平的標準，血緣親情是維系宗族的血統的重要紐帶，一代一代的傳遞形成了最早的人類社會，同時社會的形成，也保護了宗族的穩定。使“孝”成為長輩與晚輩人之間的特殊情感。

其次，人類思維的發展。文字是記錄語言的工具，語言無形的稍縱即逝，而文字卻是有形的，它記載了人類思維的結果。“禱”從它的字體組合來看，“壽”表達了造字時的真正本意。

第三，人類情感的要求。《大戴禮記·曾子立事》：“善必內始”。祖先最大的恩德就是給予了后代生命，而后代將對長輩的孝道看作是天經地義之事，重要日期要為其求福、病重為之禱告延壽求福、離世時要為其“盡力行孝”。

陳芳在《先秦儒學孝道觀的現實啟示》中指出人行孝的原因，一方面是內心的對父母之恩的感激；另一方面，人若想在自己的晚年得到子女的孝養，就必須孝養自己的父母。這也正體現了曾子的“禮以將其力，敬以入其忠。飲食移味，居處溫愉，著心于此，濟其志也”。這也是人類感恩精神的源頭所在。《說文解字·示部》中“禱”所蘊涵的孝思想在文字的發展過程中意義不斷地擴大，這也使得中國漢字記載了中國的社會、文化、政治等多方面的內容。中國文化博大精深，但是歲月的流逝，有些古文化流傳至今也很少留有原始的痕跡。我們可以通過挖掘文字的本義來了解中國從古至今一些特有的文化現象。

[1] 許慎.說文解字[M] .北京：中華書局，1963.

[2] [清] 段玉裁.說文解字注[M] .杭州：浙江古籍出版社，2006.

[3] 楊樹達.積微居小學金石論 [M] .北京：中華書局，1983.