論《文子》的治國方略

唐明燕

（大連理工大學哲學系，遼寧 大連 116023）

在中國歷史上，道家直接參與政治是從黃老學開始的。老莊道家雖有高深的哲理，但缺乏落實到現實社會中的方案，它是消極的、出世的。而黃老學雖然仍以“道”為本，以“無為”為宗，但它所講的“虛無”、“無為”、“因循”、“養生”等，在內涵上已經發生了很大的變化，對待社會現實，它不再像老莊道家那樣逃避，而是轉為熱心、關注。可以說，黃老學把老莊道家的價值取向由玄虛拉向了現實，它是積極的、入世的?！段淖印纷鳛辄S老道家的重要典籍，其思想內容鮮明地體現了黃老學的這一特點，表現在政治哲學上就是“它雖然仍以‘道’作為最高哲學范疇，但它的最終目的并不在于討論那個作為化生源頭的本體，而很大程度上是為了借‘天道’來抬出‘法天道’的‘政道’，是為了講社會人事方面的政道、治道以及人君的統御之道”。[1]其中所包含的政治智慧對今天的領導者而言，仍具有可資借鑒的意義。

一、君主以虛靜修身

《文子》認為，君主的自身素質對治理國家非常重要，所謂：“本在于治身，未嘗聞身治而國亂者也，身亂而國治者，未有也。故曰‘身之修，其德乃真’?！盵2]那么君主修身的標準是什么呢？在將人看作是陰陽氣化的結果、是秉“道”而生的靈與肉結合體的《文子》看來，此標準就是“與天同心，與道同體”[3]，即與“道”的屬性相統一?！暗馈钡膶傩栽谠摃惺且浴暗乐蜗蟆北槐硎龅?，“虛無、平易、清凈、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也?！盵4]《文子》對道的這些屬性作了高度評價，它說：“清凈者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬榆者萬物之祖也。”[5]并認為，正是這些美好的品性使道成為天地萬物變化發展的內在根據，成就了道的長久，所謂“天道者，德之原，天之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧?！盵6]因此，圣人、圣王只有領理、效法道的這些品性并以之作為行為準則，將自身本性與道的本性統一起來，才能以內治外、以內在之靜達到外在之靜，成就無為而無不為的清凈平和之政，最終達到和諧而完美的統治。這正如《九守》篇所說：“上圣法天，……法天者治天道也，虛靜為主，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故圣人以靜為治，以動為亂……是謂天道?！盵7]《文子》的這一認識是對《老子》“我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸”[8]思想的引申。

二、君臣異道即治

《文子》從君道同體的觀念出發，認為君主應以虛靜修身，行無為而治，即：“所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執一以為保，反本無為?！盵9]“君執一即治，無常即亂。君道者，非所以有為也，所以無為也?！盵10]但是，《文子》中的“君道無為”是有條件的，這個條件就是它需要“臣道有為”來配合。

《文子》認為：“君臣異道即治，同道即亂。”[11]這里的“異道”指的是君無為而臣有為，“同道”指的是君臣都有為。在《文子》看來，君主有為的害處有二：其一，君主如果包攬一切政務，事必躬親，則臣下的作用就不能得到充分有效的發揮，這便會妨害他們為君主做事的積極性，所謂：“人君舍其所守，而與臣爭事，則制于有司。”[12]其二，君主在做事的過程中，容易暴露自己的意圖，這就為非議和阿諛奉承提供了機會，所謂：“有為即議，有好即諛，議即可奪，阿諛即可誘”，[13]這樣一來，必然增加麻煩，干擾政務的處理。因此，《文子》反對君主有為，它認為正確的做法應是：“人君者，不任能而好自為”，“以無為恃位”。[14]《文子》所說的“無為”并非無所作為，而是要以“不伐之言，不奪之事”、“不知為道”等手段掩飾自己，既牢牢地將臣下掌握在自己的手中，使他們各盡所能，又不過分暴露君主個人的意圖，從而阻絕了阿諛和非議的門路，有利于成就清凈平和之政。可見，“無為”恰恰是君主按照自己的政治意向而有所作為的表現，所謂：“水下流而廣大，君下臣則聰明，君不與臣爭而治道通?！盵15]《文子》以御馬來比喻這種游刃有余的駕御臣下的方法，它說：“治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，內得乎中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有余，進退莫不如意，誠得其術也?！盵16]

君臣異道，以無為御臣下是處理君臣關系的總方針，為貫徹這一方針，《文子》還提出了以下幾個具體策略：

第一，要善用眾人之力?！敖鹬畡輨倌?，一刃不能殘一林，土之勢勝水，一掬不能塞江河，水之勢勝火，一酌不能救一車之薪?！盵17]因此,《文子》認為要治理好國家單靠君主一人的力量是不夠的，明君應該“以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭”[18]，即善于假借臣下的力量來成就自己的事業，使臣下各盡所能。這也是籠絡人心的好辦法，可以滿足他們發揮自身才能的愿望,所謂：“舉事以為人者，眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。”[19]

第二，要善于納諫，不信讒言?！段淖印氛J為君主應該廣開言路，拋開等級門第之偏見，凡是于治國有益的意見都應采納，即謂“使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計可用，不差其位；其言可行，不貴其辯。”[20]《文子》認為，這樣做可以使“號令能下究，而臣情得上聞，百官修達，群臣輻輳”。[21]最終可以達到“賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德”[22]的理想的用人狀態。倘若親習邪枉，疏遠卑賤，“有言者，窮之以辭；有諫者，誅之以罪”，則“離聰明亦以遠矣”。[23]

第三，要循名責實，正確賞罰?！段淖印匪f的“循名責實”指的是根據“有一功者處一位，有一能者服一事”[24]的原則設定各種官職，明確分工。通過分工，落實責任，君主再根據官吏的所作所為，進行賞罰。因為“福之所起也綿綿，禍之生也紛紛。禍福之數微而不可見，圣人見其始終，故不可不察”[25]，所以賞罰是必要的。但是，在賞罰的過程中應注意一個標準問題，那就是不以一己之私而是以國家利益為標準，即“明主之賞罰，非以為己，以為國也，適于己而無功于國者，不施賞焉，逆于己而便于國者，不加罰焉”。[26]這樣，通過循名責實、正確賞罰，便可使得“工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安”。[27]169

第四，要改革制度?！段淖印范床斓轿飿O必反的道理，認為只有根據變化了的客觀情況，及時調整各種制度，革除其中的弊端，才能使國家不至走下坡路，所謂：“天地之道，極則反，益則損。故圣人制弊而改制，事終而更為，其美在和，其失在權?！盵28]《文子》的這一主張反映了黃老學由法天地到法制度轉變的趨勢。

從以上四點我們可以看出，《文子》將君主置于統御的地位，不是讓其親力親為，而是讓其秉承道之無為而無不為的品性，以君之的“無為”來引導臣之“有為”。《文子》眼中的明君所起到的主要是提綱挈領，從宏觀上監督管理的作用，所謂：“王道者，處無為之事，行不言之教，清凈而不動，一度而不搖，因循責下，責成而不勞?！盵29]

三、順民之性，因民之欲

國家治理的好壞，不僅有賴于君主自身的素質以及君臣關系，還與君民關系相關涉?！段淖印穼⒚癖娨曌鲊业母荆J為其直接關乎政權的穩定，即謂：“人主之有民，猶城中之有基，木之有根，根深則本固，基厚即上安?！盵30]它從“無為而治”治國方針出發，主張順民之性、因民之欲而不擾民。所謂：“君子之道，靜以修身，儉以養生。靜即下不擾，下不擾即民不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄者勇者不為斗。”[31]即君主不應過多地干涉百姓，而應該順其性而治，“使各便其性，安其居，處其宜，為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，無由相過”。[32]這樣便可“乘時勢，因民欲，而天下服”。[33]要達到這個目標，《文子》認為應從以下幾方面入手：

其一，減少苛政刑罰。這是順民之性、因民之欲而不擾民的最低要求。《文子》認為“位高者，事不可以煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍”[34]。如果設定太多的條條框框限制民眾，太多的嚴刑酷法隨時準備懲罰民眾，那么不僅不能治理混亂，而且只能是越治越亂，所謂“法煩刑峻，即民生詐；上多事，則下多態；求多，即得寡；禁多，即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也；以智生患，又以智備之，譬猶撓水而欲求其清也”。[35]在《文子》看來，真正明智的做法是賞罰得當，掌握好度，既不濫施刑罰，又能起到警戒作用。即：“善賞者，費少而勸多；善罰者，刑省而奸禁；善與者，用約而為德；善取者，人多而無怨。故圣人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸；賞一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫。圣人守約而治廣，此之謂也。”[36]這樣便可達到“官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無冤刑，天下莫不仰上之德”[37]的理想狀態。

其二，養民，利民，富民。這是對君主提出的更進一步的要求?！爸螄谐＃駷楸尽薄榱耸姑癖娨率碂o憂，安居樂業以鞏固政權，《文子》認為君主對民眾首先應“使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰”[38]。其次，還要引導人民因地制宜、采取正確的生產方法，所謂“其導民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜其事，事宜其械，械宜其材”[39]，“草木未落，斤斧不得入于山林；昆蟲未蟄，不得以火田。育孕不殺，卵不探，魚不長尺勿得取，犬豕不期年不得食”[40]?！段淖印返倪@些觀點包含著注重生態平衡的思想，與荀子相類似。這樣，上因天時、下盡地理、中用人力之后，便能促進生產的發展，解決人民的溫飽問題?！笆且匀荷蚤L，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以為民資，生無乏用，死無傳尸。”[41]最后，君主還要節制自己的欲望，愛惜民眾的勞動果實，不能無節制地向百姓索取。它說：“古者明君，取下有節，自養有度，必計歲而收，量民積聚，知有余不足之數，然后取奉。如此即得承所受于天地，而離于饑寒之患?！盵42]

其三，愛民，與民同樂。這是處理君民關系所要達到的最高境界?！段淖印飞钪O得民心的重要性，它說：“所謂得天下者，非謂其履勢位，稱尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。”[43]《文子》認為，要想得民力、得民譽，君主就要與民同欲、與民同念，即要愛民，“用眾人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心”。[44]它贊賞能與民同苦樂的明君，而批評與之背道而馳的“暗主”。所謂：“古之明君……國有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業，以供上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖耒而耕，不益十畝，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，無以供上求，即人主憫之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和履地德矣。”[45]

四、因自然、人性而立法

《文子》吸收了法家的法治思想，將法看作是君主約束自身、駕御臣下、治理百姓的客觀尺度，所謂：“夫法者，天下之準繩也，人主之度量也?！盵46]同時，它還贊成法家應時權變，與時俱進的思想，主張應根據變化了的客觀形勢不斷調整法律，使之與時勢相契合。所謂：“圣人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相反也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，與化推移?！盵47]但是，《文子》的法治思想與法家的法治又有很大不同。它繼承了道家崇尚個性自由、關注生命質量的品性，力圖以道來統領法，以道之無為來消解法家漠視人性，冷酷、機械的弊端。其特色主要表現在以下幾個方面：

首先，《文子》從天道自然無為的原則出發，認為：“法非從天下也，非從地出也，發乎人間，反己自正?！盵48]因此，它主張依照人的本性來制定法律。所謂：“以道治天下，非易人性也，因其所有而條暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也；生稼者，因地制宜也；征伐者，因民之欲也；能因則無敵于天下也。物必有自然而后人事有治也。故先王之制法，因民之性而為之節文。”[49]如此立法，有法似無法，正符合無為政治的要求。

其次，《文子》主張所立法律應該簡易，刑罰應當寬平。它認為，法律貴在能因自然、合人情，以靜制動、以少御多，“故有道而理之，法雖少，足以治；無道而理之，法雖眾，足以亂。”[50]此外，它還吸收了儒家“己所不欲，勿施于人”的“恕”的原則，提出“人主之制法也，先以自為檢式”[51]的主張。

最后，在執法方面，《文子》提出了“法生于義”的觀點，強調執法中要公正無私、不徇私情。司法公允的具體表現就是：“法定之后，中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑。犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖無罪，是故公道行，私欲塞也。”[52]在實際操作中要做到司法公允，《文子》認為要注意兩點：其一，君主應“進退應時，動靜循理。美丑不好憎，賞罰不喜怒”。[53]即要貫徹清靜無為，因循自然的原則，守清靜、循事理、屏除個人好惡，倘若君主在執法的過程中受到個人情感的干擾，則會影響司法的公正。所謂：“人主好仁，即無功者賞，有罪者釋；好刑，即有功者廢，無罪者及?！盵54]其二，要任官得人，因為法令是人制定的，要依靠具體的人去執行，如果任人不當，則法律就很難發揮其應有的作用，“今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其奸”[55]。因此，《文子》主張“無德不尊，無能不官”[56]。

可見，《文子》的法與法家的“法”有很大不同，法家以法為核心，而《文子》的法則是以“道”為統領的?！八鼘⑷酥糜诜傻暮诵?，尊重人性，具有民本主義的色彩”。[57]其法治思想德治法治兼而用之，是道、法、儒整合的產物，體現了那個時代百家融合的思想脈絡。

[1] 陳麗桂.試就今本〈文子〉與〈淮南子〉的不重襲內容推測古本〈文子〉的幾個思想論題[A] .道家文化研究·第18輯[C] .上海：上海古籍出版社，1996.

[2] [3] [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] 李定生，徐慧君.文子要詮[M] .上海：復旦大學出版社，1998.

[4] 陳鼓應.老子注譯及評介[M] .北京：中華書局，1984.33.284.

[57] 王三峽.〈文子〉的法治思想[J] .江漢論壇，2002，(10).