走出誤區:對于工具性翻譯觀的反思*

葛 林 尹鐵超

(黑龍江大學，哈爾濱150080;對外經濟貿易大學，北京100081)

1 引言

20世紀60年代以來，翻譯理論流派紛呈，研究視域更加廣闊，理論建構更加系統化、規范化，新觀點、新方法、新標準層出不窮，但是同時也存在一些習慣性誤解，影響翻譯研究的高度和廣度。長久以來，存在一種先入為主的翻譯工具論調。翻譯的傳播、中介作用毋庸置疑，但單純將其界定為語言際、文化際的無聲工具則有失公允。翻譯工具論將翻譯對象化，割裂了翻譯行為與人自身的本質關聯，使其成為僅供隨時表達和再現的被動工具，極大地忽視了翻譯的本體性，直接導致翻譯研究和實踐的眾多弊端，對翻譯研究的高度和廣度產生嚴重影響。深入研究翻譯的層次、內涵，對于翻譯問題實施本質性、規律性的解釋，是譯論研究面臨的一個重大問題。因此，須要反思翻譯工具論。

2 何謂工具性翻譯觀

我們批判翻譯工具論，并非針對工具性語言(metalanguage)(錢冠連 2003)、元翻譯(蔡新樂 2005:195－211)、工具性翻譯(instrumental translation)(Nord 1991)等相關翻譯研究，也非針對作為文本的翻譯產品，而是關系到特定理論和實踐過程的研究。在此過程中，翻譯降格為派生性的溝通工具，翻譯及譯者的存在被輕視、懷疑甚至忽視，進而被簡單理解為單純的轉換手段以及工具性的研究。從工具論角度看，翻譯可能表現為一種自我消解，譯者也隨著關鍵性角色被否定而淪為一仆二主的“舌人”、“帶著鐐銬的舞者”;可能表現為一種為了統一的模式而進行的千篇一律的機械復制;可能表現為人云亦云、教條主義譯論的問題系，成為過度抽象化、過度人文化研究的理論資料;或可能由于研究者陷入某理論權威的圈子里不能自拔，最終被遺棄、分解或歪曲。翻譯工具論僅僅注意翻譯對于源語世界的表征，無法對翻譯生成之后翻譯行為的繼續實施合理解釋。研究新批評、結構主義到后結構主義翻譯熱潮的更替可以看出，傳統翻譯工具觀的指導力極其有限，反思翻譯工具論勢在必行。本文從翻譯本體論角度強調在語言、歷史、政治、文化交流等過程中，翻譯不是外在的、單純的工具性載體，而是具有鮮明語言文化個性的交往主體，在人的表情達意過程中發揮重要作用;嘗試通過分析翻譯工具論的本質、成因及危害，重新審視這一至關重要的論題。

3 工具性翻譯觀的緣起

翻譯工具論不可能是空穴來風，筆者認為其根源至少可以從以下幾方面解釋。

3.1 語言工具論的印跡

翻譯活動是不同民族語言之間進行溝通的跨語際文化實踐。由于翻譯的本體問題是語言，對于翻譯本質的認知就不可避免地受到語言觀的影響，于是不難理解，翻譯工具論部分源自語言工具論。至少到上世紀60年代，這種傳統語言觀仍在語言學研究領域占據統治地位。語言工具論主張，“語言本質上是一種表象，表象的背后是深層的思想語言”(高玉2008:28)，它忽視了語言的思想本體性，將語言簡單地視為表象的符號系統，抹除了語言承載的概念、知識、價值、思維方式及民族文化印跡。近年來，隨著語言成為當代語言學、哲學、心理學、人類學、社會學等學科關注和探討的焦點，改良的語言工具論應運而生。它一方面承認語言對于人類交往的積極介入，另一方面又將語言視為被動、機械、靜止、僵化的認知和交流工具，在強調語言中心地位的同時，自相矛盾地將語言定位為“工具”，實際上仍未擺脫傳統工具觀的羈絆。從西方薩丕爾－沃爾夫假說、伽達默爾的解釋學、維特根斯坦的“可說”與“不可說”的界分、德里達對于“邏各斯中心主義”的竭力攻擊，到國內20世紀80年代有關語言與思維關系的討論以及文化語言學、社會心理語言學、文化翻譯學等交叉學科成立并成為熱點，語言觀的相應變革表現出與時俱進的特點。正如楊自儉所言，“時代的發展和我國文化的建設要求我們……擺脫外語是‘工具’這一概念的束縛……這是一種發展趨勢，應認真對待”(楊自儉2000:1－2)。翻譯活動置身于雙語或多語之間，促成、實現不同語言間的橋接、互動，這種作用方式決定必須將語言問題作為核心問題研究。如果簡單承認語言——翻譯轉化的基礎及對象——為工具，翻譯則會順理成章地被賦予工具屬性。翻譯工具論勢必將承載語言工具論，逐漸左右翻譯研究者的思路，甚至演變為一種習以為常的定勢。

3.2 傳統忠實觀催發工具性的翻譯觀

翻譯是不同民族語言之間的雙向交流與平等溝通，是源語文化與譯語文化之間相遇、相知和相互融合的過程，翻譯的積極作用并非通過亦步亦趨地模仿實現。然而，僵化的、單向度的等值觀始終在翻譯界占有一席之地，它將絕對忠實定格為翻譯的最高目標，將譯文原型化為依附于原文的“不忠的美女”(les belles infideles)，將翻譯簡單化為單純的搬運、轉移，物化為消極、被動的傳遞工具，低估翻譯活動的偶然性和復雜性:忽視譯者作為闡釋的主體，對于原文的理解不一定完全與作者吻合;忽視譯者的風格并非一成不變;出版人、評論人、目的語讀者甚至作者都有可能出于不同動機介入翻譯過程，為翻譯工具論的滋生提供土壤。諸如翻譯與事物、符號、意義等基本問題如何關聯，翻譯何時不再中性、中立，翻譯的黑盒子如何運作，哲學、詩學、文化學等學科如何關注翻譯，翻譯選擇如何受到政治和思想因素、作品的文化內涵、審美價值、經濟因素、文本類型等制約等一系列的問題也無法解決。

3.3 理論的弱化與翻譯的工具化

翻譯產生于不同群體之間的交往，是經濟發展、文化交流、社會進步的催化劑。翻譯將一種特定社會文化背景下的言語意義與內涵再現于另一種社會文化背景中，涉及審美、解碼與編碼過程的實踐，成為不同文化群體之間交流與溝通的中介。然而，要警惕下述傾向:過分強調翻譯活動的實踐功能，無視翻譯標準、原則、體系的構建。長期以來，這種忽視理論的傾向一直存在于翻譯領域。即使卞之琳這樣知名的翻譯家，也強調“根本沒有什么翻譯理論好講”(卞之琳2000:8)，甚至有學者稱，“翻譯從來沒有什么理論，也不需要什么理論;外國也許有，中國沒有”(陳福康 2000:ii)。這種僅僅關注翻譯實踐的思想，認為翻譯無非是保證文化主體交流的符號象征，無非是傳遞與轉化的工具，理所當然地將翻譯內化為一種工具性認知方式，忽視對翻譯本質、翻譯方法、譯文標準、翻譯研究途徑、翻譯的跨學科性等問題的研究，無法為翻譯的復雜性、互文性、民族性、傳承性、流變性提供理論依據，導致翻譯工具論的形成及流行，無怪乎方平在評論文學翻譯時，強調相對于翻譯實踐而言，“我們在翻譯理論上的探討和研究卻顯得很不相稱”(謝天振1999:1)。

4 質疑翻譯工具論

4.1 為何將標準奉為權威

工具性翻譯觀直接或間接導致翻譯研究的諸多弊端，前景并不樂觀。首先，翻譯涉及社會文化體制中的意識形態、文化形態、政治形態等多種因素，翻譯行為不可能“價值中立”(value free)。而翻譯工具論忽視這些客觀實際，執拗地將翻譯界定為一種表象、一種物質外殼，武斷地將遵從原始意義作為翻譯之本，執拗于完全等值，簡單地將翻譯視為無聲的傳輸工具，進一步固化了等值觀念和忠實觀念的權威地位，翻譯過程被“一根筋”地絕對化，客觀、可操作性的標準被視為掃除翻譯障礙、保證準確傳達和如實再現的黃金法則。于是，20世紀80年代以來，對“等值論”的研究達到了白熱化程度，從穆南(George Munin)，卡特福德(J.C.Catford)，到威爾士(Wolfram Wilss)，幾乎所有這些突出語言工具理性、以結構主義為理論依據的語言學角度的翻譯研究，都存在一個共同問題，即刻板地追求科學主義的統一模式，把翻譯過程中譯者的影響、語言文化的接觸、翻譯的復雜性與偶然性擱置在一邊，嚴重地忽視了翻譯活動的社會性、政治性、人文性、主觀能動性和創造性。正是基于對這種工具主義忠實觀的質疑與挑戰，德國功能派翻譯理論、多元系統學派、描寫學派、文化學派以及翻譯倫理研究應運而生，并取代語言學派發展為譯界關注的焦點。

拋棄翻譯工具論的羈絆，將翻譯放置于更廣闊的時空背景中考察，我們不難發現，忠實并非翻譯的最高標準，將適度的翻譯效果作為衡量翻譯的標準更具合理性。譯者的根本任務不局限于是否克服語言的障礙，忠實、流暢地傳遞信息，不局限于是否保持語言文化的多樣性特征，不局限于某語言文化個體的聲譽及利益，而應更多地關涉是否可以適度地譯介原語文化和豐富譯語文化，維系并促成平等、公正、友好的群體交往，從而推進人類文化整體進程。以此為評判標準，不僅有助于真正實現翻譯的美好初衷，更有助于靈活把握翻譯過程，促成優秀的翻譯成品。同時，譯者的抉擇并非囿于翻譯策略本身，而是更多地出自特定的交往動機，于是同一翻譯策略可能服務于不同目標，忠實的權威性需要結合文化間性考察。有時，作者會有意識地依托“文字游戲”歪曲或捏造事實，貶損目的文化，以實現若干不可告人之目的。要凸現文化共融的翻譯效果，譯者會傾向于忠實策略，執著于每一個詞句，以真實再現作者的意圖。

由于譯者不可能絕對中立，客觀上給以忠實為借口，貶損或傷害某些文化群體的人提供了平臺。2002年3月，美籍華人律師章家敦(Gordon G.Chang)的The Coming Collapse of China中譯本在臺灣出版。在中譯文序中，作者強調其看衰中國的原因，源作充斥著憑空捏造的事實，反華論斷隨處可見，侯思嘉、閻紀宇兩位譯者對此進行了忠實表述，這種具有明顯政治攻擊性的忠實傳譯為愚弄視聽，誤導民眾，進一步丑化、詆毀中國提供了助力，其反華、辱華的翻譯行為激起了海內外華人華僑的強烈憤慨和嚴厲譴責。可見，在翻譯領域，不應該僅僅停留在忠實策略本身，而應該結合全球化的新語境和語言文化的多元格局，遠離教條主義，辯證地判定翻譯策略的權威性，通過合理的語言文化碰撞和交融，找到合理的指導方法，實現適度的理論建構。

4.2 翻譯研究何以問題重重

翻譯工具論并不僅僅限于賦予翻譯工具性的原型，它更會介入種種概念化過程，嚴重干擾對翻譯理論和實踐經驗的研究。翻譯工具論忽視翻譯活動的多側面、多層次特征，弱化了對翻譯過程本質性、規律性、系統性、動態性的解釋，影響到本體論意義上的翻譯研究，表現為理論與實踐的脫節，這種“兩層皮”現象又使翻譯理論建設過于表面化。在翻譯界普遍深入開展翻譯史、翻譯技巧、翻譯范疇、翻譯理論流派等研究的背景下，仍然存在著一種傾向，即僅僅關注理論的堆砌，千篇一律地跟風，重復探討某權威的西方翻譯模式、方法、思想，將文章本身玄而又玄的程度，作為評判其學術價值的至高無上的標尺，而對這些文章是否可讀、是否能夠有效地指導并規范實踐則默然視之;或者各執一端，無休止地為理論而理論，為爭論而爭論，往往只看到翻譯的藝術性，忽視翻譯的科學性，只盲目推崇歸化策略，卻將異化策略貶低的一文不值;或者不斷“換湯不換藥”地推出新的術語，一味沉湎于理論語言游戲之中，使令人眼花繚亂的理論群沒有解決問題的實際功用。

翻譯工具論的保守傾向，會影響到理論研究的兼容性和深入程度，導致不分青紅皂白地扣帽子、打棍子，武斷地懷疑、排斥某研究范式，如草率地斷言“解構主義的譯論要解構、顛覆一切意義”，杞人憂天地認為“文化學派從外部因素切入所做的關于翻譯本體的一切見解和結論幾乎都是偏頗的、錯誤的”(趙彥春2004:101)。我們應該以平等對話、開通豁達的姿態對待包括解構主義、文化學派在內的理論模式，慎思之、明辨之，以哈貝馬斯交往行為理論為依據，以建構主義的翻譯觀為指導，兼收并蓄地建設有民族特色的翻譯學體系。

4.3 譯者乎?主體乎?

翻譯工具論物化了翻譯過程及翻譯主體，對于翻譯過程中主體間的交際活動、社會活動、思維活動、語言活動等規律性表現過分簡單化，甚至視而不見。它機械地將譯者限定在嚴格的框架中，限制了譯者獨立見解和創造性的發揮，在一定程度上深化了譯者的隱身。譯者不僅需要“一仆二主”、“費力不討好”地周旋于源作與目的讀者之間，更需要單向度地服從其他個體的意志或安排，而對是否需要適度地規約目的語讀者、評論人、贊助人等的言行卻缺乏深入的思考，即使是 Andrew Chesterman(1997:180)，Christiane Nord(1997:125)這些知名的國際學者，也在有意無意間接受了翻譯工具論，強調譯者的使命在于無條件服從原文，服從讀者的期待，服從贊助人的意愿。

5 結束語

在當前翻譯學與社會學、人類學、心理學等學科間交叉互動更加頻繁，新的語言、文化、理論參照系不斷被引入的背景下，翻譯研究顯現出的面貌取決于我們如何以謹慎、發展和開放的觀點看待其任務、性質、功能和客觀規律。所謂名不正，言不順，要警惕隨意地界定與闡述翻譯的本質。約定俗成的翻譯工具論在翻譯與靜止的、被動的、附屬性的工具之間畫上等號，卻忽視了這種不嚴密的工具性論斷帶來的種種弊端。隨著從洪堡特(1997:47)到海德格爾(1996:314)、伽達默爾(1994:62)幾代哲學家、詮釋學家由工具性語言觀向本體性語言觀的轉變，翻譯觀的相應變革也提上了日程。翻譯是否為工具?能否為工具?翻譯如何被賦予工具的屬性?翻譯工具論的顯性和隱性弊端何在?諸如此類的問題均成為亟待解決的重點問題。筆者認為，翻譯并非工具，而是能動的交往主體，工具性翻譯觀這一課題有必要深入研究下去，突破翻譯工具論的窠臼，不僅有助于拓展翻譯的表征特性、演變性、作用方式和影響力等相關的思考，更有助于促成合理地實現翻譯的傳播、轉化、生成等功能。

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