武迓鼓的由來與變遷

王曉黎

（沈陽音樂學院，遼寧 沈陽 110818）

舞蹈萌芽于人類的幼年時期，伴隨著人類的進化、社會的文明而逐步發展，是人們最早用以表情達意的藝術形式之一。人類進入階級社會后，原始舞蹈也隨之分化為宮廷舞蹈和民間舞蹈。在整個中國古代舞蹈發展史上占據半壁江山的民間舞蹈，是經過數百上千年傳承演變的。直至20世紀五六十年代，仍較多地保留著原生形態的舞蹈特征。它們的表演形式、風格特色及其表現內容所折射出的文化內涵，表現了社會生活、反映了風土民情、記載了民族歷史。

一、武迓鼓的由來

“武迓鼓”是在隋唐大型宮廷樂舞漸趨衰落后，宋代民間舞隊興起之時產生的，特殊的歷史背景使其具有鮮明的宋代舞蹈文化印跡。盛行于宋、金、元、明的“武迓鼓”是用象征的手法表現行軍破陣的場面。21個演員各操一件打擊樂器（扁鼓、音鑼、小镲、鐃、云鑼等6種共21件），舞者裝扮成各類人物，在鑼鼓伴奏聲中作舞。傳說宋太祖下河東，久攻不克，為鼓舞士氣，制迓鼓以教軍卒，于是有“迓鼓”的流傳。“武迓鼓”的節目主要有《朱仝上梁山》、《趙匡胤下河東》、《李自成進北京》等。變遷、發展是歷史的法則。明末清初，由于戰爭的破壞，廟宇大量被毀滅，廟會開始衰落。隨后的經濟復蘇，廟宇得到重建，傳統廟會才又開始活躍起來。然而到清末，清政府實行新政，廢廟興學，傳統廟會又明顯衰落。《草根的力量》一書中提到：“解放前的中國社會雖然也受到現代化的沖擊，但那時由于沒有一個足以把機構延伸到全國每一寸土地的畸形強大的中央政府，因而農村的情況顯得與城市有很大的不同。解放后則不然，強大的中央政府幾乎遍布中國大地，農村也不例外。毛澤東推動的社會主義現代化巨輪碾遍了中國的每一個角落，對于農村的改造不僅涉及經濟、政治方面，也包括文化方面，尤其是民間文化方面。”［1］

20世紀90年代以前，以“武迓鼓”為代表的眾多民間舞蹈作為祈禳、娛樂表演的形式經常在廟會及國家的一些重大、傳統節日活動中出現。改革開放以后，中國發生了翻天覆地的變化。隨著國家現代化進程的推進，中國處于市場經濟飛速發展的進程中。在這一進程中，中國當代社會的政治、文化、經濟等各個領域都在相互影響、相互滲透。與此同時，人們開始更多地關注由變革帶來的經濟領域的問題，而忽視了由此引起的文化的嬗變。

二、武迓鼓的變遷

我們知道，民間舞蹈與鄉土民眾的生活息息相關，其內涵和功能是通過民俗事象的主旨予以體現的。大多數民間舞蹈的活動時間是在傳統節日、寺廟祭祀及重要民俗活動。有的少數民族或區域在婚喪嫁娶、迎來送往時也伴以舞蹈活動。而這樣一些民間舞蹈活動的增多，使廟會中的舞蹈活動逐漸淡化并在這個進程中逐步瓦解。隨著它的瓦解，民間舞蹈也就失去了它作為人神交流的媒介而存在的可能，其祈禳、娛樂、迎送和保存民俗等文化功能也因失去了原有的語境而變得不復存在。而“武迓鼓”也由于失去了重要的“用武之地”漸趨寥落。傳統的民間舞蹈不再是群眾主要的娛樂形式，取而代之的是廣播、電視、電影、計算機等現代化娛樂傳媒方式。這些現代化傳播媒介逐漸走入普通村民的生活，成為鄉土民眾認識世界的窗口。與此同時，它們也正在改變著人們的思維方式、生產生活方式和價值觀念。在農村外出務工人員越來越多，專職表演的藝人越來越少。

文化現象總是隨著社會的發展而發展的，文化變遷是社會發展與文化交流、融合過程中出現的必然現象，是不可逆轉的客觀規律，其變異性是永恒的，穩定性是相對的，在社會轉型期尤其如此。《全球化格局下的民族文化多元化發展趨勢》一文曾指出：“傳統文化的變遷是當前社會轉型時期的必然產物，傳統文化不僅不會完全喪失，而且其精華作為一種主導性文化積淀加入到現代多元文化的重構之中，通過文化重構和再造融入到該民族的現代文化當中。”［2］

社會轉型使得民間舞蹈的生存空間發生了劇烈變化。針對這種不可避免的全球經濟一體化趨勢，20世紀90年代初，在政府的關懷、扶植下，在恢復、挖掘的基礎上，對“武迓鼓”也進行了一些改革、改良以適應社會發展的進程。在保留傳統“武迓鼓”表演風格的基礎上，經專業人員的發展和創新，創作了展現當代意識和風貌的新的表演形式。其中既有對傳統“武迓鼓”的繼承和發展，也有其他民間舞蹈對“武迓鼓”的借鑒、吸收，其特性便在于在傳統中融入現代人的意識，它與傳統舞蹈樣式相比，既保持著傳承關系，又呈現出質的差別。新創作的“武迓鼓”劇目在保留原基本節奏、步伐、動律、體態的基礎上，進行整理、精選、提煉和改編，增強了表現力和觀賞性，呈現出昂揚向上的精神風貌，顯示了民間舞蹈無窮的魅力。新創作的“武迓鼓”劇目不再受到民俗活動的時空制約，其內容也逐漸脫離了原有的含義。大多作品具有了歌頌盛世、歌頌祖國、歌頌共產黨的含義，得到群眾特別是廣大青年的認可，達到前所未有的高峰。

三、武迓鼓的保護與傳承

對于民族民間舞蹈文化保護來說，政府的主導是必要的。政府主導有利于發動社會廣泛參與。民間舞蹈是一種文化資源，政府可以利用傳統文化這一寶貴資源，將傳統的民間舞蹈與社會效益掛鉤，以帶動經濟與文化的“雙豐收”。當下，旅游已成為民族地區經濟發展的重要驅動力，政府可以將民間舞蹈文化與當地的民俗旅游業的開發結合，這是讓民間舞蹈得到可持續發展的一種探索。這樣一來，不僅讓民間舞蹈通過旅游的窗口更好地展現地域風情和特色文化，使民間藝術發揚光大，也使旅游業的內容更加豐富，同時還可增加收入，在一定程度上解決資金短缺問題。

古老的民間舞蹈“武迓鼓”是廟會、祈雨和祭祀性活動中的重要組成部分，在民族的歷史生活中與人民的生活密切凝結在一起，有著豐富的中國傳統文化內涵。在旅游景點開發的一些專題性、系列性的旅游項目，如中國農耕文化中的祈雨儀式、廟會中祭祀這個頗具神秘色彩的中國古代社會生活的重要內容等等，一方面讓游客在游玩中體味一種文化的精神，品味民間藝術的情趣，另一方面起到凈化人們心靈的作用。從客觀上來說，將民間舞蹈轉化成商品引入市場經濟中，引進旅游市場，實現了以旅游帶動民間舞蹈的發展，以民間舞蹈促進旅游業的興盛，給民間舞蹈帶來了第二次生命的效果。

同時我們也要注意，旅游文化具有“雙刃效應”。如果“武迓鼓”及其民俗儀式導入現代社會之后，因為經濟利益的驅動，而變成純粹招徠游客的表演性活動，那么必將泯滅其文化價值和影響力，失去了傳統文化的真實與質樸，也就失去了民間舞蹈的吸引力。正如中國民間文化保護專家馮驥才先生所說：“發展旅游不能簡單化，民間藝術不應該因為旅游而變得千篇一律，旅游也不應該成為對民間藝術另一種形式的破壞。”因此，在旅游業發展過程中，悉心關愛和精心呵護民間的“文化植被”，保持傳統舞蹈文化的完整性是至關重要的。

“武迓鼓”及其民間祭禮儀式之所以可以成為旅游文化中的“重頭戲”，正是基于其獨特的文化內涵。在社會轉型期，人們對于保護民間文化還普遍缺少正確的認識，隨著廣大市民對它的了解，增加尊重傳統民間文化的意識。與此同時，我們也應該找準開發旅游資源與保護傳統民間文化的平衡點，在傳統文化與現代化之間學會正確取舍，讓傳統民間文化既符合現代審美需要，又保留多樣化的傳統風俗。只有把握好這個“度”，才能達到文化遺產保護事業與社會經濟的同步發展，才能在傳統民間文化中看到歷史的閃光。

［1］傅謹.草根的力量［M］.南寧：廣西人民出版社，2001.

［2］馬豐.全球格局下的民族文化多元化發展趨勢［J］.青海民族研究，2005，（1）.