張 梅
(商丘師范學院 環境規劃系,河南 商丘 476000)
家庭是構成社會的細胞。而家庭的組合、發展,家族的構成、延續,都源于人類的婚姻。從人類形成到現在人類的婚姻經歷了從無到有、從野蠻到文明、從不合理到合理的發展歷程。在這一階段中各個民族由于其所處的自然地理環境和社會發展狀況不同,形成了各具特色的婚姻禮俗。加強對這些婚姻禮俗的開發和研究對于了解一個民族或地區人們生產和生活的基本情況,保存和弘揚優秀的民族文化,開發利用豐富的民族文化旅游資源,具有極其重要的現實意義。
所謂“放寮”婚姻,是在海南黎族的某些地區現今還流行著的一種特殊的婚姻習俗。在這些地區,年滿十七八歲的男子和年滿十五六歲的女子可以自由結交異性,建立一種“放寮”的偶居關系?!胺佩肌币辉~為漢語海南方言,意思就是“夜游”、“月游”或“村游”。在黎語中叫“略亞”(玩樂)、“菲雜”(走夜路)、“捉買筒”(大家玩)、“陶溝翁”(和女人玩)、“堂它”(發生性關系)[1]。它與永寧納西族的阿注婚姻很相似,本文暫且稱之為“放寮”婚姻。
“放寮”主要是通過男子串姑娘或女子走訪男子(很少)過偶居生活,事后,各自回家休息。白天,“放寮”雙方各居其家和父母兄弟一起生產和生活,彼此無經濟聯系。偶居中所生子女由女子撫養,男子不盡任何義務。女子若在婚前或不落夫家期間通過“放寮”所生子女暫由娘家照料,待她出嫁或結束“不落夫家”后,才攜子女同住夫家,夫家會把孩子當做親生子女一樣,盡撫養、教育義務,屬于該家庭成員。
參加“放寮”的男女主要是未婚的青年人,但已婚男女以及那些“不落夫家”的婦女也可以參加。至于鰥寡之人參加“放寮”,更是天經地義,無可厚非。
建立“放寮”關系主要是過婚外偶居生活,事先不履行什么手續,事后也不承擔任何義務,他們只要不違背通婚禁例,身體健康,生理上無毛病都可以自由結交。男女建立“放寮”關系的方式主要是通過日常的交往和接觸,如上山砍柴、下地勞動或者在逢年過節、婚喪嫁娶、宗教活動等場合,通過對歌等社交活動物色對象。
男子尋找“放寮”對象時,先要在門外吹響口弦或鼻蕭,并向姑娘唱起“問歌”,待姑娘同意后才能進入寮房。通過對歌,如果男女雙方情投意合,男方會主動來到女方身邊請她抽煙,同時約定下次見面的地點和時間。經過幾次約見相串,男女雙方感情日漸深厚,一對情人就可以同眠于“布隆閨”(意為無灶屋或不煮飯的房子)中或在附近田野上“野合”。
在“放寮”關系保持方面,男女婚前“放寮”比較頻繁,且數目繁多,關系不穩定,這要看男女雙方感情的好壞而定。一般是幾天、一兩月、半年或一年不等。當然,也有一年以上的。當地有婚后女子不落夫家的習俗,時間少則三五年、多則十多年。(沙白縣牙利村一位89歲高齡的老人,十六歲舉行了婚禮,但“嫁”出去與男方一起生活時,已經到了26歲[2]。)在此期間,夫妻雙方均有自由放寮的權利。但當女子常住夫家后,因有孩子的牽累,家務繁重,兼之夫妻一起生活,加深了感情,此時再多“放寮”則會引起非議,因此,外出“放寮”的興趣逐漸降低。
“放寮”關系的解除比較自由,方式也很簡單,只要男子不登門走訪,或被訪者閉門不見,關系便自行解除。因為雙方感情不深,經濟上又無聯系,再加上不愁找不到“放寮”對象,故對解除關系持無所謂態度,很少有為此而引起糾紛的。導致“放寮”關系解除的因素大致有這樣幾種:一是喜新厭舊,感情他移;二是父母干預,令其行嫁娶婚;三是女子懷孕,男子又不能明媒正娶,關系只好中斷。
20世紀50年代民主改革前,海南黎族就早已確立了一夫一妻制婚,而“放寮”婚姻卻能夠在此情況下長期存在,究其原因大致有幾種原因。
黎族有“不落夫家”的習俗,就歷史淵源講,“不落夫家”可以看成是母權制或母居制婚姻對父權制婚姻的一種頑強斗爭。在母權制時代,婦女的地位崇高而偉大,人們把婦女看成是最受尊敬的人。在婚姻家庭上,婦女始終處于中心地位,并擁有極大的權力??墒堑搅撕髞?,父權制代替了母權制,在父權制下,女子不僅要出嫁到男方,而且女子的地位也隨著私有財產的增多而越來越變成男子的奴仆。為了反抗父權制的沖擊,不甘心受制于男子的女子便在婚姻上以“不坐家”的形式相抵抗,即“不落夫家”。在不落夫家期間夫妻雙方都有自由“放寮”的權利,且互不干涉,這為“放寮”的存在提供了歷史條件。
就現實原因講,這些民族或地區長期以來盛行早婚,女子一般到了十五六歲就要戀愛成婚。由于年齡偏小,不易坐家同居,所以婚后便要返回娘家寮房居住來延長婚齡,這為“放寮”婚姻的存在提供了現實條件。
當地的社會輿論和道德力量也為放寮這種婚俗提供了強有力的保護,從而使這種婚俗得以長存下來。按照黎族傳統,男女青年長到十五六歲就應該到“布隆閨”中去居住,并開始與異性相串,即“放寮”。如果到了十五六歲還棲息在父母身邊過,別人就會取笑她(他),說她(他)是個不成器的東西,而受到冷遇。在“放寮”期間每個男子或女子在一定時期內可以先后和幾個甚至數十人建立“放寮”關系。作為父母,對于女兒的這種浪漫生活不僅從不干預,聽之任之,反而還以女兒“放寮”對象愈多而愈感到榮耀。
海南黎族的“放寮”與永寧摩梭人的阿注婚十分相似,均是通過男女互相走訪客串實現的。入夜,男子走訪女子,或女子走訪男子(很少),過偶居生活,具有初期對偶婚的特點。他們都長期保存在封建領主制下,受封建制生產關系的制約。后來,在黨的民主政策下雙方都向一夫一妻制發展,但兩地的發展不平衡,存在著幾方面的差異:
永寧的婚姻形態有阿注婚和一夫一妻制婚。中心區是以阿注婚和母系家庭為主,一夫一妻制婚僅限于土司及其家族。由于后者處于前者的包圍中,婚后夫妻雙方仍可結交阿注,獨占同居難以實現,因而嚴格意義上還不是一夫一妻制婚。邊緣三個鄉雖以嫁娶婚為主,但拉伯、托甸二鄉仍有一部分人實行阿注同居,只有加澤鄉基本上確立了一夫一妻制婚。
海南黎族則以一夫一妻制婚為主,同時存在“不落夫家”和“放寮”的習俗。此外,永寧的加澤鄉由于不存在兄弟共妻、姐妹共夫的多偶婚,隨著一夫一妻制婚基本確立,阿注婚便開始消失。海南黎族的“放寮”婚姻卻蛻變為男女婚外性生活的一種公開形式,成為一夫一妻制婚的補充。
在永寧中心區,由于以阿注異居婚為主,兼有男子入居女家的阿注同居,故由母系血統成員組成的母系家庭便成為主要的家庭形式。而黎族女子雖在婚后可以不落夫家,留居父家,生有子女,但因多種原因,他們無力自立門戶,建立母系家庭,只好同父母和兄弟一起生活,到一定年齡以后再攜子女居于夫家。所以,由“放寮”組成的母系家庭尚未發現。隨著阿注婚向一夫一妻制婚發展,永寧出現了父系家庭和雙系家庭。據調查,永寧中心區母系家庭占49.2%,雙系家庭占44.1%,父系家庭只占6.7%[3]。而黎族則以父系家庭占絕對多數。
永寧阿注婚分阿注異居和同居兩個階段。阿注異居是阿注婚的早期階段,其特點是男女各居母家,男子走訪女子,沒有共同的家庭經濟,具有初期對偶婚的特征。它有臨時、短期和長期阿注之分。阿注同居是阿注婚姻的發展,其特點是男女在異居的基礎上,不舉辦婚禮,在或長或短的時間內同居一家,共同生產與生活,但離異自由,屬多偶婚。阿注同居有男子入居女家的,也有女子入居男家的,前者建立的是母系家庭,后者形成父系家庭。結婚是在阿注同居的基礎上,經舉行婚禮,結成的夫妻關系。永寧中心區在阿注婚向一夫一妻制婚發展的初始階段。
黎族男女青年則是先找放寮對象,后結婚。婚前可以廣交放寮對象,到一定年齡,便要行嫁娶婚,建立夫妻關系。黎族的婚姻形式已完成向一夫一妻制婚的過渡,保留下來的“放寮婚”只是男女婚外性生活的一種形式,這有別于永寧的阿注婚。
永寧的母系家庭是以母系血緣紐結為基礎,世系以母系計算,財產按母系繼承,女子成為家庭的繼承人。通常由年長或能干的婦女擔任家長,負責組織和管理全家的生產和生活,婦女在家庭和社會上享有崇高的地位。他們的住宅建筑和室內布局也反映了這一點。每一戶家庭一般建有正房和畜廄兩棟房子,人口多經濟富裕的人家,再各建一棟雙層樓房和經堂,組成一個院落。正房的主室設有中心火塘,是全家的活動中心,為老年婦女和未成年孩子睡處,上室為退出阿注生活的老年男子的住處。畜廄或樓房的上層一般隔成小間,為青壯年女子接待男阿注的住所。由于男子在家庭中沒有安身之所,晚上只有到女阿注的房內過夜,凌晨回家,所以,阿注婚姻的走訪形式是男子走訪女子,很少有女子走訪男子的。
黎族是父系家庭,以父系血緣紐結為基礎,世系以父系計算,財產按父系繼承,男子是家庭的繼承人。但男女在家庭中的地位是平等的,由女子主任內家長,男子主任外家長,共同組織和管理家庭的生產和生活。
海南黎族“放寮”婚姻同永寧阿注婚姻一樣,都屬于群婚殘余,都不可避免地保留著組外群婚特點。當“放寮”婚姻向一夫一妻制婚過渡時由于受歷史條件的制約,使“放寮”婚成為與一夫一妻制婚并存的一種例外形式。一夫一妻制婚的確立和“不落夫家”習俗的存在,使得“放寮”異居被保留下來;反之,又由于“放寮”異居的存在,才使得“不落夫家”的習俗得以通行。兩者相輔相成,長期并存。另外,“放寮”異居的存在,阻礙了一夫一妻制婚的正常發展,使它尚未達到嚴格意義上的一夫一妻制婚。
總之,一夫一妻制婚成為主體婚姻之后,“放寮”作為補充形式又被保留下來,二者并存并相互影響,構成黎族婚姻。