論科學發展觀的馬克思主義人文關懷

杜曉青

(西南大學 政治與公共管理學院，重慶 400715)

人文關懷是馬克思主義根本性的旨向，它體現為馬克思主義對人類自身存在和發展中所遇到的各種問題的關注、探索和解答。在馬克思主義看來，人就是人的自由自覺的活動；實現人的徹底解放和自由全面發展的共產主義是馬克思主義追求的人類社會發展最理想社會形態；為人民謀福祉、為人類求解放，是共產黨人的不懈事業。在馬克思主義創始人一系列著作中，都體現著馬克思主義對人類命運的關注，對人類自由和解放的執著追求。

科學發展觀作為馬克思主義與中國特色社會主義建設實踐相結合的最新產物，其內容蘊涵有濃厚而深刻的馬克思主義人文關懷。在“十七大”報告中，胡錦濤同志將科學發展觀的內容概括為：“科學發展觀，第一要義是發展，核心是以人為本，基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。”[1]本文認為，這個概括無論理論層面的解讀，還是實踐層面的應用都體現著深厚而強烈的馬克思主義人文關懷意蘊。

一、“以人為本”體現了馬克思主義人文關懷的基礎性

這里所說的馬克思主義人文關懷的基礎性，是從馬克思主義人文關懷的立足點和出發點來說的。人文關懷可以說是西方思想的傳統，早在文藝復興時期，思想家就呼吁復歸人性、解放人性。自此以后，“人”的問題就成為西方眾多思想家研究的主題。馬克思主義在批判繼承的基礎上發揚了這一傳統。馬克思主義對這一傳統的批判性和超越性就在于馬克思主義人文關懷的立足點不是傳統人本主義思想中“抽象的人”，而是處于一定歷史階段、一定社會關系中的“現實的人”。縱觀馬克思的思想，我們可以深刻地感受到馬克思終其畢生精力所做的研究其實就是關于“現實的人”的生存與發展問題。無論是其無產階級的革命學說，還是其對資本主義社會現實的批判，其根本目的都是為實現人的解放與發展尋求出路。馬克思主義人文關懷的實質和精髓，就是強調要關心和重視作為社會歷史活動的主體的“現實的人”的生存與發展需要，要求一切社會歷史活動，尤其是社會治理理念和措施，都必須有利于“現實的人”作為“人”所具有的“人的本質力量”的充分占有、發揮和實現。

胡錦濤總書記在黨的“十七大”報告中指出科學發展觀的核心是“以人為本”，可以說，以“以人為本”來概括科學發展觀的核心，既體現著我國社會發展的現時代精神的精華，又體現著我們黨在構建社會主義和諧社會新時期的社會發展理念的創新。“以人為本”這個核心在科學發展觀的內在構成中和指導我國社會的科學發展中，始終具有主導地位和基礎性的決定作用。正如黨的“十七大”報告中指出：“要始終把實現好、維護好、發展好最廣大人民的根本利益作為黨和國家一切工作的出發點和落腳點，尊重人民主體地位，發揮人民首創精神，保障人民各項權利，走共同富裕道路，促進人的全面發展，做到發展為了人民，發展依靠人民，發展成果由人民共享。”[2]顯然，“以人為本”這個科學發展觀的核心，不僅主張人是發展的根本目的，回答了“為什么”發展、發展“為了誰”的問題，而且主張人是發展的根本動力，回答了“怎樣”發展、發展“依靠誰”的問題。這樣，“以人為本”的科學發展觀作為我國構建社會主義和諧社會新時期黨的執政理念，就把處于一定歷史階段的現實的人作為社會主義中國發展的根本的立足點和落腳點。它作為馬克思主義人文關懷思想與我國具體國情相結合的產物，正體現著馬克思主義人文關懷的基礎性。

二、“全面協調可持續”體現了馬克思主義人文關懷的整體性

馬克思主義人文關懷的整體性，是指馬克思主義人文關懷不是一種單一的對人的關懷，而是一種立足于“現實的人”、對與人息息相關的自然、社會的整體性關懷。馬克思主義人文關懷之所以具有這種整體性，其哲學基礎就在于馬克思主義哲學從實踐理解的“人、自然、社會”這三者的具體的、歷史的統一性。

在馬克思實踐哲學的視閾中，自然并不是外在于人的活動的自在自然，而是納入人的實踐視閾的為人所認識和改造的那一部分自然，即對人來說的現實的自然。在馬克思看來，“被抽象地、孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人來說是無。”[3]只有“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中形成的自然，是人的現實的自然界；因此，通過工業——盡管以異化的形式——的自然界是真正的、人類學的自然界。”[4]作為堅定的唯物主義者，馬克思承認了自然界的存在對人的存在的先在性，肯定了人本身就是自然界的產物，人和人類社會的發展離不開自然的存在與發展。但是，這種“自然的先在性”并不意味著人只能一味地服從自然。馬克思指出，人與其他的自然產物有著本質的區別，“動物的生命活動只是以本能的方式適應環境的‘生存活動’，而人類的生命活動則是以實踐的方式改變世界的‘生活活動’。”[5]因此，在馬克思的實踐視閾中，自然的存在與發展也離不開人的存在與發展。人在自己的活動中雖以自然為母本，但“現實的自然”亦始終是打上了人類實踐烙印的自然。在人類社會發展的任何社會歷史階段，人在實踐中對自然的作用(投入)與自然對人的作用、影響，從來都是雙向的，兩者不應該作抽象的、孤立的、甚至是絕對對立的理解，人不應是征服、奴役自然的“主人”，自然也不應是被人征服和奴役的“奴隸”，這二者只能在人類實踐的基礎上統一起來、協調發展。

同樣，自然的存在與發展和人類社會的存在與發展也是密不可分的，馬克思認為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”[6]也就是說，自然史和人類史不是絕對對立的，而是在實踐中內在統一的。“社會并不在自然之外，社會不過是人與自然的本質上的統一。”[7]既然自然和社會并不是彼此孤立的，而是相互影響、相互牽制的，那么，我們就不能追求某一方面的單級發展，而要在人類實踐的基礎上追求二者的協調發展。

對于人與社會的統一性，馬克思在其許多著作中都有論述“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[8]在馬克思看來，人是社會實踐的主體，社會實踐是人的存在方式和發展方式。在人類社會發展的歷史進程中，某一歷史的社會形態，并非是人的實踐的外在實體、也不是某種抽象的存在，而是人的歷史實踐活動過程性的產物或人的歷史實踐活動過程性的表現和結果。在人的歷史實踐活動過程中，一方面，人的存在與發展推動著人類社會的存在與發展；另一方面，社會的存在與發展又促進著人的存在和發展。因此，人的存在與發展和社會的存在與發展，雙方都需要得到對方的認可、支持與關愛。

胡錦濤總書記在概括科學發展觀的內容時指出，科學發展觀的基本要求是“全面協調可持續”。這里說的“全面協調可持續發展”究竟是什么意思呢？胡錦濤總書記做了如下的解釋：“要按照中國特色社會主義事業總體布局，全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設，促進現代化建設各個環節、各個方面相協調，促進生產關系與生產力、上層建筑與經濟基礎相協調。堅持生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，建設資源節約型、環境友好型社會，實現速度和結構質量效益相統一、經濟發展與人口資源環境相協調，使人民在良好生態環境中生產生活，實現經濟社會永續發展。”[9]從這段重要的論述中，我們可以看到，要實現全面協調可持續的發展，要求我們拋棄傳統的單純追求經濟增長的發展道路，提倡在人與自然、社會的協調發展基礎上的人類社會健康發展。這種發展理念要求人們在社會歷史實踐中，在處理人與自然、社會的關系時，不能追求某一方面的單級發展，更不能以犧牲他者為代價來獲得自身的發展。可以說，科學發展觀這種要求人與自然、社會協調發展的發展理念，深刻地體現著馬克思主義人文關懷的整體性。

三、“統籌兼顧”體現了馬克思主義人文關懷的廣博性

這里所說的馬克思主義人文關懷的廣博性，是指馬克思主義人文關懷的對象的廣博性。馬克思主義作為真正為實現“人的徹底解放和自由全面發展”的學說，其人文關懷的對象不是指某一個人、也不指某一階級，在階級社會中是指占社會人口絕大多數的、作為社會歷史活動主體的廣大人民群眾。這種廣博性要求社會主義的發展，應以實現“每個人的自由而全面發展”、實現共同富裕、最終實現共產主義社會為終極目標。然而，由于我國尚處于社會主義初級階段的基本國情以及諸多主客觀原因，在現實的中國社會，無論是經濟發展還是社會發展，各個地區、各個階層之間都存在著很大的差異，發展很不平衡。當然，這種差異性和不平衡性在一定程度上存在是合理的，也是可以被允許的。但是，如果這種差異性被無限制的擴大，必然會引起人民群眾的不滿乃至社會的動蕩，從而不利于我國社會主義和諧社會的構建。

為了防止這種局面的出現，保障我國經濟、社會健康、持續發展，胡錦濤總書記將科學發展觀的根本方法提煉和概括為“統籌兼顧”。他指出科學發展觀的“根本方法是統籌兼顧”；“要正確認識和妥善處理中國特色社會主義事業中的重大關系，統籌城鄉發展、區域發展、經濟社會發展、人與自然和諧發展、國內發展和對外開放，統籌中央和地方關系、統籌個人利益和集體利益、局部利益和整體利益、當前利益和長遠利益，充分調動各方面積極性。統籌國內國際兩個大局。樹立世界眼光，加強戰略思維，善于從國際形勢發展變化中把握發展機遇、應對風險挑戰，營造良好國際環境。既要總攬全局、統籌規劃,又要抓住牽動全局的主要工作、事關群眾利益的突出問題，著力推進、重點突破。”[10]從這段論述中可以看出：“統籌兼顧”的目的，就是要充分調動社會各方的積極性，保障社會發展成果由全體人民共享，推動社會各階層的共同發展。在構建社會主義和諧社會中，遵循科學發展觀“統籌兼顧”的根本方法，就能夠建立我國社會以人為本、全面協調可持續發展的新機制，努力協調我國社會各方的利益需求、關注弱勢群體，從根本上調動社會各方的積極性，切實保證我國社會的全面、協調、可持續的發展。顯然，科學發展觀以“統籌兼顧”為根本方法，既保證了作為“中國特色社會主義事業的主體力量”的最廣大人民群眾的利益，又體現了科學發展觀的馬克思主義人文關懷的廣博性。

四、“以發展為第一要義”，體現了馬克思主義人文關懷的現實性和終極性的統一

馬克思主義人文關懷的終極性是指馬克思主義人文關懷所要實現的終極目標是實現共產主義社會。從馬克思主義經典著作中我們可以看到，馬克思主義學說都滲透著對現實社會最貧苦階級即無產階級的深切關切，滲透著對人類的徹底解放和自由全面發展的終極人文關懷。實現全人類的徹底解放和人的自由而全面的發展是馬克思的畢生追求和崇高的人生理想，也是馬克思主義理論的最高旨趣所在。馬克思著眼于對現實資本主義的革命性改造，通過對資本主義生產方式的研究，指出資本主義社會的一個重要特征，就是現實的人及其社會關系的多重異化。他懷著強烈的批判意識和改變現實的訴求，努力探尋并找到了實現人和社會的異化的揚棄、人對自己的實踐本質的真正占有和復歸，從而實現人的徹底解放和自由全面發展的道路：無產階級專政和共產主義。無產階級專政是無產階級革命成功后建立的、取代資本主義社會的一種新的社會形式——社會主義社會；這種新的社會形式的高度發展階段，就是作為消滅了階級、國家和一切社會差別、“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”——共產主義社會。馬克思從人類歷史實踐的必然性和規律性指出，他所追求的共產主義并不是一種“關于愛的囈語”，它是可以通過現實無產階級共產主義運動的不懈斗爭和未來社會主義的高度發展來實現的。這說明馬克思主義人文關懷的終極性，是通過馬克思主義人文關懷的現實性的不斷進展來達成的；或者說，馬克思主義人文關懷的現實性，正體現和反映著馬克思主義人文關懷的終極性。正如馬克思在《共產黨宣言》中指出：“讓統治階級在共產主義革命面前發抖吧。無產者在革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。”[11]

胡錦濤在黨的“十七大”報告中，把科學發展觀的“第一要義”提煉和概括為“發展”。這里的所謂“第一要義”是發展，也就是指構建社會主義和諧社會理論指導的科學發展觀，在其內涵上的“第一個重要含義”是發展，它在表現黨的執政實踐上則為“第一要務”是發展。這既是馬克思主義人文關懷的現實性和終極性的統一，即“通過社會主義的高度發展來實現共產主義”的體現，也是鄧小平強調的在建設中國特色社會主義中“發展是硬道理”這一道理在新時期中國共產黨人的發展理念和發展實踐中的反映和體現。無論是科學發展觀的“第一要義”，還是在貫徹、實踐科學發展觀中的“第一要務”，都十分明確地向全世界人民傳達出一個重要信息，那就是我們所黨提倡和貫徹的科學發展觀，就是在構建社會主義和諧社會的新時期和我國社會主義的未來進程中，中國共產黨人始終不渝要抓的第一大事，就是要通過積極推進中國社會主義的發展來朝著共產主義最終目標前進！正如胡錦濤同志指出：“必須把堅持發展作為黨執政興國的第一要務。發展，對于全面建設小康社會、加快推進社會主義現代化，具有決定性意義。”[12]顯然，在構建社會主義和諧社會的新時期，中國共產黨人把“發展”作為科學發展觀的“第一要義”和執政興國的“第一要務”，可以說是在本質上體現了馬克思主義的人文關懷的終極目標——共產主義。因為，在馬克思主義看來，要實現人類的徹底解放和自由全面發展的共產主義社會，其必由之路或根本保證是要推進社會主義的經濟建設、政治建設、文化建設和社會建設的全面發展，這樣才能為消滅階級對立、階級差別、社會各方面的差別和最終消滅階級、國家創造出現實的條件，為實現人類的徹底解放和人的自由全面發展的共產主義社會創造出現實的前提和基礎。[13]所以，科學發展觀以“發展”為“第一要義”，堅持推進我國社會主義各方面建設的全面發展，體現著馬克思主義的人文關懷現實性和終極性的統一。

[參考文獻]

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[5] 孫正聿.哲學通論[M].上海:復旦大學出版社，2006:123.

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[8][11] 馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995：56，307.

[13] 周玉.論科學發展觀的歷史價值[J].重慶交通大學學報(社科版)，2009(3)：1.