文化哲學的道家思想資源及其現實意義

何光輝

（南京大學 哲學系，江蘇 南京 210093）

文化哲學的道家思想資源及其現實意義

何光輝

（南京大學 哲學系，江蘇 南京 210093）

道家哲學所包含的“道法自然”、“知足知止”、“物而不物”、“法天貴真”等思想，及其批判性反思的人文傳統，都是中國傳統文化中非常寶貴而獨特的思想智慧。從“儒道互補”的歷史文化傳統及社會轉型的現實背景看，道家上述思想應受到充分重視，它們對于當下文化哲學的建構能夠提供可資參照的資源。

道家哲學；文化哲學；思想資源

一、引言

文化哲學是近年來國內哲學研究的熱點之一。對之的關注在經歷了較長時間理論的引進、消化和吸收之后，已進入了當下具體探索如何建構“中國化的文化哲學”的新階段。而對于如何吸收“中國資源”的探討，則成為學界于此間關注的重點。這方面的研究仁智互現，成果已有不少。引人關注的是清華大學鄒廣文教授的《當代文化哲學建構的中國資源》[1]和中國社科院李鵬程先生的《論文化哲學的中國資源及其世界意義》[2]兩篇有代表性的探索成果。前者從宏觀處審視，“立足于當代世界文明的發展視野”來檢視文化哲學的中國傳統資源。文章通過對傳統思想的分析，著重就“中國傳統哲學精神”，諸如“整體有機文化觀、貴和持中的中性智慧，身心和諧的內在超越思想以及天人合一的傳統生態觀”等方面，對于文化哲學建構所具有的價值和意義作了深入細致地探討。后者既有宏觀立論，又有微觀剖析，文章通過“強調哲學的文化屬性是研究哲學的前提”，以及中國哲學“因其文化屬性而具有的思想起源的特性”，即“人文主義”和“自然主義”的探討，而落腳于中西哲學比較視閾中，從“中國哲學的基本思想文化構造及其文化風格”的角度，就文化哲學研究的“人文主義”和“自然主義”兩方面資源及其所具有的世界意義作了系統論述。

從上述兩篇探索性成果看，不管是宏觀審視，還是微觀剖析，均能結合中國傳統文化，主要是儒家文化的思想特征，給予多角度深入細致地論說。其對于文化哲學“中國資源”的相關探討，讓人們看到了中國傳統思想在當代文化哲學建構中所具有的意義和價值，也為人們進一步探討奠定了一定的思想基礎，提供了相應的理論借鑒。以下筆者不揣簡陋，嘗試從具體思想層面，就道家哲學對于當下文化哲學研究的思想資源及其現實意義，略抒己見，以期拋磚引玉，就正于方家。

二、道家思想能夠為文化哲學研究提供哪些資源

作為中國傳統文化兩大主干之一，道家哲學同樣具有“思想起源的特性”，并因這種“特性”而體現出思想的獨特性。概言之，就文化發生學意義上看，道家哲人老子不僅是中國古代第一位哲學家，而且，以老莊為代表的道家哲人也是中國古代最早對社會文明演進進行系統性反思、批判的思想家。因此，“批判性反思”的理論品格是道家哲學所具有的“思想起源的特性”集中體現。藉此理論品格而彰顯的道家哲學一系列獨特思想，都是中國傳統文化中非常寶貴的資源。這些思想資源可為當下文化哲學建構提供可資參照的智慧。

（一）“道法自然”的思想。“道法自然”是道家創始人老子哲學思想的根本原則，也是道家哲學思想總綱。《老子?二十五章》指出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。[3]（P163）可見，在道家哲學中，“道”既是世界的本原和萬物存在的根據，也是天地萬物之本性和君王治國安邦之根本方略，也是人安身立命之根據和社會發展的終極境界。“自然”則是對“道”存在狀態與本性的客觀描述，意指萬事萬物非人為的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。“自然”突出的是對事物本身自主性、主體性的強調，并沒有現在常用的“大自然”和“自然界”這樣的意涵。因此，“道法自然”最一般的涵義，用今天的哲學語言來解讀，就是人們的實踐和認識活動，要遵循萬事萬物本身的客觀規律和主體自身本然的發展趨勢。顯然，“道法自然”是道家哲人為萬事萬物，包括人類社會在內，所預設的根本價值原則，它深刻地反映了道家哲學反對社會文明異化，守護人本然價值的思想主旨。

（二）“知足知止”的思想。“知足知止”是道家用來調節、處理“身”與“心”（欲）關系的思想主張，也是非常可貴而獨特的價值取向。在人們看來，貪多欲盛應是人生的常態，而道家哲人老子認為“反者道之動”[3]（P223）是事物的普遍規律，人的欲求過多、貪心過盛，就必然會走向反面，并因此而造成對人自身的莫大傷害，而只有做到“知足知止”才能實現“身、心”合一、“身、心”和諧，也才能符合“天道”。因此，《老子?四十四章》指出：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰兵？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”[3]（P239）可見，“知足知止”思想的可貴和獨特之處就在于：它用辯證的智慧教導人們如何對待成功，如何把握名利財富，如何正確處理“身”與“心”的關系。讓人們懂得不僅要順應“自然”、積極進取，取得人生的成功，更應知道在成功以后有個完美的結果。在老子思想中，諸如“見素抱樸”、“少私寡欲”[3]（P136）、“恬淡為上”[3]（P191）、“功遂身退”[3]（P93）等等，都是道家哲學基于這一思想主張的不同表述。

（三）“物而不物”的思想。“物而不物”是道家哲學處理“人”與“物”關系的基本原則。在道家哲人莊子看來，社會上出現的人為物役，包括“以物易性”、“以身殉利”[4]（P280）、“去性從心”[4]（P468）等等社會亂象，關鍵是沒能正確處理好個人與“財貨、名利”等有形或無形之“物”的關系。人們忙于追名逐利，疲于難得之貨，沉溺于“物”之中，“逐萬物而不反”[4]（P1029）從而失去了對“物”的主導性，落個被“物”縛，為“物”役的被動地位。最終因“物”而喪失“人”的本真之性，造成了人性的異化，并由此形成了社會上恃強紛爭、刻意造作、虛偽不真等亂象，這是人生和社會的最大悲哀。對此現象，《莊子?齊物論》中有著痛心的揭露：“一受其成形，不化以待盡。與物相刃相靡，其行進如馳，而莫之能上，不亦悲乎！終身役役而不見成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”[4]（P58）因而，莊子主張人們要“物而不物”。在《莊子?在宥》篇中指出：“物而不物，故能物物，明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉。”[4]（P339）這里，莊子以治國作喻，認為能夠支配萬物而不被外物所役使的統治者，就能統治天下。可見，莊子“物而不物”的思想強調的是“人”對“物”的主導性和主體性，身雖處于“物”中，卻不為“物”役，以此啟示人們在處理“人”與“物”的關系時，不能本末倒置，不應把功名、利祿等外在之“物”，當做生命價值和生存意義的載體。唯此，才能真正做到“人”與“物”的和諧，也才能有人與人、人與社會、人與自身的和諧。可見，道家哲學“物而不物”的思想，彰顯的是個體生命價值和生存意義。

（四）“法天貴真”的思想。“法天貴真”是道家哲人用來揭示生命與生存內涵的思想主張。在一個人性被世俗的情欲、名利、財貨所牽引，以致于物欲橫流、虛偽叢生的社會里，如何安頓生命和生存，是道家哲人思考與關注的重心。在《莊子?漁父》中有這樣一句話“禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，故圣人法天貴真，不拘于俗。”[4]（P944）在莊子看來，人的生命存在和生存追求不應受世俗之“禮”的束縛。因為“禮”是世俗之人的設計，是“偽”，即人有目的的有意而為，它往往會造成人性的異化。即人們為了獲取名利、財富，會出現虛偽做作、恃強相爭等社會亂象。正確的做法應是“法天”，也即“法道”、“法自然”。在莊子看來，生命與生存之“自然”的根本內涵就是“真”。道家之“真”，一方面指生命的“本真”，即生命的存在形態是如“天放”般的“本然之真”；另一方面是指生存的“樸真”，即生存的價值追求應是“素樸之真”。可見，道家關于生命和生存要“法天貴真”，內在地具有反對世俗之“偽”，守護人“真”性的價值訴求。

（五）批判性反思的人文傳統。人文思想是中國傳統哲學原生性的思想，它以培育人格、塑造人性、涵養人品，以及守護人的價值、彰顯人的意義、關注人的理想生存世界作為理論旨歸。這在先秦諸子典籍中均有不同程度的體現。然而，具體到對儒、道兩家人文傳統進行解讀時，學界長期以來有個偏見，就是認為儒家是人文主義，其人文思想是中國人文傳統的典型；而道家是自然主義，其“道法自然”的思想不具有人文意涵，甚至是與“人文”相對的。之所以如此理解，原因就在于僅僅把儒家的“禮樂教化”看作是中國傳統人文思想的代表，并以此為標準對其他學派思想進行評判；進而以儒家人文來涵蓋整個中國人文傳統。

其實，中國人文傳統中，“倫理性教化”的儒家人文是一典型代表，“批判性反思”的道家人文更是獨樹一幟。道家人文思想，不是像儒家那樣，以對于傳統價值的維護和損益，側重在倫理道德的“教化”；而是把人的生命意義、生存價值，以及理想生存世界作為自己人文思想的理論切入點，通過對于現存世俗價值的“反思”，深刻地批判了社會發展中所出現的倫理的、政治的異化，并經由個體生命的“自正”、“自化”，以充分凸顯人的主體性和個體價值。有如老子所言“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化……不欲以靜，天下將自正。”[3]（P209）莊子亦言“物之生也，若驟若馳……夫固將自化。”[4]（P493）正是基于“自正、自化”的人文理想，道家經典中所闡發的諸如“自然、無為、天放、樸真”等價值訴求，不僅能夠給人以文化自覺、自省意識和整全式的理性啟示；而且深入地闡發了“不致異化的人性之真”和“不為物役的人道之尊”兩大思想主旨。由此可以看出，道家“人文”的理論目的在于：通過對“自然”、“樸真”等人文價值的執守，而達于主體的“自正”、“自化”，以引導人們從世俗之“欲”和“物”中走出來，還人一個“自然”而自由之身心，還社會一個“樸真”而和諧的狀態，最終化解人的存在之困！也正是基于這種深沉的人文關懷，筆者把道家人文傳統稱為“人文之道”[5]，意在表彰道家哲學反思、批判文明異化，守護生命與生存價值的人文精神。

可見，強烈的社會文化批判意識和深沉全面的人文關懷是道家人文傳統的根本特征。因而，對于社會的發展來說，倫理性教化的儒家人文傳統是重要的，但是，更要有對于這種人文的反思和批判，反思其合理性，批判其異化性，并通過解構其中的僵化和異化思想，為新價值的建構開拓理論空間。顯然，道家哲學思想就是具有如此理論品格的人文傳統。

上述思想可謂道家哲學的核心理念，是其它思想派別不具有的，或沒能充分彰顯的獨特思想。它們在歷史的長河中已經對中國文化產生了深遠的影響，對于當下“中國化的文化哲學”的建構也會產生重要作用。

三、文化哲學的建構為何要重視道家思想資源

文化哲學是當下中國哲學研究的新范式。如何建構具有中國特色、中國作風和中國氣派的文化哲學，時賢已有許多論述。就具體方法而言，立足于中國文化傳統與社會現實，從傳統文化著手發掘思想資源，從社會現實著眼尋求問題意識，無疑值得深入探討。而作為傳統思想資源的道家哲學，則能在其中扮演重要角色，其對于當下“中國化的文化哲學”的建構具有重要的現實意義。

（一）從傳統文化著手發掘思想資源，“儒道互補”的文化傳統應受到關注。

中國傳統文化的發展進程，“儒道互補”是最為顯著的特征之一。“儒道互補”貫穿于整個傳統文化發展過程的始終，至今仍有著巨大的影響。這種互補主要體現在從理論進路到思想價值的方方面面。具體到對中華文化的影響而言，儒、道各自從不同的側面構成價值上的互補，共同作用影響于中華文化的形成發展之中。比如，儒家“仁民愛物”、“自強不息”的思想強調把個人性的“正、誠、修”與社會性的“齊、治、平”結合起來，這對于塑造民族性格，培育民族精神產生了根本性的影響；而道家“道法自然”、“知足知止”、“物而不物”、“法天貴真”等思想從個體生命意義、生存價值層面，豐富了民族深層文化心理，對民族辯證思維和文化精神產生了不可替代的作用。也正是在“儒道互補”的影響作用下，才成就了博大精深的中華文化，使得中華民族表現出的精神品格，既有儒家“自強不息”、“和衷共濟”的恢弘與豪邁，又有道家“崇尚理性”、“重生輕物”的冷靜和超逸。因而，當下文化哲學對于傳統思想資源的吸收也應體現出“儒道互補”。唯此，“中國化的文化哲學”的建構才能夠真正把握民族文化的根基，也才能有更深厚、更寬廣的學理基礎。

對于文化哲學的建構，道家資源往往都是具有非常獨特價值訴求的思想，其中許多是直接針對社會文化發展的弊端而闡發。比如“知足知止”、“物而不物”、“法天貴真”等思想，對于因文明異化而致的貪圖財物、追名逐利、虛偽不真、假仁假義等社會亂象，都具有正面引導和修正作用。可見，道家思想的存在，本身就是社會文化健康發展的促進力量和有力保證，它對于儒家思想局限于倫理一端所產生的弊端能夠產生補救之功。

（二）從社會現實著眼尋求問題意識，道家思想能夠為社會轉型背景下文化哲學的建構提供可資參照的智慧。

任何理論的出場都有其特定的語境。正如19世紀以來文化哲學在西方學界的興起，是對西方社會現代化發展中所產生的社會文化問題的回應一樣，中國當代文化哲學的出場同樣與當代中國社會正在發生的深刻變化有密不可分的聯系，即“中國化的文化哲學”是面對中國當代社會的現代化發展，從哲學層面對社會文化中所出現的新變化、新問題、新困惑進行的理論回應與把握。尤其是在當前，處于深刻轉型背景下的中國社會，面對全球化和現代化的雙重沖擊，價值多元化是文化發展的主要特征，也是中國文化哲學必須面對的現實新課題。一方面，對于涉及到的諸如“古今”之爭、“中西”之爭的議題，文化哲學不能不對此進行相應的關注與解釋；另一方面，加強現代化條件下的文化自省意識，樹立全球化條件下的文化自尊和自覺意識，也是文化哲學回應這一現實課題的應有之義。而不論是自省意識的加強，還是自尊和自覺意識的樹立，都離不開對于當下文化發展現狀進行深度、理性的反思與批判，這也是當下文化哲學尋求問題意識、進行理論創新的立足點所在。而對于上述諸多方面的問題，道家哲學能夠提供較好的理論啟示和智慧參照。

我們知道，道家哲學的邏輯起點是針對春秋戰國時期，因社會大轉型而致的“禮崩樂壞”的文化價值危機。它所建立的以“道”為法的新價值體系，是對整個社會文化批判性反思的理論結晶。因此，從本質上講，道家哲學就是文化哲學，它的“反思、批判”的理論進路，“法道、求真”的價值訴求，對于社會轉型背景下當代文化哲學的建構，無疑能提供重要的理論啟示和智慧參照。尤其是道家哲學反思、批判的理論進路，不僅能夠從理論的深度和廣度上為當下文化哲學研究開拓更廣的視界；而且，對于文化哲學自身理論品格的形成也會產生根本性的影響。因為，批判性反思的理論品格也應是文化哲學的使命和魅力所在。

從當下社會現實看，隨著中國現代化進程的加快，經濟實力的大幅提升，文化領域卻出現了物質主義橫行、功利主義張揚、道德滑坡、社會底線價值失守，以及惡搞文化、媚俗文化流行，人文弱化等等一系列“文化困惑”。對于諸如此類的“文化困惑”，如果仍然局限于倫理一端，按照揚湯止沸式的道德說教，在當下“重物”的社會文化背景下可能會收效甚微。而通過返歸人生存的本源與本根，從“人性”與“人道”的層面去彰顯人的生命價值，啟示人的存在意義，對于化解上述“文化困惑”，則不失為一種有益的積極嘗試。顯然，在這個方面，道家哲學所包含的“道法自然”、“見素抱樸”、“少私寡欲”、“知足知止”、“物而不物”、“法天貴真”等等思想，道家人文所闡發的“不致異化的人性之真”和“不為物役的人道之尊”兩大理論主旨，無疑仍有著積極的現實意義和獨特的理論價值。其中“道法自然”對于“人性自然”的彰顯；“知足知止”對于“身心和諧”的追求；“物而不物”對于“人”、“物”關系的界定；“法天貴真”對于“本真之性”的向往，都是在啟示“人性”應該“返樸歸真”，人的生存方式應回歸“自然”。對于這些寶貴的思想資源，以強烈的現實關懷為己任，把形而上的哲思建基于現實社會文化土壤之上的當代“中國化的文化哲學”，不能不去重視和吸收。

綜上所述，作為中國傳統文化的主干之一，道家哲學具有豐富的思想資源和獨特的價值訴求。從“儒道互補”的歷史文化傳統及社會轉型的現實背景看，道家哲學所包含的“道法自然”、“知足知止”、“物而不物”、“法天貴真”等思想，及其批判性反思的人文傳統應受到充分重視，它們對于當下文化哲學的建構，能夠提供重要的理論啟示和可資參照的智慧。

[1] 鄒廣文.當代文化哲學建構的中國資源[J].學術月刊,2008,(10).

[2] 李鵬程.論文化哲學的中國資源及其世界意義[N].光明日報，2009-03-17.

[3] 陳鼓應.老子注譯及評介[M].北京：中華書局,1984．

[4] 陳鼓應.莊子今譯今注[M].北京：商務印書館,2007．

[5] 何光輝.人文之道：莊子哲思的價值探尋[J].蘭州學刊,2010,(4).

責任編輯：郭泮溪

The Taoist Ideological Resources of Cultural Philosophy and Its Realistic Significance

HE Guang-hui

(Dept of Philosophy, Nanjing University, Nanjing 210093, China)

The thoughts of Taoism such as “The Tao follows nature” and “abstinent contentment” and its humanistic tradition of critical reflections are valuable and unique resources in traditional Chinese culture. From the perspective of complementation between Confucianism and Taoism, the Taoist thoughts should be valued and they can be resources for reference in the construction of contemporary cultural philosophy.

Taoist philosophy; cultural philosophy; ideological resources

B223

A

1005-7110（2010）03-0022-04

2010-05-29

何光輝（1970-），男，安徽霍邱人，南京大學哲學系博士研究生，安徽師范大學皖江學院講師。