“細枝末節”處見高品位追求
——論賈寶玉社交行為描寫的審美價值品質

劉秀玲

(黑龍江科技學院人文社科學院,黑龍江哈爾濱 150027)

“細枝末節”處見高品位追求
——論賈寶玉社交行為描寫的審美價值品質

劉秀玲

(黑龍江科技學院人文社科學院,黑龍江哈爾濱 150027)

《紅樓夢》中賈寶玉的社交行為,為不少讀者所詬病。然而,從人文關懷的角度,對其進行“詩意裁判”,就會發現賈寶玉的“異態”社交表征中,有人性的光輝,有真、善、美的審美品質內涵。綜觀賈寶玉社交行為描寫,雖屬小說內容的“細枝末節”,但其尚“善”的價值品質取向,“情真意蘊”的詩藝形式創造,都集中體現了作家創作的高品質審美追求。

《紅樓夢》;賈寶玉;社交描寫;高品位;審美追求

眾所周知,文學創作的本質屬性是“情感評價”。也就是說,凡是文學創作都存在著情感評價,所有文學創作都是作家“以一定的價值取向標準對所描述或表現的人物與事件所做的情感‘裁判’”①。“詩意裁判”與“情感評價”含義相通,但其具有真、善、美價值取向的規定性。所以較之“情感評價”,“詩意裁判”的標準更高、要求更嚴,其所體現的文學創作品位也更高。

《紅樓夢》中賈寶玉的社交行為,長期以來受到非議。不少讀者認為,賈寶玉與秦鐘、蔣玉菡、柳湘蓮的交往,其關系曖昧近乎情戀,行為纏綿近乎異態。然而,情感的“詩意”裁判下,賈寶玉的“異態”社交行為描寫中,有人性的光輝,有真、善、美的價值品質內涵。綜觀賈寶玉社交行為情節描寫,雖在小說中屬“旁枝末節”,很難吸引人們的欣賞注意。但作為小說的有機構成,其“向善”的價值品質取向,其“審美”的詩藝形式創造,都鮮明地展現了作家曹雪芹的高品位審美創作追求。

一、尚“善”的價值品質取向

文學情感的“詩意裁判”要求文學創作要以“善”作為核心審美價值取向。因為實踐證明,惟有“善”的情感價值取向,文學才會發揮其抑“惡”揚“善”的作用,才能給讀者以積極向上的精神影響。優秀的文學作品總是因其“善”意的投放而產生“發揚其高級,摒棄其低級,文以載道,給人以高尚的熏陶”②。

由于文學創作對社會生活的情感評價,實際上就是作家在其創造的藝術世界中能動地、現實地復現自己人格的過程。所以文學作品能否以高尚的情感態度作用于社會生活,作家是否有高尚的人格是關鍵。也就是說,文學創作的高品位,來源于作家的以尚“善”為特征的人格力量。只有作家有高尚的品格,并且因其高尚品格的投放而對社會人生發揮出積極的“助益”作用,文學創作的“尚善”的價值品質才能實現其精神影響。

(一)高尚的人格魅力

曹雪芹是一位有著高尚人格力量的作家。曹雪芹在賈寶玉社交行為描寫中,他寫好事也寫壞事、寫大事也寫小事、寫美事也寫丑事;他有時詳寫、有時略寫。但不管哪種寫法,讀者都可以從他寄予著褒貶的筆致中,看到他對美丑、善惡、是非的“裁判”,聽到他對暴殄人性的譴責和對美好人生的呼喚。而作為曹雪芹的代言,賈寶玉在他的社會交往活動中執著于真、善、美的人生理想追求。一定程度上,復現了曹雪芹偉大而高尚的人格,踐行了曹雪芹“生命本真”的現實理想追求。

第一,生命“本真”的人生理想。

作為小說的主人公,賈寶玉為讀者喜愛的原因之一就是他的“真性”。關于賈寶玉的本真性格,脂硯齋有許多精彩的評點,概括起來就是“物性自遂,任性恣情”。其實“物性自遂、任性恣情”,正是賈寶玉生命“本真”理想的外在表征。由于賈寶玉追求“本真”的人生狀態,不隨俗、不妥協,所以在生活中他就時常表現出偏僻、任性,甚至似傻如狂的情態,以此來抗拒封建禮教的束縛。又由于賈寶玉執著于生命“本真”的現實理想,不虛偽、不矯飾,所以在他自己“有情”世界的構建中,他極力摒棄封建世俗的和功利性的成分,因而他的人生就呈現出一種“絕假存真”的清明狀態。

在大觀園里,賈寶玉的真愛是林黛玉,而林黛玉的特點就是“本真”。“和寶釵之美相比,黛玉之美是沒有任何社會功利和世俗因素的人性美,是一種摒棄

“生命本身之外物,對于純潔生命和真純情感的執拗。”③作為生命本真的自然流露,賈寶玉的“物性自遂、任性恣情”也表現在對同性朋友的愛戀傾向中。與秦鐘、蔣玉菡、柳湘蓮為友,是因為賈寶玉在他們身上也發現了類似于黛玉的生命本真之美。盡管他們“秉承正邪二氣”,但他們舉手投足中沒有虛偽,沒有造作。這一點在受禮教束縛嚴重,人們大都已經失去了生命本真之質的封建社會里是難能可貴。所以,當三個與自己“心性相通”的男性人物出現在面前時,賈寶玉耳目一新,一如他見到美麗清純的女兒一般清爽舒適。而在社會交往過程中,賈寶玉從朋友們的人生中不僅求證了與自己類似的自由率性情感的美好,同時他自己的自由本真之質也得到了立體而動態的展現。

第二,“悲天憫人”的至善情懷。

一部紅樓夢大旨談情,這是因為賈寶玉是個有情之人。在賈寶玉的思想觀念中,“沒有什么善人與惡人之分,有的只是有情人與無情人之分,因此他區分人的標準就是一個‘情’字。”④關于賈寶玉的“情”,脂硯齋蒙府本第十九回旁批的評語是“天生一段癡情,所謂‘情不情’”,據甲戍本脂硯齋第八回的解釋,“情不情”就是“凡世間無知無識,彼俱有一癡情去體貼。”由此可見,賈寶玉的情,是一種泛愛之情,也可以說是一種“悲天憫人”的博愛之情。這種情洋溢在他的心中,也散發到他生活的各個角落。

在大觀園里,賈寶玉對美麗、清純的女兒們極度崇拜。為此,他竭盡所能呵護她們、關愛她們、討好她們,任由她們使性而惟恐她們生氣落淚棄他而去。在大觀園外,賈寶玉對地位低微、家境貧寒,但情投意合的同性朋友也傾注了深厚的感情。從小說的描寫中,我們看到賈寶玉與秦鐘、蔣玉菡、柳湘蓮,他們見面時彼此傾慕,相見恨晚;交往中關心體貼,噓寒問暖;離別時依依不舍,話語纏綿。在小說第十五回中寫賈寶玉為秦鐘和尼姑智能兒私會保密;第十六回寫賈寶玉為秦鐘病重病逝,憂心忡忡、悲傷難過。在小說第三十三回中還暗示賈寶玉幫助蔣玉菡逃出忠順王府,并為蔣玉菡在外買地置房保密。因此賈寶玉遭到父親的暴打,但即便是如此他也不后悔……。從這些描寫,我們都可以看出賈寶玉有著一顆至誠至真的至善之心。這種世間少有的至善心腸,可以說是達到了“無我”的善愛境地。不僅如此,賈寶玉還把這種憐香惜玉之“情”延伸到自然界。小說第三十五回寫賈寶玉“時常沒人在跟前,就自哭自笑”;他“看見燕子就和燕子說話,看見了魚兒就和魚兒說話,見了星星月亮,他便不是長吁短嘆的,就是咕咕噥噥的。”為此“多愁善感”成了賈寶玉的生活常態。“賈寶玉他不知疲倦地愛人、尋求愛,把與周圍的人建立一種親情關系作為實現自我價值的方式。”⑤也正因如此,賈寶玉在社會交往行為中,不但為自己找到了一條感情寄托和付出的通道,同時其無意義的人生也因其關懷、獻身,乃至于博愛踐行,而獲得了一種特殊的生命意義。

第三,“怡情悅性”的審美情致。

賈寶玉是一個愛美之人。從人性的角度看“愛美”是人的天性。作為一個自然人,賈寶玉對于美有一種本能的關注;作為一個文化人,賈寶玉對美卻有一種獨特的關照。由于賈寶玉他“不以現實價值和意義要求生活,而尋求有韻味和獨得之樂的生活方式,放棄強勢而選擇弱勢,放棄攻勢而選擇守勢,放棄功利而選擇審美。”⑥所以,現實生活中,賈寶玉他所關注的,無一不是美麗靈秀之人;他所關愛的,無一不是俊俏聰慧之人。因此,賈寶玉的情感構成一定程度上可以說就是美的匯集。

雖然賈寶玉并不把“色”看作人之惟一價值,但他的社會交往對象的選擇和他的女兒崇拜心理一樣,不可否認的都含有滿足審美需要的傾向。在大觀園里,女兒們的清純美麗,在賈寶玉的心目中非仰慕不足以表達珍愛之情。因而廝混在內幃中的賈寶玉,在自慚形穢之余,便自覺地擔負起了愛花、養花、護花的使命。在大觀園外,賈寶玉把他對女兒的審美情感擴展開來,延伸到同性朋友的身上,也獲得了同樣的心理滿足和審美愉悅。從小說的描寫我們知道,秦鐘、蔣玉菡和柳湘蓮他們都不是粗鄙憨愚的精壯漢子,相反他們都有相當濃重的女性色彩。嫵媚、嬌好的容貌,溫柔、婉麗的言談,溫文爾雅的舉止,這些都是賈寶玉所鐘情的那個女兒世界所具備的特征。正是因為朋友們具有“女兒之風”,這就撥動了賈寶玉心底的那顆“女兒崇拜”情結,以至于引發了賈寶玉對他們的愛惜體貼之情。由于賈寶玉他的思維方式、生活習慣均體現出強烈的“審美”滿足的需要,

由于賈寶玉對“美”的事物總是心馳神往、念念不忘,所以發現美、擁有美、關愛美成了他的人生常態。

(二)“助益”社會人生的精神影響

《紅樓夢》是曹雪芹用文學的手法對封建社會唱出的一曲挽歌。通過描寫賈寶玉的人生歷程,曹雪芹在小說中揭露和鞭笞了封建社會的虛偽、丑惡,表達了現實生活中人們的理想和追求。因而,《紅樓夢》對社會進步和人生幸福有著重要的現實意義。作為小說的構成,賈寶玉社交行為的描寫,對社會、對現實、對人生也產生了積極的影響。首先由于賈寶玉社交對象和社交方式的選擇,打破了封建等級的界限,違背了世俗禮教的清規戒律;由于賈寶玉的理想追求和情感付出,具有鮮明的人本色彩。所以,賈寶玉社交行為描寫,不僅具有否定和批判封建社會的歷史意義,而且其生命本真、個性解放、平等自由的本質內涵,至今閃耀著人文主義思想的光芒,對促進社會的文明和進步具有重要的的現實意義。

不僅如此,賈寶玉社交行為的悲劇性結局,也因其悲劇效應而發揮著積極的精神影響效益。小說中賈寶玉和他的朋友都是按自己的意愿去自由生活的人。他們之間有一種自然率性、無拘無束的心靈默契,有一種對無視門第、無視貴賤、無功利需求的人情之本真的認同。但是由于他們心性超凡脫俗,行為越軌悖禮,所以在金科玉律至上的封建社會,這就注定了他們的人生一定是悲劇性的結局。因此,人們在為秦鐘因情早死,蔣玉菡前途未卜,柳湘蓮超脫凡塵而扼腕嘆息的同時,不由得從內心發出憤怒的拷問——這樣的世界還應該存在嗎?這就是悲劇結局所產生的震撼效應。正是由于小說悲劇性的結局震撼了讀者的心靈,所以讀者與作家的思想感情就很快發生共鳴。而在悲劇性的鑒賞中,讀者的心靈得到了凈化,情操得到了陶冶,境界得到提升。所以從“助益”現實人生的角度來看,賈寶玉的社交行為描寫,不僅具有對社會進步人生幸福具有重要的促進作用,而且對當代文明社會的構建和文明思想的傳承具有重要的現實意義。

二、“情真意蘊”的詩藝創造

如果說賈寶玉社交行為描寫的尚“善”價值品質,是以作家的高尚人格和作品“助益”社會人生的精神影響來具實的。那么,“真誠的敘事情態”和“意蘊豐富的情境描寫”就是賈寶玉社交行為描寫“詩藝”創作的具化。眾所周知,雖然文學審美特質的表達方式各有不同,但“情真意蘊”則是一切優秀文學作品所共有的特點,也是作家審美創作的共同追求。由于賈寶玉社交行為的“異態”表征,某種程度上干擾了讀者的欣賞口味,長期以來人們不但沒有深究賈寶玉社交行為描寫的本質,而且對描寫中的“詩藝”創造也缺乏關注。而關照賈寶玉的社交行為描寫,我們就不難發現曹雪芹的良苦用心。“詩意裁判”下,賈寶玉的社交行為描寫,其具有“真誠的敘事情態”和“意蘊豐富的情境描寫”特質。這些“詩藝”創作特質,不僅說明曹雪芹在小說“旁枝末節”描寫態度上的細致縝密,而且也體現出他文學創作形式上的別具匠心。

(一)“真誠”的敘事情態

文學貴在“以情動人、以誠感人”。而作品能否達到創作效果,作家是否有真誠的創作態度是關鍵。因為只有作家的創作情感處于誠摯的狀態,他的作品才有可能呈現“真誠”的表征,才有可能使讀者因其真而受感染、因其誠而被打動,進而使讀者與作家的思想感情產生共鳴,作品也才可能走進讀者的內心,為讀者所認同和接受。而文學作品真摯的情態又不是由作家的藝術技巧造就的,它是來自作家對生活的深刻體驗。體驗是情感產生的基礎。體驗融入作品,真情才會生發出來。如果作家沒有對生活的真切體驗,作品是不會有情感的誠摯情態。

曹雪芹用“滿紙荒唐言,一把辛酸淚。都言作者癡,誰解其中味?”這首詩,來表達自己創作《紅樓夢》的感受。而“辛酸淚”和“其中味”,就足以說明作家人生經歷的獨特和人生體驗的深刻豐富。閱讀小說文本,我們能從中看到作家的身影,能感受到作家對人生、對社會的理性思考和深刻把握,能體會到作家自己的現實理想和未來追求。因此,融入曹雪芹人生感悟的《紅樓夢》是真誠的、是感染的,這也是小說至今為不同層次的讀者所喜愛的原因。同樣,作為小說的有機構成,賈寶玉社交行為描寫也具有“真誠”的敘事特點。和主人公賈寶玉相同,作家曹雪芹的人生理想就是要在渾濁的現世之外建立一個真實、潔靜、有情的世界。這個世界不僅作為小說人物活動的環境而存在,而且作為曹雪芹自己的靈魂而存在。因而作為曹雪芹的代言,賈寶玉在社會交往行為中的行為表現,某種程度上就是作家獨特人生經歷和“高尚”思想品格的復現,就是作家“生命本真”現實理想的動態表達,就是作家人性關懷未來追求的踐行。所以作為小說的有機構成,從賈寶玉的社交行為描寫中,我們也同樣看到了曹雪芹,看到了他那一顆獨特的靈魂,躑躅于自己的“有情”世界,執著地跋涉,雖然時時迷茫,卻依然追尋著春天的偉大靈魂。也正因如此,曹雪芹的人生理想和追求就通過賈寶玉社交行為這一假定的情境描寫,實現了生活真實到藝術真實的飛躍,實現了內在的人本和博愛思想的認同到文學的誠摯的情態的集中呈現的飛躍。

(二)意蘊豐富的情境描寫

文學是語言的藝術。其特質之一,就是文學價值品格的實現,不是教義式的赤裸裸的直白,而是一種把情感評價寄寓于“境”的創造之中,并與“理”的詮釋相交融的藝術創造。因而,優秀的文學作品往往通過“詩藝”設計,使作品情境理交融、含義豐富、韻味無窮。對于賈寶玉的社交行為,作家的描寫看似信手一過,沒有大量細致的描摹。雖然這與洋洋灑灑的小說內容描寫相比,顯得無足輕重。但卻是作者的神來之筆,看似“異態”的行為表征沒有可論之處,但其效果卻展現出豐富的文學意蘊。

第一,完善了“情愛觀”的內涵。

以往人們在評述賈寶玉的情愛觀時,更多的是停留在大觀園里他和林黛玉的愛情和他對眾女兒的關愛層面上。這樣一來大觀園以外,賈寶玉的情感活動的作用,往往被淡化或忽略。事實上,通過賈寶玉在大觀園外的社會交往行為描寫,我們不僅可以對賈寶玉的情感世界認識的更全面,而且還能對他廣泛的但又是有條件的情愛觀有一個充分地認識。

我們知道,賈寶玉的情愛對象是廣泛的。表現為他為大觀園中不同層次的人著想。不僅如此,在社會交往過程中,對三個地位低微、家境貧寒的朋友,賈寶玉也報之以深情厚誼。賈寶玉他可以為朋友舍己,能為朋友舍命。我們說,正是這種同情人、關愛人、把人當人、舍己為人的博愛情懷,構成了小說的一種重要思想基調,使小說放射出人文主義精神的光輝。同時,賈寶玉的情愛觀是有條件的。賈寶玉的情愛是有原則的,并不是不分是非的屈從。賈寶玉情愛的條件主要有兩個:一方面是賞心悅目的。寶玉誠然是個“泛愛主義者”,但寶玉之“愛人”并不是儒家道德綱常之“愛人”。賈寶玉所謂的“情愛”是要以漂亮的相貌和自然率真的性情為前提的。因此,雖然賈寶玉有所謂的“女兒崇拜”情結,而對男人賈寶玉也并不都一概排斥,也有他見了“便清爽”的——那就是秦鐘、柳湘蓮和蔣玉菡這三個風流人物。原因是秦鐘、柳湘蓮和蔣玉菡不僅有女兒般的魅力,而且因其不受封建禮法、世俗觀念的束縛,也表現出自然率真的一面。可見“賞心悅目的本色之美”是賈寶玉情感產生的前提。

第二,暗示主人公階段性命運。

國學大師王國維指出,《紅樓夢》是關于人生、宇宙和哲學的思考。在小說中,作家塑造除寶玉之外的三個具有同樣性格傾向的男子,不只在于讓讀者看到他們志同道合,不只在于表達主人公追求生命本真的理想,還在于讓他們成為賈寶玉各段生命時期的人生引導。也就是說,讓秦鐘、蔣玉菡和柳湘蓮的人生及結局,在某種意義上成為賈寶玉由紅塵依戀到皈依空門生命歷程中不同階段的縮影。這就豐富了賈寶玉的人生經歷,對賈寶玉的現實人生歷程做了階段的暗示。

首先從秦鐘的人生來看,其行為的失禮、失度組成了他的人生歷程。秦鐘姓名的諧音是“情鍾”、“情種”,即寓意秦鐘是一個“情種”,一個“鍾情之人”,關于秦鐘,脂硯齋評“古詩云‘未嫁先名玉,來時本姓秦’。二語便是此書大綱目,大比托,大諷刺處”,前句“名玉”當然指寶玉,后句“姓秦”則指秦鐘。實際上脂硯齋評語為我們透露出一個消息,即秦鐘、賈寶玉名雖二,實為一體。曹雪芹是借秦鐘之名寫寶玉之實。在小說文本中,考察秦鐘死后賈寶玉的人生的變化軌跡,確實可以看出秦鐘的結局對賈寶玉行為有某種重要的作用。秦鐘死后 ,賈寶玉就少了那種心猿意馬的性愛沖突而專一執著,而是詩意地生活在大觀園的凈土之中,開始對眾女兒同情、關注和呵護,開始了對“木石前盟”的精神戀愛。所以說“秦鐘的人生結局,即標明寶玉從深陷的情欲中走出,他沖破情欲之網擺脫塵界之情事,升華為對純潔愛情的向往和追求。”⑦

作者對蔣玉菡雖然著墨不多,但蔣玉菡從名優、從寄生被玩弄的狀態中走了出來,開始獨立門戶的新生活,可以說是他對命運的反抗,也可以說蔣玉菡的抗爭是他的一種新的人生追求。襲人是和賈寶玉有過性體驗的人,最后嫁給了賈寶玉的朋友蔣玉菡,而蔣玉菡也沒有嫌棄襲人,生活中反而尊敬和理解她的心思,最終兩人“別有一番天地”,比翼人間,夫唱婦隨。這似乎在告訴人們秦鐘之于寶玉,畢竟是他人生修行悟道的歷練。而惟有蔣玉菡是留在人間真正的情種。這就預示出賈寶玉在世間的另一種人生結局,即“真正理想的人生是什么,在當時當世歸于平靜平淡,入境隨俗是一種人生的選擇。”⑧柳湘蓮的人生悲劇對賈寶玉人生暗示作用更加明顯。柳湘蓮是賈寶玉人生的最后一個同性知己,柳湘蓮用自己叛逆的一生,抗爭過,也擁有過,但最終還是失去了最珍貴東西。而最珍貴東西的失去,使他的追求與抗爭化為虛有,于是柳湘蓮出家皈依了佛門。“從人生道路這個角度看,柳湘蓮的人生悲劇對賈寶玉有鋪墊、啟迪和引導等藝術作用。柳湘蓮的入空門,便是賈寶玉的先行者和示范者。”⑨可以說,是在柳湘蓮的前導下,寶玉漸悟了。也可以說,是柳湘蓮把寶玉從紅塵之中拉出來 ,最終完成了悲劇的解脫。

第三,輔助人物形象的塑造。

從文學價值來看,有關賈寶玉的同性朋友,秦鐘、蔣玉菡和柳湘蓮的描寫,有著重要的文學價值。一方面,從社會關系來看,透過他們的悲劇性的人生歷程,我們看到了一個豐富多彩的大千世界,在這個世界里,演繹著封建社會里親情、友情乃至于愛情的存續狀態,感受著親情冷漠,友情的失態,愛情毀滅的失常。同時也更加使我們強烈地感受到在禮教束縛嚴重的中國封建社會,想保持自然本真、個性自由的人性是不現實的。另一方面,小說中關于賈寶玉與秦鐘等人交往的的描寫,也對賈寶玉這一人物形象的塑造起了重要的鋪墊作用,正是他們的相識相知、密切交往,才使小說的情節進一步展開,正是在他們交往的環境中,賈寶玉的性情才得以更充分的展現,從而使人物性格日益突出,人物的形象也更加豐滿。所以從社會意義和文學作用兩個方面來看,賈寶玉的社交行為描寫,及秦鐘、蔣玉菡和柳湘蓮他們的形象塑造,在小說中的作用是不能低估的。為此,對于《紅樓夢》的讀者和研究者來說,在閱讀和分析小說作品時既不能輕視更不能忽略小人物,我們應該站在歷史的角度,站在文學創作高度,對《紅樓夢》中的小人物進行充分的審視,從而使這些人物及情節的存在價值,得到高度重視并得以顯現出來。

注釋

①童慶炳:《文學理論教程》,北京:高等教育出版社,1998年 ,第 166頁。

②翟新格:《試論〈紅樓夢〉“情”的文化人格模式》,《寧波大學學報(人文社科版)》2004年第2期。

③④⑤詹丹:《〈紅樓夢〉與中國古代小說研究》,上海:東華大學出版社,2003,第9頁,第10頁,第10頁。

⑥徐衛衛:《論賈寶玉欲求之邊緣性》,《紅樓夢學刊》2004年第3期。

⑦劉競:《超越的幻滅》,《紅樓夢學刊》2002年第2期。

⑧白先勇:《賈寶玉的俗緣蔣玉菡與花襲人——兼論〈紅樓夢〉的結局意義》,《紅樓夢學刊》1990年第1期。

⑨關四平、陳默:《柳湘蓮人生悲劇索解》,《東北師范大學學報(哲學社會科學版》1996年第6期。

責任編輯東園

2010-09-10