宮 麗
(華中科技大學馬克思主義學院,湖北武漢430074)
試論馬克思主義與中華民族共有精神家園的互動關系
宮 麗
(華中科技大學馬克思主義學院,湖北武漢430074)
從學理上闡釋馬克思主義與中華民族共有精神家園之間的互動關系,對于明確中華民族共有精神家園建設的指導方向,整合思想資源,深化馬克思主義中國化的理論研究,都具有重要意義。二者的互動關系主要體現在:馬克思主義融入中華民族共有精神家園具有必要性和可能性;馬克思主義及其中國化的理論成果是中華民族共有精神家園的核心元素,馬克思主義能夠為精神家園的建構提供重要的思想指導以把握方向;中華民族共有精神家園的建構有利于實現馬克思主義價值的提升與理論的深化。
馬克思主義;中華民族共有精神家園;互動
精神家園是任何民族與個人發展之必需和安身立命之根本。中國的發展,中華民族的復興,中華文化的傳承,馬克思主義的創新,都離不開中華民族共有精神家園的建構。黨的十七大報告提出了“弘揚中華文化,建設中華民族共有精神家園”的重要決策,表明了中國共產黨弘揚中華文化的理論自覺達到了一個新境界,昭示著中國改革開放新時期對文化建設提出的新挑戰和新要求。
建設中華民族共有精神家園,不是簡單地回歸傳統,而是要在弘揚傳統的基礎上確立新的方向、目標和內涵。建立在前人優秀文化成果基礎之上的馬克思主義并不是一成不變的理論,它在發展過程中不斷吸收人類文明的新成果,代表著人類先進文化的前進方向,因而極具真理性和價值性。當代中華文化的發展,中華民族共有精神家園的建設,自然離不開馬克思主義目標和方向的引導,馬克思主義哲學更是精神家園建設重要的思想資源。同時,馬克思主義也需要在融入精神家園的過程中不斷深化和完善自身。因而,從學理上闡釋馬克思主義與中華民族共有精神家園之間的互動關系,具有重要的理論和現實意義。它是明確中華民族共有精神家園建設的指導方向、整合思想資源的理論前提,也是推進馬克思主義中國化研究縱深發展之邏輯必然。
馬克思曾經指出:“理論在一個國家實現的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[1]11這句話對于馬克思主義理論本身也同樣適用。縱觀中國近現代歷史,馬克思主義在中國的傳播與發展無不與中華民族的命運緊密相聯,無不與建構和維護中華民族共有精神家園的實踐息息相關。
1840年的鴉片戰爭改變了近代中國的命運,使中華民族不僅面臨著“亡國”“亡天下”的民族危機,也遭遇了經濟結構、政治制度解體的社會危機以及傳統精神家園瓦解的文化危機。對此,張岱年先生指出:“從廣義文化的視角來看,中國近代的民族危機根本上就是一種文化危機。”[2]在劇烈的社會變遷與動蕩下,儒家文化的核心地位受到了動搖,隨之受到沖擊的還有承載社會整合力、向心力與凝聚力的中華民族傳統的精神家園。在國人求索變革的歷史進程中,雖然有洋務派的自強新政,康有為的變法維新,孫中山的民主革命,但最后拯救中華民族命運的還是旨在改造世界,為人類尋求自由、解放的科學理論——馬克思主義。
在近百年的中國化過程中,馬克思主義不斷與中國具體國情相契合,與中國革命和建設實踐相結合,與中華文化相融合,從而被賦予了中國式的創造性闡釋,開辟了全新的境界。回顧歷史可以發現,馬克思主義中國化絕非坦途,而是經歷了一個不斷磨合的探索過程。新民主主義和社會主義革命的勝利,中國改革開放三十年的發展,社會主義文化的繁榮,和諧社會的建構,無不是馬克思主義與中國實踐相結合成果的最好證明。而對馬克思主義的誤讀也曾帶來嚴重的后果,理論的政治功能普遍化和絕對化、否定傳統文化、拒斥西方文化和推行“以階級斗爭為綱”的政治文化幾近摧毀了民族發展的文化之根。
從“新文化”到“新民主主義文化”再到“中國特色社會主義先進文化”,中華民族的先進分子從未放棄重建中華民族共有精神家園的努力,而且以社會主義核心價值體系為核心的當代中華民族共有精神家園已初步建成,但從客觀上講,各地域、各民族、各層次、各類別的中華民族成員對這一當代中華民族共有精神家園并非完全認同,當代中華民族共有精神家園的建設仍然任重道遠。當前,面對全球化、市場化、信息化、價值多元化的多重考驗,馬克思主義與中華民族共有精神家園的融合顯得更為必要。在全球化的背景下,文化呈現出多元化的發展趨勢,文化的民族特色和身份變得模糊和淡化,世界各文化之間的競爭激烈,文化的安全問題日顯突出。在市場化背景下,一些人過度地追求金錢和物質的享受而忽視了道義和精神的提升,心靈日益空虛;市場競爭法則滲透到社會生活各領域,傳統的禮儀與規范遭到冷遇,又加劇了人們內心世界的沖突。信息化的發展改變了人們生產、生活和思維的方式,加速了人們求新求變的心理過程,沖擊著傳統的觀念與思維。網絡為人們提供一個了解世界的窗口,一個釋放壓力的空間,一個表達思想的平臺,但也有可能讓人誤入虛幻的歧途。全球化、市場化、信息化又帶來了價值的多元化趨勢,傳統文化中的價值理念、馬克思主義的社會理想面臨著空前的沖擊和挑戰,建設一個符合時代發展要求的中華民族共有的精神家園迫在眉睫。
中國近代史上有過多次求學于西方的經歷,涉及器物、制度和思想文化各個方面,但從未有哪個理論能夠像馬克思主義那樣對中國社會影響如此深刻和巨大。歷史和現實證明,馬克思主義能夠融入中華民族共有精神家園,這與馬克思主義自身的理論品格及其與中華民族共有精神家園的內在統一性密不可分。
(一)馬克思主義自身的理論品格是其能夠融入中華民族共有精神家園的生命力所在
作為人類文化高度發展的結晶,馬克思主義是科學的世界觀、價值觀、人生觀的總概括,它來源于人類優秀的文化成果,又引領和推動著人類文化的發展。
德里達曾在《馬克思的幽靈》中大聲疾呼:“不能沒有馬克思,沒有馬克思,沒有對馬克思的記憶,沒有馬克思的遺產,也就沒有將來:無論如何得有某個馬克思,得有他的才華,至少得有他的某種精神。”[3]21這“某種精神”即是馬克思的批判精神。馬克思主義的批判性不僅在于它作為無產階級的精神武器去抨擊資本主義制度的弊端,更在于它敢于進行自我批判。自我批判是不斷推進馬克思主義理論創新的內在動因,也是其理論中最具活力的部分。馬克思曾說過:“如果我們的任務不是推斷未來和宣布一些適合將來任何時候的一勞永逸的決定,那么我們便會更明確地知道,我們現在應該做些什么,我指的就是要對現存的一切進行無情的批判,所謂無情,意義有二,即這種批判不怕自己所作的結論,臨到觸犯當權者時也不退縮。”[4]今天我們“要想繼續從馬克思主義的精神中汲取靈感,就必須忠實于總是在原則上構成馬克思主義而且首要地是構成馬克思主義的一種激進的批判的東西,那就是一種隨時準備進行自我批判的步驟。這種批判在原則上顯然是自愿接受它自身的變革、價值重估和自我再闡釋的”[3]124。
馬克思主義的實踐性在于它超越抽象的形而上學而從“現實的人”出發去指導實踐。馬克思哲學是實踐的哲學,早在《關于費爾巴哈的提綱》中他就指出,“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界”[1]57。對現實問題的關注使得馬克思主義傾聽實踐的呼聲,專注于將理論應用于實踐,在解決問題中把握社會前進的脈搏,尋找歷史進步的動力。
馬克思主義的開放性在于它不是僵化的教條,而能隨著時空的轉移和研究對象的變化不斷吐故納新、去偽存真、與時俱進。馬克思曾說:“每一個時代的理論思維,從而我們時代的理論思維,都是一種歷史的產物,它在不同的時代具有完全不同的形式,同時具有完全不同的內容。”[5]雖然馬克思主義理論體系是在吸收和改造人類優秀思想文化的基礎上形成的,但它并沒有就此停滯,而是不斷借鑒和吸收了最新的文明成果,不斷深化和發展。
馬克思主義的世界性在于它是在 “歷史向世界歷史轉變”的背景下產生并在全球化的世界圖景中不斷發展起來的。在理論活動的早期,馬克思就發現了歷史向世界歷史轉變的趨勢和表現:“資產階級,由于開拓了世界市場,使一切國家的生產和消費變成世界性的了……精神的生產也是如此,各民族的精神生產成了公共的財產。”[1]246馬克思主義不只是19世紀資本主義世界的社會批判理論,而且是一個世界性的理論,它關注的是全人類的自由解放。作為人類文明高度發展的結晶,馬克思主義既是民族的也是世界的,既具有永恒的歷史性價值又能夠自覺面向世界與未來。
(二)馬克思主義理論與中華民族共有精神家園在功能與價值取向上相融相通,具有內在的統一性
從功能來看,精神家園是人創造的源于現實而又超越現實的意義世界和理想的境界。中華民族共有的精神家園的建構旨在為中華民族的發展確立社會共同理想和精神信仰,增強民族認同感、歸屬感和凝聚力,這與作為中國特色社會主義道路思想指導的馬克思主義具有一致性。馬克思、恩格斯運用歷史唯物主義的觀點,對人類歷史進行深入考察,揭示了人類社會發展的內在規律,勾畫出共產主義這一人類社會發展的最高階段的藍圖。“共產主義的社會理想不僅是對人類歷史的總結,更重要的是人類發展的必然歸屬”[6]。中國社會發展不同階段所提出的奮斗目標,如“四個現代化”、“富強民主文明”、“全面建設小康社會”、“社會主義和諧社會”等,都是向這一最高理想的接近。
從價值取向上來看,一般意義的精神家園 “是人們的精神信仰和精神世界,是個人或民族共同體的精神支柱、情感寄托和心靈歸宿,是生命的價值追求和終極關懷”[7]。這種對于生命價值和人生意義的追問與反思,對人的解放與自由、全面發展的關注,對人性的終極關懷正是作為時代精神精華的馬克思主義哲學同樣極力關注的問題和追求的最高價值所在。
馬克思恩格斯所處的時代與今天有著很大不同,但他們關注和批判的社會問題至今并未完全得到解決,關于人的異化、人如何發展的問題仍然嚴峻而突出。當代中華民族共有精神家園的構建需要馬克思主義及其中國化成果作為重要內容和思想指導。
(一)馬克思主義的基本原理對中華民族共有精神家園具有思想指導的作用
馬克思說過:“批判的武器當然不能代替武器的批判,物質力量只能用物質力量來摧毀;但是理論一經掌握群眾,也會變成物質力量。”[1]9發揮精神理論的指導作用是馬克思主義理論當代價值的集中體現,中華民族共有精神家園的建設同樣需要馬克思主義的指導以保證正確的方向。
馬克思主義為我們提供了正確的世界觀和方法論,提供了正確認識世界和改造世界的強大思想武器。實踐證明,只有用馬克思主義的立場、觀點、方法來正確認識經濟社會發展大勢,正確認識社會思想意識中的主流與支流,才能在錯綜復雜的社會現象中看清本質、明確方向。馬克思主義在黨和國家生活中的指導地位,決定了它是社會主義核心價值體系的根本指導思想,也能成為中華民族共有精神家園的指導思想。
馬克思主義哲學還包含十分豐富的方法論思想,其中一些科學的方法論對中華民族共有精神家園的建構意義重大。精神家園指向意義世界但絕非空中樓閣,只有從中華民族的歷史出發,從中國社會的現實國情出發,從時代發展的宏觀背景出發,才能富有實效;建構中華民族共有精神家園只有始終堅持以人為本的主體論方法,才能體現“共有”;在進行資源整合的過程中只有堅持矛盾分析的方法,一分為二地看待傳統文化與外來文化,才能去粗取精去偽存真;精神家園的建構只有與物質家園的建構相適應,才能發揮精神家園對社會發展的促進作用。
(二)馬克思主義中國化過程中形成的社會主義先進文化是中華民族共有精神家園的重要組成部分
中華民族共有精神家園要求利用新的精神文化資源來重構,不僅包括優秀的傳統文化、其他民族的優秀文化,還應包括與時代精神相結合的現代文化。在馬克思主義中國化的過程中,從革命文化到改革文化再到和諧文化,逐漸形成了以馬克思主義的基本理論為指導、符合時代精神的先進文化。其中,社會主義核心價值體系是中華民族共有精神家園的價值核心。它在堅持馬克思主義的指導地位的同時,強調民族的共同理想、弘揚以愛國主義為核心的民族精神和勇于改革、敢于創新的時代精神,有利于增強文化的民族吸引力和凝聚力。同時,社會主義核心價值體系能充分實現和諧文化的利益調節和精神激勵功能。“社會主義核心價值體系在本質上應當是各民族根本利益的集中體現,是馬克思主義理論與中國現代化建設相結合的現實產物”[8]。它凝結了先進的思想理論、高尚的理想信念、良好的精神風尚、基本的道德準則,是社會主義先進文化的價值核心,因而也能作為中華民族共有精神家園的核心價值。
馬克思主義與中華民族共有精神家園的互動還表現在精神家園的建設對于馬克思主義的作用上,它將推動馬克思主義的民族化、時代化、大眾化,以實現創新與發展。
一是有益于推進馬克思主義的中國化(民族化)。哲學作為人類文化的內在組成部分,直接依托于各民族的生活實踐和思維方式,各種具體的哲學都具有鮮明的民族內容和民族形式。推進馬克思主義的創新,必須以中國國情為背景,以中國問題為依據,以馬克思主義哲學的中國化為目標。盡管馬克思主義理論的種子早已在中國生根發芽,開花結果,但客觀地講,馬克思主義至今還沒有能夠完全融入中華民族的文化心理之中。因此可以說,馬克思主義在中國的未來發展,馬克思主義在中國生命的延續,將取決于馬克思主義中國化的程度,取決于馬克思主義與中華民族共有精神家園融合的程度。精神家園本身是人們對生活意義和生命歸宿的一種文化認同,馬克思主義通過融入中華民族共有精神家園,能夠增強其自身在中華民族成員心中的理解度與認同度,推進馬克思主義中國化的發展。
二是有益于增強馬克思主義的時代化。馬克思主義的時代化要求馬克思主義應該具備全球視野和世界胸懷,廣泛吸收和借鑒人類思想文化發展中的一切優秀成果,運用馬克思主義基本原理去詮釋現實、審視現實,回答時代提出的重大現實問題。只有這樣,馬克思主義的解釋力與說服力才能體現出來,馬克思主義的當代價值才能得以實現。時代性也正是精神家園內在的特性之一。從精神家園的角度來看,能成為人們精神家園的一定是那些能夠符合時代發展要求、引領文化發展方向的東西,比如傳承下來的傳統文化中的精華以及能夠順應時代發展要求、體現民族最高價值追求并在實踐中不斷創新的先進思想文化。正因此,精神家園必將隨著時代的發展而不斷更新和完善。馬克思主義與中華民族共有精神家園的融合將進一步實現與時俱進。
三是有益于實現馬克思主義的大眾化。當前,馬克思主義理論被廣泛理解與認同主要還是在政治層面作為社會的意識形態和主流思想存在,其認同度還有待進一步加強。馬克思主義自身的發展要求它必須走進中國人民的內心世界,但是中華民族文化多元一體、各民族文化風俗各異的現實又使得馬克思主義由政治認同上升為文化上的認同面臨著種種困難。問題正是哲學的生長點,不斷地創造性地回答時代問題是哲學發展的動力所在。馬克思也曾經指出,對于一個時代的意識,“必須從物質生活的矛盾中,從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋”[9]。在當代,以科學發展觀為指導,立足實踐,關注人類的命運,反映時代的訴求,回答實踐提出的重大現實問題,是馬克思主義哲學的使命所在。馬克思主義只有更加貼近生活,關注民生,突出其對生命歸宿的文化認同或終極價值的理想認知作用,才能在社會精神文化領域增強其理論的作用力與吸引力。中華民族共有的精神家園,重心在精神家園,著眼點卻在民族共有。所謂“共有”意在區別于個別和部分,要具有廣泛性和大眾化,不僅能夠被廣大社會成員所知曉,還要被廣泛理解、接受與認同。親切的、大眾化的馬克思主義正是要通過融入中華民族共有精神家園來實現,讓宏大的理論走近日常的生活,讓哲學關照人們的生活。
綜上所述,馬克思主義與中國實踐的結合具有必要性和可能性,二者之間相互影響、相互制約的互動關系也正體現了馬克思主義中國化與中國化馬克思主義的相輔相成與互相促進。馬克思主義與中華民族共有精神家園的融合是建立在中國社會強烈的理論需求、情感共鳴與心理認同的基礎之上的。馬克思主義自身的理論品格及其與中華民族共有精神家園的內在統一性是其融合的理論前提。中華民族共有精神家園需要馬克思主義以確保建構方向,豐富、整合思想資源;馬克思主義也需要融入并指導中華民族共有精神家園以進一步推進其中國化、時代化和大眾化。理論是灰色的,而生活之樹常青。馬克思主義只有繼續關注和關照中國當代的社會現實問題,走進中華民族共有精神家園,才能不斷激發科學理論的活力。
[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[2]張岱年,方克立.中國文化概論[M].北京:北京師范大學出版社,2004:328.
[3]德里達.馬克思的幽靈[M].北京:中國人民大學出版社,1999.
[4]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:416.
[5]馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995:284.
[6]蘇榮才.共產主義——當代中國青年精神家園的核心內容[J].馬克思主義與現實,1991(2).
[7]紀寶成.弘揚中華優秀傳統文化建設民族共有精神家園[J].教學與研究,2008(4).
[8]高永久,陳紀.論中華民族共有精神家園的內涵與價值核心[J].科學社會主義,2008(2).
[9]馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995:83.
Analysis about the Interactive Relationship between Marxism and Chinese Spiritual Home
GONG Li
(Huazhong University of Science and Technology,Wuhan 430074,China)
To interpret the interactive relationship theoretically between Marxism and Chinese spiritual home has great significance to clear the direction for the construction of Chinese spiritual home,integrate ideological resources and deepen the study of Marxism in China.The relationship reflected in three aspects:Marxism integrates to Chinese culture with possibility and necessity;Marxism and`its theoretical achievements in China are core elements of Chinese spiritual home,Marxism is an important guiding ideology for the construction of Chinese spiritual home;and to Marxism,the construction of Chinese spiritual home is conductive to enhance its value and deepen its theory.
Marxism;Chinese spiritual home;interactive relationship
B27
A
1000-2359(2010)03-0012-04
宮麗(1982-),女,遼寧葫蘆島人,華中科技大學馬克思主義學院博士研究生,主要從事馬克思主義基本原理研究。
[責任編輯 張家鹿]
教育部哲學社會科學研究重大課題攻關項目“馬克思主義與建設中華民族共有精神家園研究”(08JZD0002)
2010-02-05