劉恩允
儒家的“天下觀”與現(xiàn)代生命世界的構(gòu)建
劉恩允
天下觀源于周朝的“畿服”觀,周之人并不認(rèn)為天下是均勻分布的,而是遵循著一個由內(nèi)向外、由核心向外圍的秩序,由此而產(chǎn)生了“五服”和“九州島”制度,進而塑造了以中原文化為中土,以夷、蠻、戎、狄分居?xùn)|南西北的格局,它已經(jīng)不僅僅是地理學(xué)意義上的空間觀念,而是通過空間觀念的延伸來表征天下格局之意義。這一觀念后經(jīng)中國思想家們的共同努力,后幾經(jīng)完善,形成了一個歷代看待世界和處理不同族群之間關(guān)系的參照依據(jù),并以文教、政治等渠道深植于世人之心,即“天下一家”“王者無外”。天下觀在古代很好地處理了中原文化與周邊文化之間的關(guān)系,它具有豐富的內(nèi)涵與西方自由主義進行對話,并在理論上具有更高的優(yōu)勢。
從上面的論述來看,能融匯自然生命,并能超越自然生命的個體,很自然就會發(fā)展出“和而不同”的人際關(guān)系,而“天下觀”的核心不在于客觀實體的自然疆土,而是以此為基礎(chǔ),對自然疆土的超越。天下的本質(zhì)在民心,孟子曰:“桀、紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。得其心有道:所欲與之聚之,所惡勿施爾也。民之歸仁也,猶水之就下,獸之走壙也。故為淵驅(qū)魚者,獺也;為叢驅(qū)爵者,鹯也;為湯、武驅(qū)民者,桀與紂也。今天下之君有好仁者,則諸侯皆為之驅(qū)矣。雖欲無王,不可得已。今之欲王者,猶七年之病求三年之艾也。茍為不畜,終身不得。茍不志于仁,終身憂辱,以陷于死亡。”民心之意并非簡單地以利益需求為標(biāo)準(zhǔn),有同樂、同苦等仁義的價值之需;民心之意也并非獨自個人生發(fā)之需求,還有被動造福之需求。民心不但有所需,而且具有價值方向和德性的生活方式。由個體權(quán)利而生的民主,具有同樣的價值,民主也不僅僅是一種生活工具,也是一種民眾溝通的交流世界。因此,由民心作為基礎(chǔ)之一的“天下觀”,既是基于個體,又是超個體的,它自源頭就使“小我”以“大我”的態(tài)度、方式融于社會和世界。
西方自由主義從個體出發(fā),建立了主客體論,從而衍生出兩條外求的重要路徑來建立社會秩序,一是尋求宗教,一是尋求民族為主體的國家。前者,借助于基督教組織為民眾確定秩序,在部分歷史階段中力求與世俗政權(quán)結(jié)合,做到政教合一。政教合一的社會秩序在理論上講,能將民眾的精神皈依與世俗秩序融合。但是,基督教在確立自身地位的同時,往往視其他教派為異端,并且這種沖突因為信仰的獨一無二性,而往往導(dǎo)致社會秩序產(chǎn)生極大的混亂。伴隨著資本主義的向外擴張,基督教并沒有在世界范圍內(nèi)給世人以慰藉,而是伴隨著全球化運動,加大了與其他宗教的沖突,繼續(xù)維護著西方的霸權(quán)體系。
在近現(xiàn)代而出現(xiàn)的民族國家,是個體在工業(yè)化文明中因交往范圍的擴大,而不得不整體讓渡權(quán)利的契約結(jié)果,由此建立起了保護民眾權(quán)利的人權(quán)、產(chǎn)權(quán)、憲政、議會等一套體系,它飽含著平等、民主、自由、博愛等關(guān)愛生命的追求,這套體系伴隨著資本主義的擴張而蔓延全球,成為世界各國工業(yè)文明發(fā)展的范式,當(dāng)前美國民主、共和模式,在新自由主義的大旗下,正橫行全球。但是這一民族主權(quán)模式并沒有超出國家與國家關(guān)系的范疇,國家利益仍是核心要素。當(dāng)利益無法協(xié)調(diào)的時候,更多的甚至是靠武力解決。以民族國家為基礎(chǔ)的國際秩序,定然不會給處于后現(xiàn)代化和現(xiàn)代化復(fù)雜進程中的人以整體和系統(tǒng)的生命感。近年來,民族國家利益之爭與宗教之爭交織于一體,使人們的生命面臨著普遍的、不確定性的威脅。
天下觀在建構(gòu)自身之時,在同一路徑上來回行走過兩次,而這兩次行走并非簡單的重復(fù),而是同時建構(gòu)了政治學(xué)和倫理學(xué)路徑。《大學(xué)》曰:“古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。”根據(jù)趙汀陽的觀點,第一條路線應(yīng)該屬于政治學(xué)路線,即世界秩序的著眼點首先應(yīng)該放在“天下觀”,然后以此再返回“國”“家”,以至“致知”“格物”;第二條路線則是倫理學(xué)路線,由 “格物”“致知”,以至“天下”。我們在此認(rèn)為,每一條路線并不是沿著單獨的政治學(xué)或倫理學(xué)前行的,而是同時完成的,倫理作為政治行動的依據(jù),自始至終伴隨左右,所以是不可分的。上述分成兩次相反方向的論述,是出發(fā)點不同而導(dǎo)致的,第一條路線是完成時,第二條路線是進行時。前面已經(jīng)講到,儒家個體的超然性表明,從個體出發(fā)建構(gòu)社會秩序時,個體已經(jīng)不是西方式的原子態(tài)個體,而是一個已經(jīng)容萬物于內(nèi)心的個體,而“欲明明德于天下”則是為政者的人生志向,只有明確了為政志向方能完成其他事情。《孟子·告子下》云:“故天將降大任于斯人也,必先苦其心志……所以動心忍性,曾益其所不能。……困于心,衡于慮,而后作;征于色,發(fā)于聲,而后喻。”在此,我們認(rèn)為“苦其心志”的意思是,在紛繁復(fù)雜的世界中,選擇自己要做的事情,人的困難不在于沒有選擇,而是在不知選擇何物。所以,為政者在志向上首先需要具有高遠宏大的眼光和胸懷,或者說是一種先驗的志向假設(shè),而為政者如何將這一志向付諸實施呢?下面實際上是告誡為政者完成這一大任,需要依次依靠什么來實現(xiàn)。而第二條路線則是告訴為政者在修身之時,依次需要做什么。雖然都是一條路徑,但第二條路線是不能代替第一條路線的,否則,個體就會失去方向性;但是,這一方向性能不能最終得到落實,還要返回頭來從格物、致知做起,兩者并行不悖。天下觀在建構(gòu)時還要注意另外一個重點,即在走第二條路線時,“天下”是由“格物”而起的,那么由“格物”而帶來的道法自然氣息,自始至終都貫穿于達至“天下平”的路徑,后經(jīng)宋明儒學(xué)超越性個體的發(fā)展,“天下觀”就具有了宇宙?zhèn)惱淼囊饬x。
趙汀陽就天下觀做過較為深入的研究,他認(rèn)為在天下/帝國的純粹理論上,中國是天下一家的帝國。天子以天下為家,因此產(chǎn)生“無外”原則。天下為家而無外,這是個意味深長的觀念,它非常可能是使得中國思想里不會產(chǎn)生類似西方的“異端”觀念的原因,同樣,它也不會產(chǎn)生西方那樣界限清晰、斬釘截鐵的民族主義。對于天下,所有地方都是內(nèi)部,所有地方之間的關(guān)系都以遠近、親疏來界定,這樣一種關(guān)系界定模式保證了世界的先驗完整性,同時又保證了歷史的多樣性。在理論上,“無外”的原則已經(jīng)排除了把世界作分裂性理解的異端模式和民族主義模式。至于在實踐上,“無外”原則雖然不能完全克服作為人之常情的地方主義,但也很大程度上減弱了天下/帝國與其他地方的矛盾。以天下/帝國的“無外”原則作為世界尺度的原則,就意味著,在整個世界范圍內(nèi)都不包含任何歧視性或拒絕性原則來否定某些人參與天下公共事務(wù)的權(quán)利,就是說,天下的執(zhí)政權(quán)力是對世界上任何民族開放著的(趙汀陽:《天下體系:帝國與世界制度》,《世界哲學(xué)》2003年第5期)。
從上述內(nèi)容來看,“天下觀”對異質(zhì)生命具有巨大的包容性,它以宇宙?zhèn)惱韺W(xué)的氣魄包容了所有生命,并能和諧相處,這是一個以西方自由主義為基礎(chǔ)的民族國家體系所無法提出的概念。這一概念與中國現(xiàn)代社會進行完美結(jié)合,并給世界生命提供秩序依據(jù),還需進一步分析和建構(gòu),但是,它對當(dāng)下社會而言卻具有巨大的理論意義和現(xiàn)實價值,對生命觀教育具有巨大的參照價值。
自由主義從個體出發(fā),在社會組織層面上尋求到了三個依存點,即宗教、國家和家庭。宗教通過教會組織給信仰者以依托,但是,因信仰不同而造成的沖突,教會組織本身卻沒法解決。國家問題我們在上面已經(jīng)做了相應(yīng)論述。家庭是由個體組成的共同體,個體之間是相互獨立的,講求權(quán)利,每一個人都要努力從家庭中獨立出去。三者在自由主義的基礎(chǔ)上將個體的綜合性給予了分解,因此,個體一旦陷入了極度困境,三者雖然各自發(fā)揮功能,但是卻不能從整體上給生命以多層性和系統(tǒng)性的依存感。
儒家在建構(gòu)天下觀的時候,首先從格物談起,然后經(jīng)由自內(nèi)而外、自微觀而宏觀的路線,建立起了一個多層次和系統(tǒng)性的生命皈依體系,中間經(jīng)歷了一系列組織層面的構(gòu)建,即由個體而及“家”“國”,最后達到“天下”,由此,在中國傳統(tǒng)社會中形成了家國同構(gòu)式的關(guān)系,于是,儒家以血緣為天然鏈接紐帶,以情理為實際鏈接紐帶,將個體、家族、國家粘合于一體,這種“差序格局”在費孝通的《鄉(xiāng)土中國》中曾得到充分論述,它在組織層面給予生命以多層次性和系統(tǒng)性的依存感。在儒家觀念中,家庭不僅僅是一個由個體而構(gòu)成的實體,它更重要的作用則體現(xiàn)在,對整個社會制度建構(gòu)的中介作用,它要將自然意義上的生命,轉(zhuǎn)化為社會意義上的生命,是以生命道德教育為首要任務(wù)的實體。儒家認(rèn)為家庭關(guān)系不以利益為重,而是以發(fā)展人性、體驗人性為主。《禮記·大傳》云:“上治祖禰尊尊也,下治子孫親親也,旁治昆弟,合族以食,序以昭穆,別之以禮義,人道竭矣。”儒家以家庭生命倫理關(guān)系為基礎(chǔ),衍生出了國家倫理關(guān)系,最終形成了“夫夫、婦婦、父父、子子、君君、臣臣”的倫理關(guān)系。在傳統(tǒng)社會中,儒家所倡導(dǎo)的家國同構(gòu)觀念,將個體生命以倫理關(guān)系充盈起來,并承擔(dān)起對他人的責(zé)任,這是自由主義視野下“國”和“家”所無法承擔(dān)起的職能。雖然,儒家這一主張在傳統(tǒng)社會中被部分轉(zhuǎn)化成對個體的強力壓制,但是,需要注意的是,其核心性要素仍然散發(fā)著時代的氣息:第一,儒家仍是主張超越性個體的,是沒有忽略個體存在的,而是從自然出發(fā),借助個體修身,為君子和平民設(shè)定了依次遞進的不同層次。儒家的修身之言“窮則獨善其身,達則兼善天下”則很好地表達了這一觀念。子貢與孔子有關(guān)個體與社會責(zé)任先后關(guān)系的對話也清晰地表明了這一點,子貢曰:“如有博施于民,而能濟眾,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”第二,以“親親”作為仁的出發(fā)點,通過修身,承擔(dān)起天下之責(zé)任重情理關(guān)系。第三,個體與社會責(zé)任承擔(dān)并非單向度的,而是對雙方都做相應(yīng)要求,衡量雙方的標(biāo)準(zhǔn)即是“仁義禮智信”,不但要求個體忠君、子孝,而且要求君仁、父慈,單向度解讀這一倫理關(guān)系,只能是曲解了儒家的觀點。所以,如果沒有雙向度的要求,“就不可能從個人走向社會,從小家走向國家,最終將人民的根本利益置于國家的利益之上”。
儒家建構(gòu)起來的社會組織模式,是與傳統(tǒng)社會相適應(yīng)的;在現(xiàn)代化社會面前,這一模式已經(jīng)遭到了分解,由個體通往天下的路線中斷了。這是因為,個體失去了超越性的追求,而變成了簡單的自然性、原子態(tài)個體,雖有獨立性追求,但又不知該走向何方;家庭的傳統(tǒng)人格培養(yǎng)功能逐步喪失,原初狀態(tài)的生命體驗也日益萎縮;社會轉(zhuǎn)型帶來的代際差異日益增強。至此,家庭成了個體生命矛盾的交合點;國家也因這條線索的中斷,而使個體的國家觀念日益單薄;而天下這一個原本是從“格物”延致的先驗性假設(shè),也因為這一過程的中斷,而無法將這一先驗性假
設(shè)支撐起來。因此,當(dāng)下生命教育的迫切任務(wù)是以發(fā)掘上述核心要素之時代潛力,以新的方式重新連接起這一社會組織關(guān)系,為生命提供多層性、系統(tǒng)性的皈依感。