論《史記》厚德載物貴和持中的仁義精神

□關秀嬌（吉林師范大學職業技能教研部， 吉林 四平 136000）

對于中華民族而言，剛健有為、自強不息是該民族奮勇向前的原動力，那么厚德載物、貴和持中就是這個民族穩定和美、持久恒在的根本。中華民族“崇尚中和的民族心理使人們養成了注重和諧，維護整體，溫文爾雅，謙讓寬容的民族精神”①。在《易經》的智慧中，天道、地道與人道的相互參照體現了中華民族古老的哲學思想，人既要參照天道的“自強不息”，更要配合地道的“厚德載物”，才能夠“乃順承天”，以實現“貞”與“吉”。《易經》中“自強不息”的奮斗精神和“厚德載物”的寬厚包容精神，構成了中華民族精神之魂，成為中華民族最重要的民族性格。司馬遷在《史記》中對這兩種民族精神給予了同等重要的關照。在司馬遷所撰述的三千年歷史中，征伐幾乎無所不在，殺戮幾乎從未休止，在這樣的特殊歷史時期，司馬遷以他敏銳的史學家的目光，看到了仁義之德的重要，并在悲劇人物精神的提煉中對尚讓、守義的美好品德表現出由衷的贊美。

一、尚讓之德

在《易經》的六十四卦中，只有“謙”卦六爻皆吉，不需待任何外在條件，謙者，“讓”也。足見古人對謙讓之德的肯定與重視。司馬遷更是通過對人事的描寫，以正面頌揚和反面諷諫的手法，充分肯定了“讓”對成“仁”的不可或缺。

司馬遷倡導在功名利祿前積極主動的謙讓，對“不愛其軀，赴士之困厄，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德”（《游俠列傳》）的游俠，給予了由衷的贊美。功成身退是司馬遷向往的理想人格，他既贊許主動退讓，也為那些不諳君心不知退讓終遭橫禍的功臣表達了深深的惋惜。范蠡佐越滅吳，勞苦功高，但在封賞之際，悄然隱去，對此司馬遷非常欣賞。而文種在范蠡隱去之后被賜死的悲劇結局，與范蠡的全身而退形成鮮明對比。文種的悲劇正如范蠡留書中所言“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長頸鳥喙，可與共患難，不可與共歡樂”（《越王勾踐世家》）。司馬遷在主張積極進取、建功立業的前提下，也敬告世人“知進而不知退，久乘富貴，禍積為祟”（《田叔列傳》）。所以，司馬遷在《淮陰侯列傳》中對韓信的悲慘遭遇悲慨惋惜：“假令韓信學道謙讓，不伐己功，不矜其能，則庶幾哉，于漢家可以比周、召、太公之徒，后世血食矣。”而《范雎蔡澤列傳》中的范雎、蔡澤，雖然“讓”是“無奈之讓”，司馬遷對他們的“推賢讓位”也格外贊賞，但在傳記中司馬遷對范雎、蔡澤所以“讓”的真實原因，通過蔡澤之口表露無遺。司馬遷在對這些歷史人物的記載評判中，形成了他獨特而深刻的“反爭尚讓”思想，即“進退與時變化”（《劉敬叔孫通列傳》）。

《伯夷列傳》是司馬遷尚讓思想的最高表現。“末世爭利，唯彼奔義；讓國餓死，天下稱之”（《太史公自序》）是司馬遷寫《伯夷列傳》的原因，而把這篇列傳放在七十列傳之首，更可見司馬遷對“讓”的崇尚。司馬遷在《伯夷列傳》的開篇就列舉了具有“禪讓”之“至德”的堯和舜，“堯將遜位，讓于虞舜，舜禹之間，岳牧咸薦，乃試之于位，典職數十年，功用既興，然后授政”，接著又列舉了具有讓國之德的許由、卞隨、務光，“堯讓天下于許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？太史公曰：余登箕山，其上蓋有許由冢云。”可見，司馬遷對伯夷的“讓”德是有意加以彰顯的。這與三十世家之首的《吳太伯世家》“嘉伯之讓”的創作目的是遙相呼應的。在那個為奪權柄而父子、叔侄、兄弟間常白刃相加的亂世里，這種“讓”是多么的彌足珍貴。司馬遷對歷史上那些為爭權奪位而兄弟相殘、親人反目的史實的描寫，恰好與伯夷、叔齊之讓形成鮮明對比，這也是司馬遷“以讓化爭”的主旨所在。伯夷、叔齊的悲劇意義就在于“殺身以成仁”。歷史的簡帛因充斥著太多的篡弒、詐謀與暴力，而散發著濃烈的血腥氣。司馬遷所以成為一位偉大的史學家的原因之一就在于，他“沒有停留在用良知揭露黑暗，批判丑惡及善序事理之上。……而且要站在那個時代的最高點，通過樹立正面的歷史典型，為人類社會指明前進的方向，為人類的未來帶來光明和希望”②。所以司馬遷以審美的目光去觀照伯夷、叔齊的人生悲劇，突出了伯夷、叔齊超越于功利之上的“讓”所具有的超越時空的審美意義，帶領人們去感受這種非功利的道德情操之美，體會賢者“求仁得仁”的高尚精神快感，從而陶冶情操，追求崇高，這正是太史公之深意所在吧！事實證明，愿“天下歸仁”，是中華民族的偉大精神所在，也是中華民族的偉大人格所在！

二、守義之德

《易·說卦》云：“立人之道曰仁與義。”《新語·本行》云：“治以道德為上，行以仁義為本。”在西周和春秋時期，仁、義是作為兩種道德而分別獨立存在，自孔子之后，孟子作為繼承和發揚儒家學說的戰國時代最大儒者，將“仁義”二字連文并言，于是“仁”、“義”二字除原有單獨二字所含有的品德意義外，更增加了一層新的意義，即仁和義兩種品德間產生了一種不可分的關系。正如孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”又曰：“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”歷史說明，仁義之德，經孔、孟的大力闡發和提倡，自春秋戰國以來直至漢初，不僅已成為儒家立人之本的道德基礎和核心，而且已成為當時社會普遍認可的一種指導人們處世接物的行為的道德準則。經過魏晉、南北朝、隋唐至宋，仁義諸德，在中國人民社會生活中產生了巨大影響，成為中華各族兄弟姐妹和睦相處、共同奮斗、創造中華文化的一種精神凝聚力和推動力，對于中華民族精神的形成和民族氣質的培育，均起著十分重要的積極作用。《史記》通篇都充滿了浩然正氣，正是得力于司馬遷對人物守義之德的褒揚，尤其是對悲劇主人公以死守義精神的描寫。

司馬遷筆下勇敢赴死的英雄義士要么具有正直無私的正義品格，要么具有死不變節改志的忠義精神，在這種品格與精神的支配下，面對壓力與困境，表現出視死如歸的超拔。“言不茍合，行不茍容，不為危易行，行義不辟難”成為他們的最高處事原則，“君子以義死難，視死如歸；生而辱不如死而榮。士固有殺身以成名，唯義之所在，雖死無所恨”（《范雎蔡澤列傳》）成為他們堅定的人生信條。

“馮唐易老，李廣難封”的慨嘆，既是人們對馮唐、李廣人生悲劇的同情，同時也蘊含著人們對他們美德的贊頌。《張釋之馮唐列傳》司馬遷極盡筆墨描寫了張釋之、馮唐的“言不茍合，行不茍容”。張釋之為防止天下人效法嗇夫“口辯”而“隨風靡靡，爭為口辯而無其實”的流弊，在文帝面前談論“長者”使皇帝認識到自己詔令的偏頗；為維護禮法敢于劾奏太子與梁王；為恪守法律而幾次違背圣意，即使皇帝為之動怒，也仍堅持并為守法直言辯護。張釋之的秉公執法雖贏得了文帝的賞識，但也因此使他而落難，景帝即位后因“前過”而降調。他的兒子“以不能取容當世，故終身不仕”和“馮唐易老”的處境是眾多“言不茍合”的正直無私者人生境遇的影射。而袁盎的“引義慷慨”為我們譜寫了一首正義者的人生悲歌。“袁盎亦以數直諫，不得久居中，調為隴西都尉”（《袁盎晁錯列傳》）才僅僅是袁盎人生悲劇的開始，而“梁王欲求為嗣，袁盎進說”則直接導致了袁盎的被刺殺。司馬遷雖然對袁盎并不是完全的褒揚，但對他的敢于直言勸諫是非常認可的，給予了“仁心為質，引義慷慨”的高度評價。

《田儋列傳》中的田橫和他的五百名賓客們為我們演繹了死不改志變節的悲壯。“橫始與漢王俱南面稱孤，今漢王為天子，而橫乃為亡虜而北面事之，其恥固已甚矣……”面對這種恥辱，田橫超然赴死，而田橫“既葬，二客穿其冢旁孔，皆自剄，下從之”，“其余尚五百人在海中，使使召之。至則聞田橫死，亦皆自殺。”司馬遷之所以把這五百多人的事跡寫入《史記》，正是對他們以死盡忠義的歌頌：“田橫之高節，賓客慕義而從橫死，豈非至賢！與因而列焉。”

司馬遷品評人物不全依爵祿尊卑定次第，而多主以道德高下為殿最，這一點《刺客列傳》《游俠列傳》是最好的證明。司馬遷為刺客游俠列傳的宗旨在《太史公自序》中可見一斑：“曹子匕首，魯獲其田，齊明其信；豫讓義不為二心。作《刺客列傳》第二十六。……救人于厄，振人不贍，仁者有乎；不既信，不倍言，義者有取焉。作《游俠列傳》第六十四。”司馬遷不但在《刺客列傳》中通過語言、行動、細節的描寫來襯托刺客們舍生取義的崇高與悲壯，而且對他們的作為給予由衷的贊美：“自曹沫至荊軻五人，此其義或成或不成，然其立意較然，不欺其志，名垂后世，豈妄也哉！”

孔子、孟子從理論的高度豐富了仁、義二德的內涵意義，并身體力行地加以宣傳和提倡，而司馬遷則運用他的史筆和文筆創造了一系列具有仁義精神的光輝形象，尤其是那些殺身成仁、舍生取義的悲劇主人公，他們的悲劇正如雅斯貝爾斯曾說過的：“所有各式各樣的悲劇都具有某些共同之處。悲劇能夠驚人地透視所有實際存在和發生的人情物事。在它沉默的頂點，悲劇暗示出并實現了人類的最高可能性。……這些悲劇的洞察和透視蘊含著一個潛在的哲學，因為它們給本來毫無意義的毀滅賦予了意味。”③所以他們的悲劇精神不但有力地印證和踐行了孔子、孟子的仁義主張，而且成為中華民族精神的脊梁。

宗白華說：“在悲劇中我們發現了生命的價值的真實性，因為人類曾愿意犧牲生命，血肉，及幸福，以證明他們的實在。果然，在這種悲劇中，人類自身的價值提高了，在這種悲壯的毀滅中，人生顯露出意義了。”④《史記》中英雄悲劇人物身上凝聚著不同于常人的濃烈的生命意識，在他死亡的那一刻，往往會爆發出強烈的生命光華與非凡的震撼力，他們以自我的毀滅展示出潛藏于人類自身的生命力量，并以其特有的情緒感染人，教會人們如何面對死亡，如何對待生命，從而認識生命和死亡的真諦，在深感自身渺小無力時能發現自己的偉大崇高。⑤而司馬遷的《史記》正是著力記述了春秋戰國與秦漢之際的士林階層為“不令己失時，立功名于天下”（《太史公自序》）所呈現出來的“扶義倜儻”（《太史公自序》）的精神面貌，為中華民族精神的形成起到了不可估量的育化作用。

① 趙洪恩，李寶席.中國傳統文化通論[M].北京：人民出版社，2003：441.

② 陳桐生.不是六藝，勝似六藝[J].孔子研究，2004.1.

③ 程孟輝.西方悲劇學說史[M].北京：中國人民大學出版社，1994：522.

④陳桐生.《史記》與民族文化精神[A].袁仲一.司馬遷與史記論集：第三輯[C].西安：陜西人民出版社，1996.

⑤ 關秀嬌.論《史記》人物悲劇超越性的藝術之美[J].吉林師范大學學報（人文社會科學版），2009.2.