筆墨論

吳冠中先生有一個很有名的提法，叫筆墨等于零。這句話一說出來，反響強烈，眾說紛紜。而以我所見所聞，大多是些批評的聲音。最近所見、所想、所聊，多與“筆墨”相關，擬作“筆墨論”主編手記一篇，首先想到的就是吳先生這句話。我無參與此話題辯論的識見，只是想拋開這一切，而單純地由個人主觀出發，將這句話當作一個我所認可的事實判斷來接受。即，先假設它是成立的，然后追索它成立的原因或根據，進而以這些原因或根據來判斷這個提法是否可靠。這看來似有荒謬，想來想去卻還是有一定的道理。

細說之前，我想就“筆墨”簡單說兩句。我所謂之筆墨，有廣義與狹義之分。廣義來講，我認為世間一切藝術均含有筆墨的形式，電影有筆墨，建筑亦有筆墨，哪樣一種藝術都需要筆墨來完成自己藝術形象的構建，并積極地謀求造成一定的藝術效果，來影響人的心靈。此可謂抽象筆墨。這么說，是想確定筆墨作為藝術奠基者的地位。狹義上說，好理解，中國傳統文化中的詩、書、畫、印的相合與融通，無筆墨之加入簡直是無可想象的，而且事實是，一切皆是以筆墨為先的。而且，這里邊的“詩”之筆墨，最與我們的寫作相關。即便我們現在很少用毛筆來寫作了，但這個筆墨的問題仍舊逃不脫。電腦程序許是看到了這一點，什么字體、字號，什么加粗、傾斜，一應俱全。這雖然表面，實則有很豐富的與寫作主體生命相關的內容。

說完筆墨，接著第一段的荒謬與道理的自辯來說。我為什么這么去想呢？主要還是思路的轉換。我最先聽到這句話，感覺很震撼，我自稱是詩歌寫作者，所以我總說好像我當時聽到韓東講“詩到語言為止”那種電觸的感覺。覺得好，但是說不出來，一晃就是好多年，直到最近，我發現是自己的思路不對。我之無路可去，是因為我總在這句話的表面糾纏，翻來覆去，纏來繞去，頗有義理之辨的苦澀。而當我發現，“筆墨等于零”的提法應該有一個前提的時候，仿佛在暗的沙塵暴的夜途打開了車燈。如何解，我的基本思路是：如果……，那么，筆墨等于零。我列了我認為比較重要的幾條。

如果無技，筆墨等于零。匠人與藝術家相距甚遠，但大體上可以這么說，藝術家首先應該是一個出色的匠人。技藝的學習與磨練，是基礎之基礎。熟而后能巧，巧而后可工，工而后悟，新意方出。我們看現在許多評論家的文字，粗鄙難讀，為什么呢？大概他們還沒有過了最先的語言關、布局關。

如果無情，筆墨等于零。情是一切藝術之宗，無情則面目可憎。《蘭亭序》之風流倜儻，王鐸書法之嶙峋風骨，傅山之蕩氣回腸，筆墨處處皆有情注；石濤之向山而吟，齊白石之空靈靜妙，其背后若無大胸襟，實難為也；先秦文史、唐詩宋詞，元明清之曲、筆記、小說，乃至學問文章，稍有浸染，即有深切感受，及至五四以來，亦不乏后繼。中國文藝之精神底子，當在一情字。

如果無義，筆墨等于零。情與義多有矛盾。藝術與人生，藝術與社會，我們往往是搖擺不定的。可恰恰是在出與入之間的徘徊與游移，造就了我們文學藝術的斑斕多姿；恰恰是在有用與無用的兩難間，豐富了一切藝術者的生命意味。“義”更在于人情世故的通透練達、萬象流轉的安適自足。是否可以說，最是文人通世故。

如果無形，筆墨等于零。筆墨之美，不單純為筆墨本身之美，更在于筆墨所塑之像。絢麗與枯澀的取舍，在于對形的制約。有神之形，好筆墨即無筆墨。

如果無境，筆墨等于零。我認為此境有二，其一為心境、修養，或曰精神境界。藝術創造一定是要有一種孤膽英雄的意味在里面才可，心齋、坐忘，未嘗不是一種更高意義上的抵抗與不屈服。其二為心境外化之意境。絕非單純寫意之意境，繁復、綿密的筆墨抵達意境的高遠實則更難，生氣淋漓絕非簡約勾勒的筆墨就可實現。由虛而實不易，由實而虛更難。

照此思路，還可以再列。但我認為沒有必要了，因為猛然間，我發現這些并不是“筆墨等于零”這個問題的核心。我們追問筆墨為什么等于零，在什么情況下等于零，很有必要，但我想，重要的是我們該怎么辦，也就是說，藝術之路何在？筆墨等于零。說出這句話，你是否感受到了一種深沉、深重的虛無感？這種茫茫然大地空無的感覺，我想正是“筆墨等于零”的高妙處。我們中國人講天人合一，西方人說彼岸的光輝召喚，相通之處在于，這都是一種圣境、一種無人之境，誰可真正參透？誰可真正抵達？只能是無限接近，上下求索，知其不可而為之。這是人的局限，也是我們的宿命。

補記：寫完這篇文字，才又找出吳冠中先生的《筆墨等于零》讀了一遍。時隔數年，我增進仍是甚少。以此為例，原想在吳先生宏論的導引下，一窺文學藝術的堂奧，殊不知，說出來，仍是自說自話。但文章大體還可自圓其說，姑且看做是我個人的“筆墨等于零”，我個人的筆墨論吧。