析朱熹“‘誠’為《中庸》之樞紐”

2010-08-15 00:46:17樂愛國

中共寧波市委黨校學報 2010年4期

樂愛國

（廈門大學哲學系，福建廈門 361005）

析朱熹“‘誠’為《中庸》之樞紐”

樂愛國

（廈門大學哲學系，福建廈門 361005）

朱熹《中庸章句》明確提出“‘誠’為《中庸》之樞紐”，而《中庸或問》又通過對“誠”的界定，以及通過對《中庸》第一章至第二十章“誠”的內涵分析和對第二十一章至最后一章有關“誠”的論述的概括，進一步論證了《中庸》的大義在于“誠”。朱熹的這一觀點，對于解讀《中庸章句》人來說，是不可不知曉的。

朱熹；中庸章句；誠

今人讀《中庸》，大都關注“中庸”二字，其實，《中庸》后半部分主要講“誠”。明學者王祎①曰：“《中庸》古有二篇，見漢《藝文志》。而在《禮記》中者，一篇而已。朱子為章句，因其一篇者，分為三十三章，而古所謂二篇者，后世不可見矣。今宜因朱子所定，以第一章至第二十章為上篇，以第二十一章至三十三章為下篇。上篇以‘中庸’為綱領，其下諸章，推言‘智仁勇’，皆以明中庸之義也。下篇以‘誠明’為綱領，其后諸章詳言天道、人道，皆以著誠明之道也。”②今人研讀《中庸》，大致按此說法。問題是上篇的“中庸”與下篇的“誠”如何一以貫之？朱熹《中庸章句》往往被看作《中庸》的重要文本，而《中庸章句》則是明確把“誠”看作《中庸》之樞紐，以“誠”通貫全篇。分析研究《中庸章句》的這一思想，對于通過《中庸章句》研究《中庸》的人來說，無疑是十分必要的。

一

《中庸》自第二十章開始，較多地講“誠”。其中二十章曰：“順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”對此，朱熹《中庸章句》說：“章內語‘誠’始詳，而所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也。”在這里，雖然朱熹只是說《中庸》第二十章開始較多地講“誠”，但明顯意味著此前各章盡管沒有講“誠”，卻蘊含著“誠”，因為在朱熹看來，“所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也”，以為“誠”通貫《中庸》全篇。

朱熹《中庸或問》是對《中庸章句》的進一步解說，也對“誠為《中庸》之樞紐”的觀點作了詮釋：

“曰：何以言誠為此篇之樞紐也？曰：誠者，實而已矣。天命云者，實理之原也。性其在物之實體，道其當然之實用，而教也者，又因其體用之實而品節之也。不可離者，此理之實也。隱之見，微之顯，實之存亡而不可掩者也。戒謹恐懼而謹其獨焉，所以實乎此理之實也。中和云者，所以狀此實理之體用也。天地位，萬物育，則所以極此實理之功效也。中庸云者，實理之適可而平常者也。過與不及，不見實理而妄行者也。費而隱者，言實理之用廣而體微也。鳶飛魚躍，流動充滿，夫豈無實而有是哉！道不遠人以下，至于大舜、文、武、周公之事，孔子之言，皆實理應用之當然。而鬼神之不可掩，則又其發見之所以然也。圣人于此，固以其無一毫之不實，而至于如此之盛，其示人也，亦欲其必以其實而無一毫之偽也。蓋自然而實者，天也，必期于實者，人而天也。誠明以下累章之意，皆所以反復乎此，而語其所以。至于正大經而立大本，參天地而贊化育，則亦真實無妄之極功也。卒章尚絅之云，又本其務實之初心而言也。內省者，謹獨克己之功；不愧屋漏者，戒謹恐懼而無已；可克之事，皆所以實乎此之序也。時靡有爭，變也；百辟刑之，化也：無聲無臭，又極乎天命之性、實理之原而言也。蓋此篇大指，專以發明實理之本然，欲人之實此理而無妄，故其言雖多，而其樞紐不越乎誠之一言也，嗚呼深哉！”③

在這段論述中，朱熹首先闡釋了《中庸》前二十章有關概念和論述中“誠”的內涵；其次認為二十一章直至末后一章反復講“誠”；最后提出《中庸》的樞紐在于“誠”。

朱熹以“誠”解讀《中庸》，得到了當時以及后來不少學者的認可。朱熹高足黃榦《中庸總論》指出：“《中庸》之書，《章句》、《或問》言之悉矣。學者讀之，未有不曉其文、通其義者也。……朱先生以‘誠’之一字為此篇之樞紐示人，切矣。”④宋趙順孫《四書纂疏》注朱熹《中庸章句》：“黃氏曰：《中庸》著個‘誠’字鎖盡。愚謂：《中庸》一篇，無非說‘誠’。自篇首至十六章始露出‘誠之不可揜’一句，然不過專說鬼神，是以天道言之，至此章說許多事末乃說誠身工夫便是人道，自此以下分說天道、人道，極為詳悉。”⑤后來明胡廣《四書大全》也采此注。宋真德秀指出：“朱子謂《中庸》一書不越乎‘誠’之一字。”⑥并引朱熹《中庸或問》以回答何以言“‘誠’為《中庸》之樞紐”⑦。還有元許謙⑧《讀中庸叢說》指出：

“誠者，此篇樞紐，今以此言觀，一篇皆言誠也。言天之實理，固誠也。言圣人之實德，亦誠也。言人之欲實之者，亦誠也。故天命者，以實理賦于人物也；性者，人物得天之實理也；道者，循此實理也；教者，品節此實理也。戒懼，存此實理也；慎獨，行此實理也。未發之中，實理之體也；中節之和，實理之行也。中和，實理之感；而位育，實理之應也。中庸，誠之至也。大舜，誠者也；顏子，誠之者也。強矯，誠之者當如是也。孔子依乎中庸，亦誠者也。道之費而隱，誠之盈乎天地者也。費之小大，皆誠之所生也。言鬼神，見幽顯之皆誠也。仁者，天地生物之誠；而人得以生之，誠也。修道以之者，體此誠也。親親尊賢，誠之施也。殺等之禮，誠自然之節也。達道、達德九經，皆以誠行之也。豫與前定，先立乎誠也。自治民推至乎明善，皆在誠乎身也。自誠者以下，明言誠又以實夫達德也。二十一章至二十六章，皆明言誠。二十七章洋洋優優，皆誠之著也。尊德性以下五事，又言誠之之方也。二十八章為下不倍，二十九章為上不驕，亦誠之之事。三十章至三十一章，皆誠者也。末章歷序誠之以至于至誠，復言天道之誠終焉。又細而推之，何一語非誠也？”⑨

此外，還有明王夫之也認為，在朱熹那里，“《中庸》以誠為樞紐”⑩，并且還在朱熹《中庸章句》所言“所謂‘誠’者，實此篇之樞紐也”之后，附“衍”：“以道而言，‘誠’為樞紐；以功而言，‘誠之’為樞紐。”由此可見，‘誠’為《中庸》之樞紐，確實是朱熹對于《中庸》之義的基本判斷。

二

朱熹把“誠”看作《中庸》之樞紐，與他對“誠”的界定有關。《中庸章句》指出：“誠者，真實無妄之謂也。”據《中庸或問》載：“曰：誠之為義，其詳可得而聞乎？曰：難言也。姑以其名義言之，則真實無妄之云也。若事理之得此名，則亦隨其所指之大小，而皆有取乎真實無妄之意耳。”在把“誠”界定為“真實無妄”后，朱熹《中庸或問》并進一步指出：

“蓋以自然之理言之，則天地之間，惟天理為至實而無妄，故天理得誠之名，若所謂天之道、鬼神之德是也。以德言之，則有生之類，惟圣人之心為至實而無妄，故圣人得誠之名，若所謂不勉而中、不思而得者是也。至于隨事而言，則一念之實亦誠也，一行之實亦誠也。”

在朱熹看來，“誠”即“真實無妄”；而天理、圣人為“至實而無妄”，因而是“誠”。

正是在把“誠”界定為“真實無妄”的基礎上，朱熹《中庸或問》首先展開對《中庸》第一章有關概念和論述中“誠”的內涵的詮釋。《中庸章句》認為，《中庸》第一章“首明道之本原出于天而不可易，其實體備于己而不可離；次言存養省察之要；終言圣神功化之極。蓋欲學者于此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善”。從字面上看，《中庸》第一章并沒有講“誠”，然而《中庸或問》卻以“誠”予以了解讀。

《中庸》講“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，《中庸章句》注曰：“蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。”《中庸或問》則詮釋說：“天命云者，實理之原也。性其在物之實體，道其當然之實用，而教也者，又因其體用之實而品節之也。”認為《中庸》講“天命”、“性”、“道”、“教”，都體現了“真實無妄”，因而是“誠”。對此，許謙說：“天命者，以實理賦于人物也；性者，人物得天之實理也；道者，循此實理也；教者，品節此實理也。”后來的王夫之也曾指出：“曰‘命’、曰‘性’、曰‘道’、曰‘教’，無不受統于此一‘誠’字。”

《中庸》講“道也者，不可須臾離也”，講“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，講“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，《中庸章句》注曰：“道者，日用事物當行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。……是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。……幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，……是以君子既常戒懼，而于此尤加謹焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠也。”《中庸或問》則詮釋說：“不可離者，此理之實也。隱之見，微之顯，實之存亡而不可掩者也。戒謹恐懼而謹其獨焉，所以實乎此理之實也。”認為《中庸》要求不可須臾而離道，要求“戒慎”、“恐懼”、“慎獨”，就是要求“真實無妄”，因而是“誠”。

《中庸》講“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”，《中庸章句》注曰：“大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。……自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹獨而精之，以至于應物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。”《中庸或問》則詮釋說：“中和云者，所以狀此實理之體用也。天地位，萬物育，則所以極此實理之功效也。”認為《中庸》講“中和”，講的是道的體用；講“天地位，萬物育”，講的是“致中和”所產生的道的功效；而這些都是“真實無妄”的。

在對《中庸》第一章的“誠”的內涵做出詮釋之后，朱熹《中庸或問》對《中庸》第二章至二十章的“誠”的內涵進行分析。

《中庸》自第二章開始講“中庸”。對于其中所言：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”《中庸章句》注曰：“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。……君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。”《中庸或問》則詮釋說：“中庸云者，實理之適可而平常者也。過與不及，不見實理而妄行者也。”認為只有真誠地看待中庸，才能夠真正懂得中庸的道理，隨時而處中，不偏不倚、無過不及，這是“君子之中庸”；否則，以小人之心行中庸，往往過與不及，這是“小人之中庸”。

《中庸》第十二章講“君子之道費而隱”，“鳶飛戾天，魚躍于淵”。《中庸章句》注曰：“君子之道，近自夫婦居室之間，遠而至于圣人天地之所不能盡，其大無外，其小無內，可謂費矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。”并且認為，引《詩經》“鳶飛戾天，魚躍于淵”，為的是講明“化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。”《中庸或問》則進一步詮釋說：“費而隱者，言實理之用廣而體微也。鳶飛魚躍，流動充滿，夫豈無實而有是哉！”

《中庸》自第十三章“子曰：道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”至二十章，引孔子之言，并涉及大舜、文、武、周公之事。其中有“子曰：舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內。”“子曰：無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。”“子曰：武王、周公，其達孝矣乎！”《中庸或問》詮釋說：“道不遠人以下，至于大舜、文、武、周公之事，孔子之言，皆實理應用之當然。”并且還說：“圣人于此，固以其無一毫之不實，而至于如此之盛，其示人也，亦欲其必以其實而無一毫之偽也。蓋自然而實者，天也，必期于實者，人而天也。”

《中庸》第十六章載：“子曰：鬼神之為德，其盛矣乎！……夫微之顯，誠之不可揜如此夫。”《中庸章句》注曰：“以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。……誠者，真實無妄之謂。陰陽合散，無非實者。故其發見之不可揜如此。”《中庸或問》詮釋說：“鬼神之不可掩，則又其發見之所以然也。”認為陰陽的變化是“真實無妄”的。

《中庸》第二十章講“誠”較多，《中庸章句》以“誠”予以解讀。《中庸》第二十章引子曰：“天下之達道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。”《中庸章句》注曰：“達道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂‘父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也；謂之達德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。”認為行知、仁、勇三德，關鍵在于“誠”。《中庸章句》還引程子曰：“所謂誠者，止是誠實此三者。三者之外，更別無誠。”另《朱子語類》也載：問：“智仁勇于誠如何？”曰：“智仁勇是做底事，誠是行此三者都要實。”

《中庸》第二十章又引子曰：“凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。……凡為天下國家有九經，所以行之者一也。”《中庸章句》注曰：“一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經之實也。”

《中庸》第二十章還引子曰：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”《中庸章句》注曰：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。圣人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執，然后可以誠身，此則所謂人之道也。”《中庸章句》還認為，《中庸》所謂“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，是“誠之”之目也。朱熹還說：“誠是天理之實然，更無纖毫作為。圣人之生，其稟受渾然，氣質清明純粹，全是此理，更不待修為，而自然與天為一。若其余，則須是‘博學、審問、慎思、明辨、篤行’。如此不已，直待得仁義禮智與夫忠孝之道，日用本分事無非實理，然后為誠。有一毫見得與天理不相合，便于誠有一毫未至。”

在對《中庸》前二十章的解讀中，朱熹認為，《中庸》雖然只是到第二十章才開始較多地講“誠”，但其他各章實際上也內涵著“誠”。

三

《中庸》自二十一章“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教”至三十二章“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育”，無疑是圍繞著“誠”而展開的，《中庸章句》認為，其中或以天道言“誠”，或以人道言“誠”。《中庸或問》指出：“誠明以下累章之意，皆所以反復乎此，而語其所以。至于正大經而立大本，參天地而贊化育，則亦真實無妄之極功也。”

《中庸》最后一章講“‘衣錦尚絅’，惡其文之著也”；“‘潛雖伏矣，亦孔之昭’，故君子內省不疚，無惡于志”；“‘相在爾室，尚不愧于屋漏’，故君子不動而敬，不言而信”；“奏假無言，時靡有爭”；“不顯惟德，百辟其刑之”；“上天之載，無聲無臭”。《中庸或問》詮釋說：“卒章尚絅之云，又本其務實之初心而言也。內省者，謹獨克己之功；不愧屋漏者，戒謹恐懼而無已；可克之事，皆所以實乎此之序也。時靡有爭，變也；百辟刑之，化也；無聲無臭，又極乎天命之性、實理之原而言也。”

正是通過對《中庸》的全面分析，朱熹指出：“蓋此篇大指，專以發明實理之本然，欲人之實此理而無妄，故其言雖多，而其樞紐不越乎‘誠’之一言也，嗚呼深哉！”認為《中庸》大義在于“誠”。

“中庸”，不偏不倚、無過不及，往往被理解為一種處世的原則和方法，似乎與“誠”無關。但在朱熹那里，則是要以“誠”為根本。朱熹還明確指出：“中是道理之模樣，誠是道理之實處，中即誠矣。”正如他所說，有了仁義之心，遇到那傷害的事，“便自然惻隱”，遇到那不好的事，“便自然羞惡”，有了真誠之心，遇事自然中庸，自然不偏不倚、無過不及，否則，缺乏真誠之心，刻意追逐中庸，則往往不能達到中庸。這樣的解說可能有助于理解朱熹“‘誠’為《中庸》之樞紐”的思想。

雖然《中庸章句》把“誠”看作《中庸》之樞紐，實屬朱熹本人的一種詮釋，還可以做進一步的研究，但對于研究《中庸》的人來說，對于研究朱熹學術思想以及《中庸章句》的人來說，對于從《中庸章句》中引用有關文獻的人來說，《中庸章句》的這一詮釋是不可不知曉的。

注釋：

①王祎（1322-1373），字子充，號華川，浙江義烏人。曾與宋濂同為《元史》總裁官，又為朱熹后學（朱熹傳門人徐僑，再傳葉由庚，三傳王炎澤，四傳黃溍，五傳王袆）。著作有《王忠文公集》等。

②引自《戴震全書》（二）之八《經考卷四》，合肥：黃山書社，1994年，第302頁。

③（宋）朱熹：《四書或問》，《朱子全書》第六冊，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002年，第594-595頁。

④（宋）黃榦：《中庸總論》，《勉齋集》卷三，文淵閣四庫全書·集部。

⑤（宋）趙順孫：《四書纂疏·中庸纂疏》卷二，文淵閣四庫全書·經部。

⑥（宋）真德秀：《讀書記》卷十六《中》，文淵閣四庫全書·子部。

⑦（宋）真德秀：《讀書記》卷十七《誠》，文淵閣四庫全書·子部。

⑧許謙（1270-1337），字益之，浙江金華人，世稱白云先生，朱熹后學（朱熹傳門人黃榦，再傳何基，三傳王柏，四傳金履祥，五傳許謙）。著作有《讀四書叢說》、《白云集》等。

⑨（元）許謙：《讀四書叢說》卷三《讀中庸叢說》卷下，四部叢刊續編·經部。

⑩（明）王夫之：《船山全書》第六冊《讀四書大全說》卷三，長沙：岳麓書社，1991年，第527頁。