馬克思恩格斯生態文明思想探析

劉 靜

（中共中央黨校 研究生院，北京 100091）

馬克思恩格斯生態文明思想探析

劉 靜

（中共中央黨校 研究生院，北京 100091）

國內學術界對馬克思恩格斯生態文明思想的關注和研究是近幾年的事。本文汲取了學術界在這方面的研究成果，從正確認識人與自然的辯證關系、勞動在人與自然物質變換中的作用、實現人與自然和諧的制度前提、發展科學技術是實現人與自然和諧的必由之路四個方面對馬克思恩格斯的生態文明思想進行了梳理和分析。

馬克思恩格斯；生態文明思想；人與自然；勞動；制度前提；科學技術

國內學術界對馬克思恩格斯生態文明思想的關注和研究是近幾年的事。本文汲取了學術界在這方面的研究成果，對馬克思恩格斯生態文明思想進行了梳理和分析，這對于深化馬克思恩格斯生態文明思想的研究，探究我國生態文明建設戰略的理論淵源是很有意義的。

一、正確認識人與自然的辯證關系

人與自然的關系問題是生態文明所關注的核心問題，也是馬克思恩格斯在青年時代就關心的問題。馬克思恩格斯的早期著作就對人與自然的關系作了科學的論述，并論述了人與自然關系的“異化”問題。馬克思恩格斯當年雖然沒有明確提出“生態文明”的概念，但卻明確提出了“人與自然界和諧”和實踐活動實現人與人、人與社會和諧的思想。馬克思恩格斯生態文明思想的基本觀點就是人與自然的統一，相互依存，人與自然必須和諧，而且能夠和諧。

1、人是自然界發展到一定歷史階段的產物，是自然界的一部分。長期以來，由于人們對自然界及人類社會的形成史缺乏科學的認識，上帝創世說和上帝創人說在西方社會相當流行。為此，馬克思恩格斯指出，人是自然界發展到一定歷史階段的產物。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出：“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分。”①在《自然辯證法》一書中，恩格斯又從生物進化的角度論證了人類是自然界發展到一定歷史階段的產物這一命題。人是自然進化的產物，從無機到有機，從低級到高級，最后從類人猿當中分化出來，通過用手使用工具從事生產勞動，使人類從動物界提升出來。不只人的身體、器官，人的思維意識也是自然界的產物，因為思維和意識是人腦的產物，人本身是自然界的產物。所以，恩格斯在《反杜林論》中明確指出：“人本身是自然界的產物，是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”②也即是說，馬克思恩格斯認為人具有自然屬性，是自然界的一部分，人類離不開自然界。馬克思指出：那些“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人”是“自然存在物”③，是“自然界的一部分”④。恩格斯也指出：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的”⑤。人類永遠不能割裂與自然界的聯系，不能凌駕于自然界之上。沒有自然界，沒有感性的外部世界，人們就什么也不能創造。人類需要自然界，人類必須與自然界和諧相處。

2、自然界是人類生存和發展的基礎。馬克思指出：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”⑥人類不斷地與自然界進行物質、能量、信息交換，以維持自己的生命活動。一方面，自然界為人類的生產提供生產資料。就像馬克思指出的那樣，自然界、感性的外部世界“是工人用來實現自己的勞動，在其中展開勞動活動、由其中生產出和借以生產出自己的產品的材料”⑦；另一方面，自然界又為人類的生活提供生活資料，“人（和動物一樣）靠無機界生活，而人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。”⑧所以說，自然界為人類提供養育成長、安身立命的物質條件（空氣、水、陽光及其它物質條件），自然界是一切人生存和發展的基礎，任何人都離不開自然界這個衣食父母。

3、人與自然的關系是能動性和受動性的統一。在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思明確指出：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的。”⑨在這里，馬克思的論述包含兩層意思：一方面人是能動的自然存在物，即人能夠正確的認識世界而且能夠通過實踐改造世界；另一方面，人是受動的自然存在物，即作為主體的人必然受到客體自然界的制約。

人與自然的關系是辯證統一的，而不能把他們對立起來。馬克思恩格斯認為，隨著社會的發展，“人們就越是不僅再次地感覺到，而且也認識到自身和自然界的一體性，而那種關于精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體之間的對立的荒謬的、反自然的觀點，也就越不可能成立了，……”⑩因此，馬克思恩格斯堅決反對對自然采取敵對的態度，人類在支配自然的同時必須服從自然，按客觀規律辦事。自然界對人具有制約的作用，這種制約是客觀存在的，不可以忽視，否則，就會導致對自然界的破壞，最終人類只能自食苦果，從而限制甚至取消社會發展。

二、勞動在人與自然物質變換中的作用

馬克思恩格斯的生態文明思想是以實踐唯物主義為基礎的。馬克思恩格斯將自然界、人類社會和社會歷史統一于實踐中進行考察，突破了以往把人與自然對立起來的觀念，揭示了人與自然的相互聯系、相互影響、相互作用的辯證統一關系，并提出了人與自然進行物質變換的觀點。

1、實踐是人與自然辯證關系的基本范疇。“范疇好比是理論體系‘之網的網上的紐結’。它起著把理論體系中的概念、原理、規律聯結起來的作用。理論體系中的范疇是對客觀事物的本質和關系的概括，凝結了人們在實踐基礎上取得認識的成果。馬克思恩格斯認為，在客觀辯證法中，發展的范疇是最基本的范疇。在主觀辯證法中，聯系的范疇是最基本的范疇。在實踐辯證法范疇中，實踐是最基本的范疇。”?馬克思恩格斯認為，要在實踐中把握人與自然的關系，而實踐是人與自然辯證關系的基本范疇。馬克思恩格斯以一種全新的哲學視角，把自然作為人的勞動對象納入人的活動范圍來考察，即將實踐觀點引入認識論，并在實踐的基礎上把握和理解人與自然的關系，達到主體與客觀的統一。馬克思認為，人通過生產實踐把自然界分化為“自在自然”和“人化自然”，并不斷推動“自在自然”向“人化自然”轉變。自在自然與人化自然是相對于人和實踐活動而言的。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“不僅五官感覺，而且所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”?在這里，“人化的自然”是作為人的認識和實踐活動對象的自然界，即被人的認識活動和實踐活動打上了印記的那部分自然界。在實踐中，自然界是在人類社會的產生過程中被人類改造過的“人化的自然”，是人的現實的自然界。馬克思還指出：“人并沒有創作物質本身。甚至人創造物質的這種或那種生產能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行。”?可以看出，他絲毫沒有因為自然界通過實踐而“人化”，就用實踐活動來否定自然界的優先地位；相反，他承認自然界的優先地位及其發展，強調物質自然界運動發展的客觀規律性。

2、勞動是人與自然物質變換最重要的中介。馬克思恩格斯在他們的著作中多次使用物質變換概念，用來分析人與自然的關系,描繪“人化的自然”和“自然的人化”二者的相互作用。馬克思指出：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時,也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中蘊藏著的潛力發揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制。”?也就是說，人與自然的“物質變換”是有條件的，唯一的條件就是人的勞動。沒有人的勞動，“引起、調整和控制”這種物質變換是不可能實現的。人類必須通過勞動才能實現人與自然之間的物質交換，以滿足自己生存繁衍的需要。馬克思在《資本論》中這樣寫到，勞動“是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而對自然物的占有，是人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件。”?一旦人類的行為超出了自然界的實際承載力，必然會影響人與自然的“物質變換”。為了維護人與自然“物質變換”的正常進行，為了維護生態系統的平衡，人們不應該向自然界過度索取自然資源，更不應該向自然界過度排放各種廢棄物。總之，在人的實踐活動中，自然界的變化發展和人類活動的辯證性充分地體現出來。人類也只有從實踐的角度出發，才能用辯證的思維方式去把握人與自然的關系，去分析和處理生態問題。

三、實現人與自然和諧的制度前提

1、變革資本主義制度是實現人與自然和諧的重要前提。資本主義創造了歷史上前所未有的成就，就像馬克思在《共產黨宣言》中所說：“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”。?但伴隨著這種社會生產力的發展，資本主義生產方式又導致了人與自然、人與人之間關系的尖銳對立。在對資本主義生產方式進行科學考察的基礎上，馬克思恩格斯揭示了實現人與自然和諧的制度前提。第一，資本主義的生產目的破壞了人與自然的“物質變換”。在資本主義社會，生產的目的不在于實現使用價值，不在于直接消費，而在于獲取剩余價值或利潤。利潤成為人們追求的目標，控制著人與自然的物質變換，自然界和人類勞動也變成了賺取利潤的工具。在利益的驅動下，資本家對自然進行無償占有和恣意掠奪，對這種占有和掠奪的后果不加考慮，更不會考慮生產的生態后果了，從而破壞人與自然的“物質變換”。第二，資本主義的生產方式造成了人與自然、人與人關系的異化。在資本主義社會中，每個資本家都追求利潤的最大化，總是想“奪得整個地球作為它的市場”，從而形成了“大量生產——大量消費——大量廢棄”的生產方式和生活方式。馬克思指出，資本主義生產方式導致了勞動的異化。異化是馬克思早期著作中經常使用的概念。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對資本主義社會勞動所發生的異化現象進行了系統的分析：一是勞動者同他的勞動產品的異化。即工人生產的財富越多，他的產品的數量和力量就越大，他就越窮，越受他的產品所統治。二是勞動本身的異化。馬克思認為，在異化勞動中，勞動成為人們不自愿的活動，成為一種“被迫的強制勞動”，只要對勞動的肉體強制或其它強制一消失，人們就會像逃避鼠疫一樣地逃避勞動。這就改變了勞動對人的意義，也違背了人與自然本應有的關系，在擾亂自然界物質循環的同時，也損害了人類自身。三是勞動者同他的人的類本質的異化。在資本主義條件下，由于勞動異化，人的自我活動、自由活動的類本質就最終被貶低為維持肉體存在的手段。四是人與人的異化。在異化勞動中，人類喪失了自己的目的，異化為自私的個人。產品、勞動及人的本性的異化，必然導致人與人的異化。

在馬克思恩格斯看來，在他們所處的那個時代，人類所面臨的生態環境問題，不僅僅是科學技術不發達的結果，而主要是對自然資源的資本主義式的私人占有和利用的結果。因此，要解決人與自然的矛盾，根本的出路在于變革資本主義制度。也就是說，解決生態環境問題的關鍵是在社會制度之中。只有克服了社會中的異化現象，才有可能克服自然界中的異化現象。因此，要真正實現改善人與自然的關系，其根本措施在于改變不合理的生產關系和社會制度。全球問題的解決、人的自由而全面的發展、人類與自然的和解以及人類本身的和解的實現，最終都歸結于社會制度和生產關系的變革，共產主義的實現，這是馬克思恩格斯提出人與自然真正實現和諧的重要立論依據。

2、共產主義社會是實現人與自然和諧的理想社會。馬克思恩格斯認為，克服人與自然的異化，“僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實行完全的變革。”?生產方式和社會制度既反映著人與人的社會關系，又制約著人與自然的關系。要克服人與自然的異化現象，就必須調整和改變人與人的社會關系，變革生產方式和社會制度。馬克思認為，人與自然的矛盾的真正解決，只能在共產主義社會才能實現。

馬克思在《資本論》中還深刻指出，只有在共產主義條件下，“聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己：靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”?恩格斯在《社會主義從空想到科學的發展》一書中指出，只有到了共產主義社會，“人在一定意義上才最終地擺脫了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件”?，“只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍”?。因此，協調人與自然的關系是與合理的生產方式及社會制度聯系在一起的，只有變革不合理的社會制度，建立一個真正完善的社會制度，才可能真正實現人與自然的協調發展。在共產主義社會，人們將擺脫資本主義私有制和異化勞動，從而能夠合理地調節人與自然、人與人之間的關系，并最終實現“人類同自然的和解以及人類本身的和解”。

四、發展科學技術是實現人與自然和諧的必由之路

馬克思恩格斯把科學技術作為是人類的一種重要的實踐活動，充分肯定了它的作用。

1、科學技術是生產力。馬克思指出：“自然科學本身（自然科學是一切知識的基礎）的發展，也像與生產過程有關的一切知識的發展一樣，它本身仍然是在資本主義生產的基礎上進行的，這種資本主義生產第一次在相當大的程度上為自然科學創造了進行研究、觀察、實驗的物質手段。由于自然科學被資本用做致富的手段，從而科學本身也成為那些發展科學的人的致富手段，所以，搞科學的人為了探索科學的實際應用而相互競爭。另一方面，發明成了被有意識地和廣泛地加以發展、應用，并體現在生活中，其規模是以往的時代根本想象不到的。”?在馬克思看來，科學技術是生產力，它通過勞動手段、勞動對象和勞動者的知識和能力，進入生產過程并轉化為社會生產力。也就是說，科學技術是通過人的途徑和物的途徑變成生產力的。通過這兩個途徑，科學技術變成“驅使自然力為生產服務并為人類需要服務的科學過程。”自工業革命以來，在科學技術的推動下，人類利用技術發明干預自然的力量空前強大，并把物質生產變成對自然力的科學統治。

2、科學技術是推動歷史前進的革命力量。馬克思恩格斯是在他們同時代思想家中對科學技術推動歷史發展論述最到位的偉大思想家。馬克思指出：“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”?恩格斯《在馬克思墓前的講話》中說：“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。”?他還指出，科學“是歷史的有力的杠桿，……是最高意義上的革命力量。”?也就是說，科學技術生產力的發展最終導致生產關系的變革，隨著經濟基礎的改變又必然引起上層建筑的革命。只有從這個意義上，才能理解馬克思說過的一句名言，“蒸汽、電力和自動紡機甚至比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家。”?所以，馬克思恩格斯認為，人類社會形態的更替，一種新的社會形態的誕生，歸根結底是作為科學技術的物化，即以生產工具為標志的生產力發展的結果。

3、發展科學技術是實現人與自然和諧的重要路徑。馬克思恩格斯在他們那個時代就已經看到，隨著資本主義生產規模的不斷擴大，人口的急速增長，生產和生活所產生的環境污染也越來越嚴重。怎么解決資本主義時代遇到的這些難題，他們也曾從科學技術層面作出了論述，這是非常寶貴的。馬克思恩格斯認為，人類只有科學的認識自然，進一步發展科學技術，才能用新技術來防止和消除舊技術的負面效應，避免對環境的破壞。所以，馬克思恩格斯指出：“要探索整個自然界，以便發現新的有用屬性；普遍地交換各種不同氣候條件下的產品和各種不同國家的產品；采用新的方式（人工的）加工自然物，以便賦予它們以新的使用價值……要從一切方面去探索地球，以便發現新的有用物和原有物體的新的使用屬性……因此，要把自然科學發展到它的頂點。”?

誠然，我們也應該看到，雖然馬克思恩格斯的生態文明思想既提出得早又十分豐富，但是這些思想畢竟是在19世紀中葉科學技術發展背景下提出來的。今天，人類社會生態文明的理論與實踐都已經進入了一個新階段，要根據時代的發展強化對馬克思恩格斯生態文明思想的研究，推進馬克思恩格斯生態文明思想的與時俱進。

注釋：

①③④⑥⑦⑧⑨??《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社，1979 年版，第 128、167、95、95、91、95、167、126、572 頁。

②???《馬克思恩格斯選集》，第 3 卷，人民出版社，1995年版，第 374-375、385、757、758 頁。

⑤⑩《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年版，第 384、384 頁。

?嚴書翰：《科學社會主義基本范疇解析》，《當代世界與社會主義》，2010年第4期。

?《馬克思恩格斯全集》，第2卷，人民出版社，1957年版，第58頁。

??《馬克思恩格斯全集》，第 44 卷，人民出版社，2001 年版，第 207-208、215 頁。

??《馬克思恩格斯選集》，第 1 卷，人民出版社，1995 年版，第 277、142 頁。

??《馬克思恩格斯全集》，第 46 卷，人民出版社，2003 年版，第 928-929、117、392-393 頁。

??《馬克思恩格斯全集》，第 19 卷，人民出版社，1969 年版，第 375、375、372 頁。

?《馬克思恩格斯全集》，第12卷，人民出版社，1969年版，第3頁。

責任編輯：劉建文

N031

A

1671-2994（2010）04-0021-04

2010-07-15

劉 靜（1982- ），女，山東曲阜人，中共中央黨校研究生院博士研究生。研究方向：馬克思主義基本原理。