酒趣·寄情 ——庾信與酒之關系略論

武育新

酒趣·寄情
——庾信與酒之關系略論

武育新

庾信不以飲酒著稱，但其詩歌中使用了大量“酒”的意象，庾信的這一類作品蘊含著豐富的信息，從內容上看，主要有三個方面：在酒中獲得友情的慰藉；借酒表達對南朝文化的依戀之情；重視酒的養生作用。通過分析也可推斷出庾信是一個量小而癮大的飲酒者。

庾信 酒文化 詩歌

酒之于中國文人，是一個饒有興味的話題。在古代文壇上，與酒結下不解之緣的大家俯拾皆是：曹操、陶淵明、李白、蘇軾等等。在這其中，我們大多不太關注南北朝時詩歌創作的集大成者庾信。梳理庾信作品，“酒”的字眼頻頻出現：飲酒、醉酒、乞酒、謝酒不一而足。已有學者統計過，在魏晉南北朝時期，詩歌中出現“酒”意象最多的為庾信，共使用了62次，而陶淵明則屈居次位，使用了47次。在庾信詩歌中，題目中出現“酒”“醉”字樣而且主要內容以“酒”為中心的詩歌就有15首。這是一個有趣的現象，我們不易把酒與庾信聯系起來，而庾信詩歌中卻有別樣的酒人、酒情。不管對于庾信，還是對中國酒文化來說，忽視了這份酒情都是一件缺憾的事。

在庾信應用的62次酒意象中，詩題中出現“酒”，而且“酒”成為主要抒情物的15首詩歌尤為引人注目，為了敘述方便，我們可將其籠統地稱為“酒詩”。本文主要以這15首詩作為考察對象，間或涉及其他篇章中的酒意象，以此來說明酒之于庾信的意義。

一、庾信在酒中獲得友情的慰藉

從內容上看，15首酒詩最為突出的特點是奉和、答謝之作占有絕對優勢。有7首已直接標明是感謝別人贈（賜）酒。 其余8首詩中，《對酒》、《對酒歌》、《暮秋野興賦得傾壺酒》3首詩雖未有“答”“奉報”等字樣，但從詩題和內容可判斷為集會唱和之作，與奉和之作有相同的性質。可以這么說，庾信對酒的理解首先體現在借酒來暢敘友誼，酒充當了朋友間酬唱往來的媒介。

與庾信詩酒往來的朋友可分為兩類：一類是北周的王孫權貴，一類是同庾信一樣由南入北的蕭梁故臣。答謝北周王孫權貴賜酒的詩有5首：《奉答賜酒》、《奉答賜酒鵝》、《奉報趙王惠酒》、《正旦蒙趙王賚酒》、《衛王賜桑落酒奉答》。前2首未題賜酒人，但從詩歌的用詞以及詩人謙卑的態度看，大約是欣賞庾信文學才能的滕王、趙王或者是庾信曾效力的衛王、憲王等。如果把這些謝啟與謝酒詩比較來看，就會發現一個頗有意味的現象：對于賜酒，庾信都是用詩歌來答謝，而且無一例外；而其他物什如布、米、干魚、豬、馬等都是用“啟”這種實用性文體來答謝。這種現象或許是出于無意，當然也更有可能是因為酒對庾信來說有特殊意義，酒是區別于其他物什的，賜酒體現的不僅是物質上的幫助，更是精神上的安慰，所以庾信才用詩歌這種抒情性文體來答謝。而且這樣的詩酒往來才更能體現史籍上對他們關系的描繪：“至于滕、趙諸王，周旋款至，（與庾信）有若布衣之交。”

寫給蕭梁故臣的酒詩代表作品是 《答王司空餉酒》：“今日小園中，桃花數樹紅。開君一壺酒，細酌對春風。未能扶畢卓，猶足舞王戎。仙人一捧露，判不及杯中。”這首詩是寫給王褒的，寫得輕松愉快、春風拂面，是賞花品酒的美好場景。與上文所列答謝趙王、衛王的詩歌不同的是：這首詩側重的是朋友間的相互致意；而寫給趙王、衛王的詩凸現的是負恩無以為謝的感恩戴德，如“未知稻梁雁，何時能報恩”（《奉報趙王惠酒》）。《答王司空餉酒》所展示的場景也在一定程度上反映了入北士人的某些生活側面。江陵敗亡后，大量南朝士人進入北方，他們之間常有來往。據《隋書·藝術傳》記載：“（庾）季才局量寬弘，術業優博，篤于信義，志好賓游，常吉日良辰，與瑯琊王褒、彭城劉瑴、河東裴政及宗人信（即庾信）等，為文酒之會。”可知，這些蕭梁舊臣在異族的土地上，自然而然形成一定的小圈子，共同的身份、經歷、欣賞趣味決定他們有同樣的情感體驗，“文酒之會”應是他們主要的來往形式，現存庾信作品中的多篇與南人羈士的唱和詩篇也能說明這一狀況。

在這樣一種背景下，我們就可以比較容易理解《就蒲州使君乞酒》《蒲州刺史中山公許乞酒一車未送》兩首詩了。在15首詩作中，這兩首詩顯得很獨特，也很突兀。庾信如此煞有其事地向人要酒喝，有特殊的意圖嗎？《就蒲州使君乞酒》中點明了乞酒的目的：“愿持河朔飲，分勸東陵侯”，是說希望把來自河朔的美酒，送給并勸慰東陵侯。在這里，“東陵侯”為用典，《史記·蕭相國世家》曰：“召平者，故秦東陵侯。秦破，為布衣。貧，種瓜于長安城東，瓜美，故世俗謂之‘東陵瓜’，從召平以為名也。”“東陵侯”是國亡敗落者的代稱，在庾信詩中是指象他一樣的南人羈士。可見，庾信不是為自己乞酒，他是代表南人羈士這樣一個群體而乞酒。乞酒行為背后隱含的是蕭梁故臣在異族統治下的辛酸以及他們相互安慰的溫暖。

二、庾信借酒表達對南朝文化的依戀之情

庾信酒詩中有一個特別鮮明的特點是喜歡用 “竹林七賢”以及山簡、桓伊等魏晉風流人物的典故，甚至不止一個地方用到了同一個典故。如：

頻朝中散客，連日步兵廚。（《有喜致醉》）

劉伶正促酒，中散欲彈琴。但令逢秋菊，何須就竹林。（《暮秋野興賦得傾壺酒》）

未能扶畢卓，猶足舞王戎。（《答王司空餉酒》）

阮籍披衣進，王戎含笑來。（《蒙賜酒》）

惟有龍吟笛，桓伊能獨吹。（《對酒》）

高陽今日晚，應有接籬斜。（《衛王贈桑落酒奉答》）

山簡接籬倒，王戎如意舞。（《對酒歌》）

這些典故涉及到“竹林七賢”中的阮籍、嵇康、劉伶、王戎四個人物，阮籍、劉伶都是善飲、豪飲之人；嵇康、王戎較為有節制，但也是常流連酒鄉者。“王戎異舞、山簡接籬”用來形容醉態，都出現了2次。應該說魏晉時期沉于酒者何其多也，庾信為什么如此頻繁地出入于“竹林七賢”之中呢？有人說是抒發苦悶，象阮籍一樣用酒澆自己胸中塊壘。但庾信的酒詩基本都是輕松愉悅之作，未見苦悶之狀，而且王戎、山簡、桓伊等也與苦悶扯不上關系，看來從“苦悶”處作文章有牽強之嫌。這些人物的共同之處就是他們都是魏晉風流的典型性代表人物，他們所追求的是一種超于世俗、忘卻俗務的生活，尤其重視精神上的愜意與滿足。這種追求本來是為逃避政治高壓而產生的，但漸漸發展成世族生活的核心，甚至整個南朝文化的精神內核。庾信出生、成長于這種文化氛圍中，入北后對南朝文化的重文輕武傾向有過批判，但更體現出一種骨子里地了解與追隨。《哀江南賦》中曾描繪過蕭梁時的社會風尚：“天子方刪詩書，定禮樂；設重云之講，開士林之學；談劫燼之飛灰，辨常星之夜落。地平魚齒，城危獸角；臥刁斗于滎陽，絆龍媒于平樂；宰衡以干戈為兒戲，縉紳以清談為廟略。”是一付文恬武嘻、不論實務、務求歡樂、風流自賞的場景，其實質是對現實政治的漠視和對文人風流的追求與模仿。在這樣一種心理基礎上，我們可以說，庾信用典于“竹林七賢”不是取其苦悶、放誕，而是側重他們詩酒往來的精神超越。庾信入北以后，心懷貳臣之慚，詩文中多鄉關之思、苦寒之語。惟有在飲酒時，庾信很少觸及痛處，大約在詩人半醉微酣時會恍惚回到南朝，出入禁闥，交往名士。于是“竹林七賢”等魏晉風流人物也就紛至沓來，充溢于酒詩之中。

三、庾信時常把酒與仙道聯系起來，重視酒的養生作用

在庾信筆下，酒是“仙酒”，是仙人鐘情之物。如“仙童下赤城，仙酒餉王平”（《奉答賜酒》）、“仙人一遇飲，分得兩三杯”（《蒙賜酒》）；甚至仙人的的藥、膏、露都不及杯中物：“仙人一捧露，判不及杯中”（《答王司空餉酒》）、“從今覓仙藥，不假向瑤臺”（《蒙賜酒》）。有時詩人又不直接指稱酒，而是用仙家之物來類比，如“金膏下帝臺，玉歷在蓬萊”（蒙賜酒）、“愁人坐狹斜，喜得送流霞”（《衛王贈桑落酒奉答》）。“金膏”乃黃金膏，“玉歷”為白玉膏，“流霞”則是仙人飲品，字面理解是流動的彩霞，但可以儲之以杯，飲之輒不饑渴。這三種物什都非人間所有，庾信用他們借指“酒”，為“酒”籠罩上了神奇色彩。

庾信把酒與仙道聯系起來，還有一種多見的表現方式是常用仙人或為仙人所眷顧的人來指稱飲酒人（包括庾信自己）。除上文的“仙酒餉王平”中以王平借指詩人自己外，還如“迎風下列缺，灑酒召昌容”（《陪駕幸終南山喝宇文內史》）、“那能學噀酒，無處似欒巴”（《正旦蒙趙王賚酒》）、“上元應送酒，來向蔡經家”（《道士步虛詞十首》之二）。昌容、欒巴是得道仙人，蔡經是凡俗胥吏，仙人王遠傳授他尸解之道而飛升。本來在他們的故事中，酒只是一個小道具，甚至昌容的故事中未曾出現酒，但庾信把二者緊密聯系起來，有酒就自然聯想到這些仙人，酒也因仙道而不同凡響、熠熠生輝。

酒之所以能與道教產生聯系，在很大程度上大約與“酒能養生”的古老觀念有關。庾信也很重視酒的養生作用，這一點的一個突出體現是頻繁出現的 “菊花酒”。庾信的酒詩中出現了不少酒名，如桑落酒、春酒、柏椒酒、葡萄酒等等。而菊花酒出現了9次，代表性的如：“殘秋欲屏扇，余菊尚浮杯”（《聘齊秋晚館中飲酒》），“跂窗催酒熟，停杯待菊花”（《衛王贈桑落酒奉答》，“蒲城桑葉落，灞岸菊花秋”（《就蒲州使君乞就》）等。在魏晉南北朝時期，人們重視菊花就是看重其養生作用，人格象征的意義是唐以后才被賦予的。南朝宋王韶之《太清記》：“九月九日采菊花與茯苓、松脂，久服之令人不老。”所以，菊花、菊花酒能使人長壽是當時的流行觀念，庾信也會是如此態度，其鐘情于菊花酒可表明對酒養生作用的關注。

經過以上分析，對于庾信的飲酒詩，我們大體可以得出這樣幾個結論：第一，庾信的飲酒多是一種社會行為，而較少自覺行為。第二，庾信的酒詩是精致而歡樂的。第三，庾信對酒的理解既與其自身的閱歷有關系，也體現了當時社會對酒的認知水平。

山東省濟寧市第一中學。