花腰彝“舞龍”文化傳承的現狀及思考

彭艷云

(云南民族大學教育學院,云南昆明 650031)

一、花腰彝“舞龍”文化傳承的現狀

(一)家庭傳承

1.家長觀念變化

在慕善村的問卷調查中,關于 “您認為有必要傳承花腰彝舞龍文化嗎”的問題,回答有必要傳承的占 97.5%,覺得沒必要的為零,覺得無所謂,與我無關的占 2.5%。可見,幾乎所有的人都認為有必要傳承本民族的傳統文化。

但其觀念中也存在一些矛盾,如他們認為傳承民族文化應由那些初中畢業沒有繼續升學的青年承擔,讀書的孩子不必學,以免耽誤學業。但如果問他們是否希望學校傳授花腰彝文化,他們回答 “應該教”。在問卷調查中,在回答關于“您認為有必要把花腰彝舞龍納入到學校教育中嗎”的問題時,回答有必要的占 77.5%,沒必要的占 17.5%,無所謂的占 5%。

2.年輕人的觀念

年輕一代更愿意學習現代科學、實用的知識,對于學習本民族文化知識的興趣不大。據了解,越來越多的年輕人特別是讀書的孩子不會花腰刺繡。在日常生活中,除少數幾位老人穿戴花腰服飾外,其他人已全部換裝。習俗方面,隨著現代化娛樂設施如收音機、電影、電視等的涌入,部分傳統習俗已經消失或淡化,如 “對歌”習俗已經失寵,連花腰彝最具特色的“不落夫家”婚俗也早已改變。信仰方面,源于宗教祭祀活動的節日,其宗教性慢慢淡化,娛樂性漸漸增強,節日習俗豐富的文化內涵發生了異化。花腰彝的年輕一代對民族英雄不再如祖、父輩那樣虔誠,許多禁忌消失或不具有威懾力。

由上可知,花腰彝人民認為本民族文化應該傳承下去,但是與學習主流文化及現代科學知識相比,更傾向于后者。現代生活方式打破了花腰彝原有的生活方式,改變了其生活內容,而花腰彝文化是一定的自然與文化環境的產物。例如情歌對唱是在交通和信息極為不便的情況下創造的,花腰服飾是姑娘們閑在家里有更多時間的條件下創造出來的……,因此,這些文化的存在很大程度上依賴于“原生態”的生活方式和生態環境,一旦這種生活方式和生態環境發生了變化,花腰彝文化的傳承便面臨挑戰。

(二)社會傳承

1.民族民間文化傳承班

民族民間文化傳承班是慕善村為了更好地傳承花腰彝文化而成立的。傳承班的歷史久遠,1952～1966年,稱為 “慕善文藝組”;1966年 6月 22日改為“慕善文化室、文藝宣傳隊”;2003年改為 “民族民間文化傳承班”。主要負責人是孫正堯,傳授者有普長玉、孫正堯、張士林等,場所是本村的“文化活動室”,傳承方式為口耳相傳、行為示范和互相切磋,有專門的教室;內容有花腰歌舞、民族刺繡、舞龍、神話等,此外還學習其他民族的一些文化,如傣族舞、藏族舞等;傳承的對象是全村所有愛好者,目的就是使花腰彝文化得到更好的傳承。這個傳承班分為青年組、中年組和老年組,舞龍一般是青年組。青年組舞龍的女子是初中畢業沒繼續升學的人。除了農忙時節,其他每天 20∶00～22∶00上課。孫正堯等幾位老師在和其他村如大坡龍村舞龍交流的過程中,創造性地改進了“舞龍”的動作,從而增強了“舞龍”的生命力。據民間藝人張士林老人說,在早期的花腰“舞龍”中,其動作簡單,花樣少,現在舞龍的動作得到了很大的改進,時而上下翻滾,時而蜿蜒漫游,體現了活的藝術。

民間藝人借助民間文化傳承班這一方式,不但把世代傳襲下來的傳統文化傳授給年輕一代,而且在一定程度上喚醒了民間文化主體的自知之明,進而激發出一種文化創新意識,生發而成一定的文化價值判斷和選擇機制。民間藝人根據自己所掌握的傳統文化,并根據時代發展的需要,對本民族的傳統文化進行一定程度的創新、變更。

據了解,石屏職業高級中學于 2007年開設了民族歌舞班,目的是在傳承民族文化的同時,提高學員的文化水平。為了提高慕善村傳承班成員的文化素質,該高級中學在慕善村設立一個民族歌舞專業辦學點,派老師到該村教課,促進花腰彝 “舞龍”的傳承。此外,據石屏文化館李偉七館長介紹,石屏文化館共 19個工作人員,表演者 24人,13人會舞龍的基本套路,并學習花腰歌舞、海菜腔和煙盒舞等。由上可知,優秀民族文化受到了當地政府的重視,不僅設立了專門的傳承機構,而且對當地的傳承給予了支持。石屏哨沖鎮文化站站長盧飛談到,文化站引導、輔助當地民族文化傳承,盡量爭取申報項目,以資助文化傳承。

總之,當前花腰彝舞龍文化受到當地政府及本民族的重視,促進了花腰彝“舞龍”的傳承。

2.存在的問題

(1)傳承人

在現代娛樂活動方式,如電視、網絡、現代音樂、舞蹈等的沖擊下,學習“舞龍”的年輕人越來越少。

慕善村傳承班普長玉老師說:“村里以前舞龍隊有20多個青年,現在只有 10來個人了,而舞一條龍要 13個人。因此,我們只好把龍減了 2節,短了 4米多,只要 10個人。”據孫正堯先生說,傳承班沒有固定的老師,能者為師,但村里有些精通花腰文化的人不愿去教。如 30歲的張國興,男,1993年加入村里組織的舞龍隊,2003年退出,原因是村里不再重視男子舞龍隊。傳承班舞龍隊成員主要是初中畢業回來的青年,現在的年輕人一般會繼續上學,或是初中畢業就出去打工了,因此,舞龍的人越來越少。

依據人類文化的存在形態,文化可分為儲存形態的文化和現實活躍形態的文化,前者附于物、文字等,后者附于人,即非物質文化。“舞龍”作為一種文化事象,是附于人的活文化,與人本身是密不可分的,必須由人去延續。一旦這種活的載體消失,其傳承鏈便會發生斷裂,附于人身上的活文化就會消失。學習 “舞龍”的人越來越少,長期下去,花腰彝 “舞龍”的傳承人將會很缺乏,傳授“舞龍”的民間藝人一旦去世,花腰彝 “舞龍”的傳承就會發生危機。

(2)傳承意識

當要外出或在當地表演節目時,慕善村傳承班的女子舞龍隊才進行排練,平常不進行排練。這種傳承具有很大的被動性,表面性,至于 “舞龍”的本質及其深刻的文化內涵,知道的人寥寥無幾。民間藝人張士林老先生說:“花腰彝民族文化傳承存在最大的問題就是表面傳承,我在昆明藝術學院、石屏哨沖民族中學教過民族文化課,在云南民族文化傳習館教了九年 (1993～2000)。一句話,學員沒有真正學習的興趣,表面地學習,沒有從根本上學,如 ‘舞龍’,不僅應學會舞龍,還應明白其來源和內在的文化內涵等。”

筆者詢問女子舞龍隊成員孫麗雙是否知道舞龍的來源及其文化內涵,她說:“不知道,但是傳承班上課的時候講授過,當時不愿聽,有時覺得老師還有點羅嗦。”問及 19歲的普春 (16歲初中畢業開始舞龍,參加大型表演有四次,即奧運會;奧運會之后 2008年文化節,人民大會堂表演;2008年殘奧會;四川成都奔騰西部的文化傳承)是否能去教別人時,她說只會舞,不會教,只會跟著跳。

花腰彝“舞龍”真正的傳承人不僅要會舞龍,還要對舞龍的每一個動作能進行詳細分解,并對其來源及實質等有深刻的體會。費孝通先生提出“文化自覺”,即指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明,明白它的來歷,形成過程,所具的特色和它發展的趨向。自知之明是為了加強對文化轉型的自主能力,取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”[1](P188)。如何培養本民族的文化自覺,進行有意識的傳承,這是當前應解決的問題。

(3)傳承機構

慕善村傳承班沒有專門成文的教材,教學缺乏計劃性,教育組織流于形式而缺乏規范性,傳承班的教育處于自發的狀態。設備不完善,如無專門的練功房,而“舞龍”要求身體的柔韌性;音響比較舊;條件很差,太亂,無各組專門排練的地方;舞龍的動機都是由于外在動機,如經濟,好玩等,難以維持其持久的行為。

(4)經費

經濟問題是花腰彝“舞龍”在傳承過程中的核心問題。筆者認為,從保護本民族文化的角度來看,傳承民族文化是本民族人民的義務,但從歷史唯物主義的角度看,經濟基礎決定上層建筑,經濟決定文化,經濟是基礎,有了經濟基礎,人們才有心思或精力去享受文化精神生活,而花腰彝地區各村寨與慕善村的情況相似,大部分人是農民,收入不高,有些甚至不能解決溫飽問題。慕善村女子舞龍隊成員結婚后一般不再舞龍,要照顧家里,干農活等,干活就很累了,還談什么文化傳承。

慕善村的傳承班是本村自己組織,只有外出表演時,才有一點誤工費。由于經濟原因,場地有限,設備非常簡陋,許多年輕人由于“舞龍”的經濟效益小而外出打工,導致舞龍的人越來越少。如男子舞龍隊的孫德良,今年 22歲,于 2007年外出打工;哨沖鎮文化站站長盧飛、副書記張云、婦聯主席普合玉都說政府沒有花腰彝“舞龍”的專門經費,從其他方面撥出資金比較難,加上鎮上財政收入不高,只能引導、輔助申請一些項目。前年有一些項目,資金上百萬,用做慕善基礎建設,如道路,公共廁所等。傳承班的費用主要來自每年村里 17萬元退耕還林的錢,由于傳承班沒有給村里帶來經濟效益,引起了村民的反感。2009年 3月 2日的祭龍活動由該村承擔所有費用,通過這次活動,雖獲得“民族文化村”項目,資金 10萬元,但是這只能暫時緩解經費問題,長期沒有產生一定經濟效益的話,就會影響花腰彝“舞龍”的傳承。

(三)學校教育

1.教學活動等情況

當前的學校教育現狀表明:一方面,民族地區的學校教育在對少數民族學生繼承、發揚本民族社會文化遺產方面的作用不足;另一方面,民族地區的學校教育也沒能在少數民族學生社會化、提高學生適應主流社會的能力中充分發揮其應有的作用。[2](P143)據調查,慕善村小學沒有開設過花腰彝文化的課程,哨沖民族中學位于原老哨沖鎮上,專業教師 32人,在校學生 357人,包括雜居的彝、回等少數民族,校長是李茂生,非常重視花腰彝文化的傳承。為了體現民族特色,2006年學校開設了兩個多月的花腰彝文化課,在不影響國家課程及學生學業的情況下先普及,課間操改跳花腰舞,音樂課傳授花腰歌,體育課學習花腰舞龍的基本動作,勞動技術課和美術課傳承花腰剪紙和刺繡,把花腰彝文化融入到課堂。這要求不高,對花腰彝文化有點了解就可以;然后,在普及的基礎上提高,從全校學生中挑選出有唱歌、跳舞等方面天賦及愛好的學生組織一個“花腰文化藝術團”,逢節慶活動可以外出表演。李校長請了慕善村的 82歲民間藝人張士林老人傳授花腰彝文化,并從學校拿出一部分經費實施這件事,每天下午兩節課,車子接送,一天 20元。這是該民族中學李茂生校長的辦學思路,實施了兩個多月沒有再實施下去。

2.存在的問題

(1)教育政策

國家、地方政府與教育主管部門對學校民族文化課程納入學校教學的支持力度不強。雖然現在國家支持傳承各民族優秀文化,但對學校教育傳承方面的支持遠遠不夠,教育撥款僅限于維持學校的正常運轉,經費是哨沖民族中學文化傳承課停開的一個原因,長期從學校原有經費里拿出一部分來傳承花腰文化是難以持續的。另外,由于教育觀念、課程理念尚未實現根本轉變,地方政府和教育主管部門未能真正重視民族文化納入到學校課程,只是一味地與國家統一的課程模式保持一致,缺乏相應的配套政策支持。無良好的教育政策及有關領導的支持,是哨沖民族中學的花腰彝文化課程沒能持續的主要原因。由此可見,國家雖然提倡保護、傳承各少數民族優秀文化,但其民族文化傳承的內容在學校基本處于缺失狀態。

(2)師資

缺乏素質高的專門教師,藝人張士林老先生和學生的年齡差距大,未能抓住學生的心理,心理學與教育學知識有所欠缺,沒有收到良好的效果。因此應該在學校培養一批熱愛民間文化的年輕傳承人,并且有一定的教育與心理學的基礎知識,讓學生愉快的學習自己的民族文化,形成民族認同感。

(3)應試觀念

在應試教育下,家長觀念很難轉變。他們最關心學生掌握科學文化知識,考上好大學,認為學花腰彝文化課會影響孩子的學業。慕善村傳承班主要負責人孫正堯先生不贊成將民族文化納入到學校課程,他也認為會影響孩子的學業。據李校長說,在開設民族文化課之前,開過家長會,當時家長并沒有持反對意見,但實施一段時間后,沒有什么效果,家長反而極力反對,甚至到鎮政府去反映,因此沒有開設下去。

二、完善花腰彝“舞龍”傳承形式的思考

通過對花腰彝 “舞龍”傳承現狀及問題的分析,筆者認為應該采取有效的措施,如培養本民族的文化自覺,即對本民族文化的熱愛和強烈的文化責任感;將花腰彝文化納入到非物質文化遺產體系;利用多種渠道傳承花腰彝 “舞龍”;在其他花腰村寨建立文化傳承班;納入到當地學校教育等。

此外,為了使各少數民族優秀文化 (不只是花腰彝文化)更好地傳承下去,筆者認為少數民族文化傳承應當注重家庭教育,加強社會教育及引入學校教育,并使三種教育形式相結合,促進各少數民族文化的繁榮。

在現代社會及主流文化的沖擊下,學校教育作為我國少數民族文化傳承的重要場所是一個必然趨勢。但從少數民族地區的國家課程、地方課程和校本課程的比例來看,主要反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為 88%～90%,而主要反映民族性的、地方性的文化知識的地方課程和校本課程在總課程的比例僅為 10%～12%。[3]僅靠學校教育傳承各少數民族文化,在目前情況下是不現實的,特別是當前我國學校教育中的民族文化傳承基本處于缺失狀態,花腰彝地區的學校也是如此。從對花腰彝的人類學考察中發現,花腰彝有著獨特的民族傳統文化,其傳承靠的是靈活多樣、與家庭、生活習俗融為一體的文化傳承形式。因此應將教育空間延伸到兒童的家庭和社會生活中去,采取三結合的教育形式,使民族文化得到更好的傳承,兒童在教育生活中獲得健康成長,從而彌補學校教育傳承民族文化的局限性及目前的缺失現狀,使學校教育在更大的文化傳承范圍內發揮功效。

學校、家庭與社區在民族文化傳承方面的合作,不僅可營造傳承本民族文化的環境氛圍,而且可使學校教育和學生的生活相結合,提高教育效果,同時也強化了家庭和社區教育傳承文化的功能,提升了家庭和社區教育的水平。這對少數民族地區的文化傳承及義務教育的普及來說不失為一種有效的方式。

[1] 費孝通.人類學與文化自覺 [M].北京:華夏出版社,2004.

[2] 張詩亞.百川橫流—全球化背景下的多元文化教育國際論壇論文集[C].桂林:廣西師范大學出版社,2007.

[3] 王鑒.我國民族地區地方課程開發研究[J].教育研究,2006,(4):24-27.