試論“游戲精神”的內涵

陳艷蓉

（湖南女子職業大學,湖南 長沙 410004）

試論“游戲精神”的內涵

陳艷蓉

（湖南女子職業大學,湖南 長沙 410004）

在幼兒教育領域中，游戲與幼兒及幼兒教育是息息相關的。在此視角中的“游戲精神”具有五個特點：游戲精神是一種自由的精神，游戲精神是一種愉悅的精神，游戲精神是一種創造的精神，游戲精神是一種超功利的精神，游戲精神是一種平等的精神。

精神；游戲精神；內涵

一、精神的界說

對游戲精神的把握是一件十分復雜的事情。為了便于研究游戲精神，首先有必要探討什么是“精神”，《辭海》對它作了五項釋義：一是指人的意識思維活動和一般心理狀態；二是指神態、心神的集中指向程度，如“神情專注”或“精神恍惚”；三是指精力、活力，如“龍馬精神海鶴姿”；四是指神采、韻味，如“有梅無雪不精神”？指缺少最基本的意境和魅力；五是指內容的實質，如“傳達會議精神”。綜合五項釋義“精神”的含義，可以歸納為兩大類，一類指人的主觀存在狀態；另一類指事物體現出來的意境、神韻或主題。那么，何謂“游戲精神”若根據以上關于“精神”的解釋，我們會順理成章地把“游戲精神”理解為最能體現游戲的意境或特質的一種狀態。但是我們不能如此簡單地疊加，因為筆者認為在幼兒教育中很多時候游戲是“游戲精神”的物質載體，人們關于游戲至今還沒有一個明確的概念，從不同的角度給“游戲”下的定義也不一樣，因此對于與游戲緊密相連的“游戲精神”也難逃此劫。所以筆者也不能貿然地給“游戲精神”以解釋。

二、關于“游戲精神”的闡述

為了能深刻地分析游戲精神的內涵，我們不防先研究一些從不同的角度關于游戲精神的闡述，或許能有所啟示。荷蘭的胡尹青加在《人游戲者——對文化中游戲因素的研究》一書提到，“能游戲并不等于能體認游戲精神，同樣對游戲的研究也代替不了對游戲精神的擁有。”也就是說，游戲與游戲精神是一個問題的兩個方面，二者相互關聯又不等同。所謂游戲精神，按照譯者的理解，有兩個主要內容：一是平等的原則，二是公平競爭的原則。胡氏主張關于真正的文明需要公平游戲的觀點，譯者成窮也完全同意。這里包含三點：游戲規則的制訂或接受……游戲規則的遵守……游戲規則的監督……譯者所歸納的“游戲精神”是基于一種關于競賽抑或規則游戲的基礎之上的。在這里所指的游戲是一種實體性的游戲活動，與平常我們生活中的具體的游戲特別是體育游戲活動有著深刻的淵源。筆者進而又期望把這種公平公正的“游戲精神”滲入人類生活的方方面面，“所以，愿國人多多擁有游戲精神，并不是要人們把一切當兒戲，相反，是要人們遵守和尊重那些為人類共同生活和活動所要求的原則、價值和理想。這毋寧是更高的嚴肅。”由此可見，這才是譯者的思想真諦所在。譯者關于游戲精神內涵的闡述只能說他揭示了游戲精神的部分內容，主要針對規則游戲而言的，體現的是一種體育竟賽精神，但是由此而生發出來的號召國人多擁有游戲精神，以此作為生活態度和價值追求，這才是譯者的最終目的。

邇達默爾提出了游戲的概念，然而，他所說的游戲與我們平時所理解的游戲有所不同，他是從哲學的本體論角度來理解游戲的，而且是為其藝術的分析服務的，他所講的游戲不再局限于日常生活的某一些具體的實體游戲，而更多的是指游戲所特有的精神。“人故玩味著某種東西”。這某種東西可以理解為邇達默爾所謂的“游戲精神”，一種自成目的的精神，一種積極開放的精神，一種不斷自我生成、自我更新的精神，一種自成主體的精神，一種對話的精神。他與以往人們所論述的關于游戲的最大區別就是認為“游戲無主體”，游戲是一種本體存在，游戲的主體是游戲本身。“游戲就是具有魅力吸引游戲者的東西，就是使游戲者卷入到游戲中的東西，就是束縛游戲者于游戲的東西。”

黃進博士把游戲精神總結為：“游戲精神”是一種溝通理性和感性美的精神，游戲精神是生命本能得以充分展示和釋放的精神，是一種閃爍、聯合緊張、輕盈、均衡、沖突、神秘等等諸多要素的組合與對話，是一種投入、沉迷、消除種種對立和分裂的精神，是一種重復往返和不斷更新的結構，是無始無終，否定、開放和創造的精神。它是一種自由的精神。”簡而言之，黃進博士的游戲精神內涵用她自己的話來概括即是“自由”“和諧”的精神。她所論述的游戲精神不僅僅是針對游戲活動本身，同時也是從諸多游戲活動中抽象出來的精神實質。吳航博士也對游戲精神進行了論述，他認為，“首先游戲精神是一種自由的精神。其次游戲精神也是一種平等的精神。再次游戲精神還是創造的精神。最后游戲精神更是幸福的精神。”按照他的理解，“游戲精神”是從游戲所具有的內涵中提煉出來的思想精華。既然是精華，即是“好”游戲應具有的內涵，言外之意并不是所有的游戲都具有“游戲精神”，應該是只有好游戲才具有的。

兒童文學家黃晨認為“游戲精神”是兒童的真正的精神，是兒童文學應該具有的文本精神，在文本中包含兩個方面的美學意義：一為顯層面，“具有游戲的外在特征，富有玩的色彩和功能，這是游戲得以展露的物資基礎。”這一層面所指的是游戲活動本身、實體性的游戲，它是游戲精神的載體。二為潛層面，揭示的是游戲的本質，具有兒童哲學的意義——自由、力量和自主。表達潛隱的兒童生理和心理能量要求釋放投射的愿望，這一層面是前一層面的深化，是從前者抽象出來的精神實質——游戲精神。雖然他把游戲精神界定為兒童文學的文本精神，但是與我們所關注的對象具有共同指向點——兒童，因此對于我們探討游戲精神還是很有啟發的。

從上述不同角度關于“游戲精神”的代表性論述中可以得知，“游戲精神”自誕生之日起就是一個模糊性很大、內涵不明確的術語。盡管不少人研究它，但真正能清晰地對它作出評析和定位、闡明其內涵的并不多。這種研究上的滯后給我們的相關研究帶來諸多不利，因此對“游戲精神”這一命題作出明確的概念指稱，廓清其內涵特征就顯得尤為重要。筆者認為有必要對“游戲精神”進行一整合性的闡述。

三、幼兒教育視野中的“游戲精神”

游戲伴隨著人的整個生命過程，是人類生活中最有魅力的內容之一，不管是兒童、成人、老人，只要一旦陷入游戲之中，進入游戲的狀態之中，就會進入一種幾乎“忘我”的境界。游戲更是與幼兒相伴相生的，沒有不熱愛游戲的幼兒。游戲是他們把握世界的主要手段，是幼兒存在的一種主要方式。在幼兒教育中，游戲既是教育內容，也是教育手段，《幼兒園教育綱要》都明確規定幼兒園游戲的時間與場地要求，游戲與幼兒的生活是息息相關的。因此，鑒于游戲與幼兒及幼兒教育的密切關系，以及前人關于“游戲精神”內涵的闡述，本文認為從幼兒教育的視角來闡述“游戲精神”的內涵，它具有如下特點：

1.“游戲精神”是一種自由的精神

游戲的自由精神是指游戲為游戲者提供的是一種無拘無束的自由狀態。因為游戲產生于游戲者本人的意愿，其活動的選擇是游戲者自由選擇的結果，活動開展的形式、活動的場所等都是出于游戲者的主觀愿望，沒有任何外在強迫。游戲者能夠根據自己的喜好來選擇游戲的內容和方式，甚至一起游戲的對象。游戲者進行游戲的目的就是為了享受游戲所帶來的快樂，沒有任何除游戲以外的因素。席勒指出，“人在現實生活中，既要受自然力量和物質需要的強迫，又要受理性法則的種種約束和強迫是極端的不自由。人只有在‘游戲’時，才能擺脫自然的強迫和理性的強迫，獲得真正的自由。”處于游戲狀態的人是擺脫了客觀物質世界種種束縛的完整的人，他可以讓自己想象的天賦發揮到極致，哪怕在現實中看似荒謬的想法在游戲中都可以盡情釋放。這是一種非常契合人類經常追求的、自由的、無拘無束的狀態。人類天生就有對自由的向往，而在游戲中恰好能夠得以滿足。在游戲中通過自由的想象和創造，體驗自由所帶來的生命樂趣，作為游戲者的人，處于擺脫了種種束縛的自由狀態中，回歸了更為原始的生命狀態。所以說“游戲精神”是一種自由的精神。

另外，游戲者之所以游戲就是為了追求游戲本身所帶來的身心愉悅感，而不是以游戲為手段去追求游戲以外的東西，是不受某種外在目的干涉的自由活動。特別是對于在現實生活中處處受限制的幼兒，整天都被大人牽著鼻子走，游戲給他們所帶來的自由感更是無與倫比的，這種自由的境界使他們平常受壓抑的情感得到了充分的釋放。沉醉在游戲中的幼兒往往擺脫了現實的約束，進入了一個“物我兩忘”的境界。“說到底只有當人是完全意義的人，他才游戲，只有當人游戲時，他才完全是人。”在這里，他將游戲的自由本質提到了人之為人的高度，提高到了人的本真生存狀態的高度。

2.“游戲精神”是一種愉悅的精神

游戲的愉悅精神是指游戲給游戲者帶來的是一種愉悅的情感體驗。游戲中的幼兒是快樂的，幼兒之所以游戲，其根本動力在于游戲能滿足幼兒心理本能的需求。正如劉焱博士所說的那樣，“幼兒游戲是受多種需要所支配的，雖然游戲既不能飽腹又不能帶來直接的物質享受，但是幼兒就是喜歡游戲，是因為它能給幼兒帶來精神上的享受和愉悅。”這就告訴我們幼兒游戲的動力來自享受游戲帶來的身心愉悅的需要，參與游戲的人就是為了享受游戲。在游戲中“希望、恐怖、喜悅、憤怒、輕蔑等感情在這里活動著，每一瞬間交換著他們的角色，是那樣活潑，好像通過它們作為內部的運動促進了身體內全部的生活機能，一種由此產生的心情的舒暢證明了這一切，盡管在這些游戲里無所獲也沒學習到什么。”游戲既有享樂的功能，又有發展的功能，但更多的是它能夠給幼兒帶來享樂，獲得快樂是幼兒進行游戲的主要目的。斯賓塞強調“游戲的主要特征是沒有實際的功利目的，它并不是維持生活所必需的活動過程，而是為了消耗機體中積聚的過剩精力，并在自由地發泄這種過剩精力時獲得快感和美感。”曾經聽說這樣一個故事，炎熱的夏日一個兒童在院子里滾鐵環，吵得周圍的人都不能休息，一個老人出來制止，但是那孩子還是玩得不亦樂乎，后來老人就想了個法子，對孩子說咱們來玩個游戲，你滾一圈我就給你一元錢，孩子聽了當然很高興，就這樣玩了幾次，老人對他說現在我還剩下五毛錢了，再玩一圈我把錢全部給你，孩子就再玩了一圈，最后老人說現在我再也沒有錢給你了，你自己玩去吧，當孩子看到老人再也不能給他錢的時候，就再也不玩了。通過這個故事我們發現，老人用游戲以外的目的，剝奪了孩子對游戲的享樂。游戲者再也體會不到游戲給他帶來的快樂了，剩下的只是游戲以外的目的。純粹的游戲應該帶給人類的是快樂、享受、愉悅，而不是游戲之外的目的。因此說“游戲精神”是一種愉悅的精神。

3.“游戲精神”是一種創造的精神

游戲的創造精神是指游戲活動是超脫現實束縛的活動，游戲者在游戲中能夠進行超越生活經驗和常規的約束，進行自由創造。因為在游戲活動中幼兒從受束縛中解脫出來，游戲是幼兒主動積極參與的主體性活動，是出自幼兒自主自愿的活動。游戲中幼兒能夠自主安排和創造自己的“生活世界”，使它以一種自己喜歡的方式呈現，在游戲中幼兒可以以竹當馬、方木塊當肥皂、破麻袋當裙子、樹葉子當草帽，吃的大米有珍珠那么大一粒，小汽車是全自動化的……在游戲過程中，幼兒創造性的發揮是任何其他一切活動都無法替代的。他們賦予這些事物以嶄新的意義。在游戲的世界里面，幼兒以各種方式創造著屬于自己的世界，或夸張或變形或想象等等。因為是游戲，他們常常是不受目的和手段、思維方式的限制，可以按照自己意愿重新加工組合，他們是游戲活動的主宰者，能夠主動積極地駕馭一切客觀環境，靈活應變。游戲成為“無底的棋盤上永遠下不完的棋”，幼兒作為一個自由人投入游戲，每一次都充滿熱情和想象力，真切地體驗，充分地表達。他們創造規則，或是平等地進行約定，敢于推毀舊有的次序，他們超越了物具的常規功能，不但賦予它以新的功能，而且賦予它生命性。這種開放的、無目的的、創造的狀態正是游戲的靈魂所在。游戲中這種徹底擺脫了現實生活的束縛狀態，幼兒的創造力像一只快樂的云雀輕盈地在藍天上自由翱翔。所以說“游戲精神”是一種創造的精神。

4.“游戲精神”是一種超功利的精神

游戲的超功利精神是指游戲者為了游戲而游戲，沒有追求游戲之外的任何功利目的，游戲即目的。因為游戲是幼兒積極參與的一種開放性活動，幼兒在參加游戲時是沒有任何功利目的的，他們之所以游戲是因為游戲給他們帶來的精神的愉悅和滿足。正如杜衛所言“過程即目的”，幼兒游戲的根本原因在于游戲的過程給他們帶來的快樂和愉悅，而并不是以游戲為手段去追求游戲以外的功利價值。游戲能使幼兒體會快樂，可以說這是幼兒參與游戲活動的強有力的動機了。“高興愉快地參與一種自我滿足的活動即不存在游戲以外的目標活動，是一切游戲的結構標志。”否則就已經不是純粹的游戲了。作為解釋藝術起源的一種學說“游戲說”——十分強調藝術與游戲的共性，其中最為本質的共性就在于二者都是“無利害而生愉快”的超功利的人類精神活動。幼兒在直接興趣支配下參與游戲活動，往往會伴隨著愉快的情緒體驗，幼兒對游戲有著強烈的興趣，因此沉迷于游戲過程的享樂而不追求游戲以外的功利目的，在這樣一個過程中，幼兒體會到的是一種至真至美的超功利境界。所以說“游戲精神”是一種超功利的精神。

5.“游戲精神”是一種平等的精神

游戲的平等精神是指在游戲面前人人平等。因為游戲中的人都是一種平等的關系，“游戲的雙方要承認對方作為一個平等對手的資格，而決不把對方視為較自己低劣的野蠻人、魔怪、異教徒……”游戲中的人都會忽略對方的身份，關注的只是游戲中的角色，不管是地位尊貴還是謙卑，在游戲中所有人都一律平等地接受游戲規則的制約。“誰不遵守游戲規則，誰就是游戲的破壞者。”既然是參與游戲，就要求游戲者忘卻現實的你我關系，關注的只是游戲中的你我關系。在游戲中的角色關系不會再附上現實的角色影響，只有游戲者平等參與，才能把游戲進行下去。否則一場策劃良好的游戲就這樣給人為地破壞了。在游戲中，人正是從現實的束縛中解脫出來，原來彼此之間的界限已經消失，游戲者忘卻現實“世俗”的區分——神圣與粗俗、高貴與低賤、偉大與渺小。雖然游戲中也有打斗，也有角色之別，但是在游戲規則面前人人平等，所以說“游戲精神”是一種平等的精神。

［1］康德.判斷力批判［M］.上海：商務印書館，1996:179.

［2］劉焱.幼兒園游戲教學論［M］.北京：中國社會出版社，1999：58.

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1673-0046（2010）3-0102-03