王權與圖騰

趙葉花

（山西藝術職業學院，山西 太原 030001）

王權與圖騰

趙葉花

（山西藝術職業學院，山西 太原 030001）

華夏子孫一向被譽為“龍的傳人”，“龍”是中華民族的象征，而在封建社會，它又是帝王的代稱。論文在簡略分析圖騰崇拜的起源、圖騰生育信仰產生的原因及龍圖騰形成的基礎上，探討封建統治者如何利用民眾對“龍”的崇拜、敬畏心理，將自己神化為“真龍天子”，從而鞏固封建統治。

圖騰崇拜；圖騰生育信仰；龍圖騰；王權

自古以來，歷代帝王都自稱“真龍天子”，是龍的化身、上天之子，秉天之命，替天而治。他們的出身也就成了一個充滿神秘色彩的真龍降世的傳奇，老百姓也對此信以為真，因而五體投地、俯首稱臣。那么皇帝為什么自稱是龍，而不是其他東西呢？他們又是如何由龍變成人，而憑借王權凌駕于萬人之上的？這恐怕要追溯到原始時代的圖騰崇拜了。

一、圖騰生育信仰與帝王降世

圖騰（totem）一詞最早為北美印第安方言，在中國，嚴復第一次將它譯為“圖騰”。其準確定義，目前學術界尚無定論，但大致來說，圖騰現象的產生基于人類早期的低級思維——相互交織的混沌思維。原始時代人們不能區分人類社會和自然界，把人類群體和動植物群體混同起來。不能區別人與外物，特別是人與動物之間的差異。把人類的血緣關系轉嫁到動物群中，認為人與周圍的動物之間就像人與人之間一樣存在某種血緣關系，于是將這種動物認作祖父母、父母、兄弟姐妹等親屬，并希望得到這種動物的保護。這就是圖騰親屬。隨著抽象思維的產生，人類開始尋找自己的起源，很自然地把圖騰物群體中的某一個視為本群體的祖先，即圖騰祖先。人類思維的進一步發展，使原始人認識到人和物之間有很大差別，圖騰不能生人，群體不是起源于圖騰。但圖騰祖先觀念在原始人頭腦中已經生根，于是圖騰轉而成為氏族群體的保護神或標志。

所謂圖騰生育信仰，就是相信胎兒是由圖騰物或圖騰物的靈魂轉化而成的。原始時代的人由于生產力低下，知識水平十分有限，僅憑生活經驗簡單推論，食能止饑、飲能止渴，但性生活卻與懷孕無必然聯系。因為性生活距胎動時間較長，而原始人認為，胎動之際才是懷孕之時。再加上有些婦女終身不孕，他們就更相信受孕不是性生活的結果，生育是由于圖騰入居婦女體內。婦女若要生育，就必須接觸、目視圖騰或圖騰象征物。

古籍中有許多女子感生始祖的傳說即是這種意識的反映。如關于周始祖后稷的誕生的傳說，《史記·周本紀》載：“周后稷，名棄，其母有邰氏女，曰姜原姜原出野，見巨人跡，心忻然悅。欲踐之，踐之而身動如孕者。居期而生子，名曰棄。”此處“大人跡”“巨人跡”其實就是熊的腳印，周民族以熊為圖騰，因避諱之故，不能直呼其名“熊”，而稱其為“大人”“巨人”。

另一種情況是，相信婦女懷孕是因為吃了圖騰物所致。原始人發現婦女懷孕時，腹部脹大，便誤認為是吃了什么東西所致。當他們看到動物蛋可以孵化出小動物時，便認為人吞食圖騰動物的蛋也能生子。

商族以鳥為圖騰，不少古籍記有簡狄吞鳥卵而生始祖契的神話。《史記·殷本紀》：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行洛，見玄鳥墜其卵，簡狄取而吞之，因孕生契。”秦始祖亦傳說系吞卵而生。《史記·秦本紀》：“秦之先，顓頊之苗裔，孫曰女脩，女脩織，玄鳥墜卵，女脩吞之，生子大業。”凡此種種傳說，大同小異、不一而足。

這種感圖騰而孕與吞食圖騰而生的觀念，根深蒂固地留在人類的意識中，并伴隨人類進入文明時代，使人們相信人可能會由某種動物轉化而來，從而為歷代帝王乘龍而降作了絕妙的鋪墊。

原始社會末期，某些氏族、部落首領不愿放棄已獲得的權力，為避免大權旁落，便利用部落成員對圖騰的崇拜、敬畏之心，將圖騰物據為己有，宣稱自己是圖騰的化身。這樣公共圖騰就逐漸成為部落首領的個人圖騰。首領像圖騰物一樣，成為與眾不同的人、具有超自然力量的人、神圣不可侵犯的人，以此達到鞏固政治權威的目的。于是后世帝王如法炮制，圖騰也因此而與王權結下了不解之緣。

二、龍圖騰崇拜與政治權威

遠古時代，幾乎每個氏族部落都有自己的圖騰物。起先都是存在于自然界的動物、植物或無生物。隨著人類思維的進步、想象力的豐富，對于他們崇拜的神秘的圖騰，必然會進行一些再創造，使它與自然界的同類相比，具有不同凡響的威力。龍圖騰正是人類再創造的產物。聞一多認為，龍是“因部落的兼并而產生的混合的圖騰”。也就是說，它是隨著民族的產生而出現的圖騰。羅愿《爾雅翼》記載：其，“角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項似蛇，腹似蜃，鱗似魚，爪似鷹，掌似虎，耳似牛”。但它的主體是蛇（具體說是蟒蛇）。它是在蛇的基礎上，融合其他圖騰形象，逐漸演變而成的。圖騰的形成，實際上反映了各氏族部落兼并、融合生成漢民族的過程。

史前時期，以牧為主的北方黃帝部落以虎、熊等猛獸為圖騰物，而以農為本的南方蚩尤部落則以龍蛇為圖騰物。傳說黃帝與蚩尤部落之間曾有一場大規模的戰爭，結果黃帝部落大獲全勝，并向南擴展，進居黃淮、江淮流域。南遷之后，為了緩和南北文化之間的矛盾，平息被征服者的反抗，以及維持統治秩序，黃帝部落不得不入鄉隨俗，把南方部落的龍蛇圖騰也作為自己的圖騰，吸收與之相關的文化習俗。另外，南遷之后，黃帝部落由游牧或半游牧的生活向農業定居生活過渡，不得不建立與之相適應的農業文化體系。由于雨水是農業的命脈，以農為主的原蚩尤部落凡遇干旱或洪澇都祭祀自己的圖騰——神龍。而黃帝部落的圖騰——猛獸卻無興云布雨的功能，便學原南方部落祭龍求雨，于是很自然地吸收了他們的龍文化。

但一種原有的文化系統對另一文化系統的吸收不可能是全盤的，必定要經過改造、創新，才能與自身的文化體系有機地融為一體，從而使新的文化元素具有本民族的特征。所以具有獸文化特征的黃帝部落對南方部落原有的龍圖騰進行了重塑，將其瘦小的蟒蛇頭換成威武的獸頭，并添上獸類的足和爪，創造了華夏第一龍。經過后世統治者與人民不斷加工、完善，才形成我們今天所看到的威武神氣、騰云駕霧的完美的中國龍。

對于龍的崇拜除了圖騰崇拜以外，還有自然崇拜的因素。由于自然力和自然現象，特別是干旱、降雨，對原始農牧業生產影響極大。原始人開始觀察：為什么雨水時有時無？為什么下雨時雷電交加，風云大作？雨水和閃電風雷有什么關系？他們不理解閃電的成因，在相互交織的混沌思維作用下，在圖騰化身信仰的啟迪下，再加上閃電很像蜿蜒的大蛇，而且蛇每年都要蛻殼，當人們看到蛇殼時，便以為蛇蛻殼化為閃電飛向天空去了。而閃電過后，傾盆大雨往往接踵而至，所以人們深信是蛇化身為閃電帶來了降雨。此外，立夏后是蛇的活躍期，而此時降雨也最多，且降雨多的地方蛇也多，這些現象在原始人那里，都無可辯駁地成為閃電是蛇的化身的有力證據。在以農立國的中國，雨水是農業生產的命脈，當蛇變形為龍，成為民族的圖騰圣物，并且成為能夠呼風喚雨、主宰風調雨順的神靈時，自然受到人們的虔誠崇拜。

歷代帝王正是利用百姓對神圣的龍圖騰的敬畏，對能興云播雨的神龍的尊崇的心理，大肆渲染自己“真龍降世”的出身，以便名正言順駕馭萬民，鞏固自己的統治。例如：傳說附寶“見大電光而生黃帝”，故黃帝為“黃龍體”，“龍顏”“有圣德”。顓頊父昌意“遇黑龍負玄玉圖而生顓頊”，故其身上“有文如龍”，慶都與赤龍交合而生堯等等，這些帝王傳說都與龍有關。有意制造這種種傳說是為了神化帝王，以鞏固政治權威。

進入封建社會以后，雖然各種圖騰文化元素已大部分消失，但人們對龍的崇拜之情并沒減弱，相反，由于統治階級的強化宣傳，特別是漢代以后，皇帝為龍種、真龍天子的觀念反而加強了。《史記·高祖本紀》載：劉邦“父曰太公，母曰劉媼。其先劉媼嘗息大澤之陂，夢與神遇。是時雷電晦明，太公往視，則見蛟龍于其上，已而有身，遂產高祖。”這其實是劉邦及其親信們為了樹立權威而編織的彌天大謊。劉邦出身寒微，比不上六國諸侯王后裔的身份、地位高貴，為了抬高自己的身份，就編造了荒誕的誕生傳說，以使臣民順服。從漢高祖之后，龍才真正成為皇帝和皇權的專門象征，并由此創造了一系列專用名詞：龍體、龍顏、龍位、龍床、龍輦、龍袍等等，除皇帝以外，任何人膽敢僭越，便是大逆不道的死罪，從而將皇帝和皇權推上了一個獨一無二、不可侵犯、不可動搖的神圣地位。

由此可見，在中國歷史上，王權的崛起與圖騰崇拜密不可分。古代帝王借助圖騰的威力，利用人們對龍圖騰虔誠崇拜的心理，巧妙地將龍圖騰竊為己有，把自己說成真龍天子，是傳說中具有無窮威力的龍的化身。于是人們便像崇拜龍圖騰一樣崇拜帝王。龍圖騰無形中由中華民族的標志和象征，變成了帝王個人的保護神。

［1］何星亮.中國圖騰文化［M］.北京：中國社會科學出版社，1992.

［2］葉舒憲.中國神話哲學［M］.北京：中國社會科學出版社，1997.

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1673-0046（2010）10-0166-02