古代自然災難神話的演變
——以洪水災難為例

焦妮

（河北師范大學文學學院，河北 石家莊 050091）

古代自然災難神話的演變
——以洪水災難為例

焦妮

（河北師范大學文學學院，河北 石家莊 050091）

在神話的花園中有一朵奇葩——災難神話，這其中不乏大量優秀的、廣為流傳的災難神話，很少有人探討其在產生伊始是以怎樣的形態出現的，本文主要集中對與洪水相關的災難神話的演變進行討論，關注災難神話在最早的“萬物有靈”時期的靜態存在到后世成熟的文學形象。

災難神話；洪水；流變

早期的自然災難給人們的生活帶來的打擊和毀滅不勝枚舉，原始人們運用自己最初的思維，對這些災難的產生進行的定性，正是基于此，才有了今天我們看到的諸多美麗的神話，這些神話的流傳和演變不僅使我們看到了當時人們的生活狀況，很多神話甚至可以補充歷史的不足，同時使我們了解了原始人們的思維方式，類似于物我混同、萬物有靈這樣的思維狀態，法國學者列維——布留兒稱之為“原邏輯思維”或“先邏輯思維”。在本文中，將對古代的災難神話進行分類討論。

一、活物論影響下自然神靈的產生

先秦文獻中記載了上古時代人們的艱苦生活，可以看到，在當時各種災難威脅著人們的生活。早期的神話的產生是古代人們以自己的心感受自然的存在，不同于現在的理性思維，在他們眼中物我是混同的，在這個時期產生的神話大多只是記載一些單純的非人類存在，其中沒有具體的故事情節，沒有奉若神明的崇拜，“在原始社會前期，當宗教尚處于萌芽狀態，即僅有宗教意識而沒有宗教儀式，無所謂對神的崇拜，因而早期神話中并沒有出現后世概念中所謂的神。”類似于《山海經》中描寫的許多動植物神話，如：《山海經·南山經》中記載：“東南四百五十里，曰長右之山，無草木，多水。有獸焉，其狀如禺而四耳，其名長右，其音如吟，見則郡縣大水。”這些并不能算是真正的神話，只能當作是零星的神話碎片。這個時期的災難神話也只是出現了單純的與災難相關的一些神靈，這些神靈也通常都是半人半獸的，如風伯、雨師、河伯、雒嬪等。袁珂在《中國神話史》中引馮天瑜的話：“人類認識的歷程，總是由個別到一般，由局部到整體，由初級到高級。各民族都是首先產生那些解釋個別自然物（如某一山、某一水），個別自然現象（如風、雨、雷、電）的神話，以后，隨著生產水平的提高，人類認識能力也有所飛躍，逐漸發現自然界的某些內在聯系和共同性，從而產生抽象思維和概括能力，……‘神’作為人類意識的創造物，其產生先后次序大約是：最初出現自然神，其次出現祖先神，最后才出現宇宙大神。”

洪水神話可以說是災難神話中最重要的一環，我們要明確的是洪水神話的產生必然是在進入農耕社會之后，因為在早期的漁獵和游牧時期，即使發生規模很大的洪水，對人們的影響也并不是很深遠，只有當進入農耕社會之后，“就室有定居，田有定界，日用器皿也逐漸復雜美備”，“水災以后，重建廬舍，重置器皿的工作全不容易。更棘手的是：冬春水落，常常仍退到原來的界線，移居過遠，又會遇到取水的困難。就舊居重建，而明年夏秋仍受威脅。連年水漲，生活的困難就會逐年地增加。”基于此，后來發生的洪水即使規模并不見得比以前更大，但卻給人們留下了極為深刻的印象。最初出現的應該是與河神有關的一系列傳說。比如我們常見的河伯、雒嬪等。

“縱極之淵深三百仞，維冰夷恒都焉。冰夷人面，乘兩龍。”郭璞注：“冰夷。馮夷也，《淮南》云：‘馮夷得道，以潛大川。’即河伯也。”《（山海經·海內北經》）

“帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？”（《楚辭·天問》）

河伯的形象就是半人半獸的，很符合早期的情況。這里有一個值得注意的問題，有一些與災難相關的神話傳說，因為是解釋自然現象產生的自然神靈，其產生時期較早，也算是這一時期的神話，但是人們的認識受時代的制約，在早期并沒有意識到這些是與災難神話休戚相關的，隨著人們認識的深入，逐漸意識到這些事件之間的內在聯系，這些自然神靈便與災難神話有了交集，如雨師、應龍。“萍號起雨，何以興之？”（《楚辭·天問》）洪興祖補注：“《山海經》：屛翳在海東，時人謂之雨師。顏師古云：屛翳一曰萍號。”《海外東經》：“雨師妾在其北，其為人黑，兩手各操一蛇，左手有青蛇，右手有赤蛇。一曰在十日北，為人黑身人面，各操一龜。”郭璞注：“雨師謂屛翳也。”

這個屛翳就是最早的氣象神之一，因為雨水的到來時常伴隨著有洪災，屛翳便成為了人們崇敬的神靈之一。與屛翳大概同時期的還有一個知名度更高一點的應龍。

“大荒東北隅中，有山名曰兇犂土丘。應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上。故下數旱，旱而為應龍之狀，乃得大雨。”（《山海經·大荒東經》）

“應龍已殺蚩尤，又殺夸父，乃去南方處之，故南方多雨。”（《山海經·大荒北經》）

“應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。”（《山海經·大荒北經》）

這個應龍與屛翳的作用大致是一樣的，它們的出現大多伴隨著降雨，而大量的降雨必然導致了洪水。應龍之所以被當作雨神一類的神靈，其原因就在于應是龍類，《山海經·大荒北經》中郭璞注云：“言龍水物，以類相感故也。”可見，在很早的時候人們就已經將龍作為了與水相關的神靈，但這與后世的龍王有著本質的區別，龍雖為中國本土的產物，但是龍王卻并不是如此，而是一個舶來品。它是在佛教傳入中國之后，加上了人們的想象創造出來的。

二、巫師整合后的神話

最初的神話經過人們不斷加工后逐漸走向完善，這期間有一群人對它的影響是尤為重要的，那就是巫師。在人們的想象中，絕天地通之后，給人帶來災難的怪鳥和怪獸一天天地加多，添生了無數有勢力的神靈，人們隨時生活在憂患和恐懼之中。巫師作為一個特殊的群體，擔任著聯系天地的職責，所以在其占卜、祈福的過程中，對遠古時期流傳下來的神話進行了一些修改，這種修改也許是自覺的也許是不自覺的。在《山海經》中有許多動物“見則……”，總是伴隨著災難或是祥瑞出現，袁珂先生認為，這些動物的出現是“原始社會人們幻想中的產物，經過巫師之流的涂飾，流傳演變下來”的。在巫師的占卜中同樣也保存了許多關于災難的神話，如《歸藏》一書便記載了許多卜筮之文，該書現已亡佚，我們只能從后世對它的引用中窺其一二：“滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石息壤，以填洪水。”“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。”

值得注意的是，有一些記載巫師對于災難發生時卜筮的儀式本身就是相當珍貴的神話，比如，關于祭祀河伯的記載見于《莊子·人間世》：“牛之白額者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河”。

最詳細的記載應該算是《楚辭·九歌·河伯》，由此看來，關于河伯的祭祀是由來已久了，不過現在最為人熟知的是一個關于“河伯娶親”的故事，據《水經注·濁漳水》記載：

“漳水又北經祭陌西。戰國之世，俗巫為河伯娶婦，祭于此陌。魏文侯時，西門豹為鄴令，約諸三老曰：‘為河伯娶婦，幸來告知，吾欲送女。’皆曰：‘諾。’至時，三老廷掾賦斂百姓，取錢百萬，巫覡行里中，有好女者，祝當為河伯婦，以錢三萬聘女，沐浴脂粉如嫁狀。豹往會之。三老巫掾與民，集赴觀。巫嫗年七十，從十女弟子。豹呼婦觀之，以為非妙，令巫嫗入報河伯，投巫河中。有頃，曰：‘何久也？’又令三弟子及三老入白，并投于河。豹磬折曰：‘三老不來奈何！’復使廷掾豪長趣之，皆叩頭流血，祈不為河伯娶婦。淫祀雖斷，地留祭陌之稱焉。”

在這個故事中，河伯被描述成了一個強占民女的惡霸，這都是后世的演繹，由此也可以看出與洪水神話相關的自然神的流變，從最開始的半人半獸形象到后來的風流倜儻，并且逐漸有了常見的人的劣根性。

三、趨于成熟的神話傳說

上古時期間斷、零星的神話在后世逐漸完善，終于成為了真正意義上的神話，具有了為人們崇拜的神靈，以及該神靈的具體事跡，袁珂先生認為：“把原始社會長時期中眾多人的努力和創造發明，歸結到一個人的身上，這就是神話，此其一。進一步又把創造發明某事某物的人歸結到某神的子孫，這也是神話，此其二。”這時期產生的神話是神話史上最為璀璨的部分，它的出現把神話推向了文學的高度，自然災難神話也不例外，比較著名的主要有鯀禹治水、女媧補天等。《山海經·海內經》：“洪水滔天。鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。”《楚辭·天問》：“不任汩鴻，師何以僉尚之？……河海應龍，何盡何歷？鮌何所營？禹何所成？康回馮怒，墮何故以東南傾？九州安錯？川谷何洿？東流不溢，孰知其故？東西南北，其修孰多？南北順墮，其衍幾何？”

這是關于鯀禹治水的神話最詳細的記載，其他還散見于《左傳》、《國語》、《史記》、《淮南子》等書中。女媧補天和共工怒觸不周山的故事則主要見于《淮南子》和《楚辭·天問》：

“康回馮怒，墮何故以東南傾？”（《楚辭·天問》）

“昔者，共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”（淮南子·天文訓》）

“舜之時，共工振滔洪水，以薄空桑。”（《淮南子·本經訓》）

“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載，火爁炎而不滅，水浩洋而不息，猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。”（《淮南子·覽冥訓》）

將共工的故事歸入洪水神話一類主要有兩個原因：其一，共工本身是水神。其二，據史補證，根據徐旭生先生在《中國古史的傳說時代》中的研究我們可以知道，共工是當時生活在共地的氏族族長，而“共地（輝縣）正當黃河轉折地方的北岸，為河患開始的地方。并且黃河已經受納不少的支流，而山西的汾，陜西的北洛、渭，河南的洛、沁，全是大川，所以到東方，水量更加豐富，為患也才厲害。淇、共諸水匯流，水量大致客觀。”這就證明了所謂共工觸不周山導致的災難其實也就是當地發生的洪水。而女媧補天就更不用說了，“水浩洋而不息”、“積蘆灰以止淫水”這些都證明了女媧補天的目的其實就是為了治水。

神話經過了時間的檢驗，從最初簡單地解釋自然的神靈，到后來接受了巫師的改造，成為與祭祀等相聯系的民俗學的重要產物，直到趨于成熟、完善，卻也不可避免地打上了時代的烙印，同時也經受了歷史化的過程，漢代之后，隨著天命論、陰陽五行、讖緯之學等的盛行，漸漸失去了原貌。

［1］袁珂.中國古代神話［M］.北京：中華書局，1960.

［2］袁珂.山海經校注［M］.上海：上海古籍出版社，1980.

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