從孔望山石刻藝術看我國上古時期的吹奏樂器

李傳江 趙傳榮

(連云港師范高等專科學院初等教育系,江蘇連云港222006)

從孔望山石刻藝術看我國上古時期的吹奏樂器

李傳江 趙傳榮

(連云港師范高等專科學院初等教育系,江蘇連云港222006)

產生于東漢晚期的孔望山摩崖石刻中的吹奏樂圖像是研究我國上古時期吹奏樂器不可多得的實物資料。從我國上古時期吹奏樂器的產生發展過程看,孔望山石刻中的吹奏樂器在我國吹奏樂器發展史中占有重要地位。

孔望山摩崖石刻;吹奏樂器;簫或羌笛;竽或笙

孔望山摩崖石刻于1980年發現,屬于東漢晚期的遺存,早于敦煌石窟約200多年,是真正的“九州第一窟”。它依山的自然形式雕鑿而成,東西長15. 6米,高9.7米,110余尊人像大小不一,最大的高1.14米,最小的僅0.1米。或聚集相擁,或孑然獨立。其中,有兩組吹奏樂的表演像:75號像,席地而坐,雙手交叉于胸前,懷抱一只有11根竹管的竽或笙,與和林格爾壁畫中的抱竽人像姿勢相同,而所抱之竽與長沙馬王堆1號漢墓中出土的竽相類;77號像,戴著尖頂的帽子,席地跪坐,聚精會神地吹奏著一只單管樂器——簫或者羌笛。我國目前能夠見到的吹奏樂器圖像要數敦煌壁畫中的品種最多,造型也最獨特,多達17種,2000余件,但它們都是反映隋唐五代甚至宋元時期吹奏樂器的使用情況。而孔望山摩崖造像中的這兩幅圖像卻產生于東漢晚期,它與石刻上的其它佛教圖像、道教圖像、民間百戲圖像同步誕生,同步發展,因此,研究我國上古時期吹奏樂器的使用,我們不得不提到孔望山摩崖石刻75、77號像,它是研究我國樂器史不可多得的實物資料。

一、我國上古時期吹奏樂器的產生

我國上古時期吹奏樂器的產生早于同時期的其他國家。全國各地亦出土了不少吹奏樂器,如河南舞陽縣貫湖新石器時代墓葬中,笛子上有七個同規格的音孔,在末孔上端另有一個小孔,至今仍然可以吹奏出旋律,這是我國最古老的骨笛,距今約有8000年左右[1](P13)。浙江河姆渡發掘出土的吹奏樂器距今約有7000年的歷史,其中有橫開一個孔、兩個孔和三個孔的,屬于新石器時代,類似今日口笛的樂器,稱骨哨。另外還有河南、山西、陜西、甘肅等地出土的陶塤,湖北出土的笙、排簫,湖南出土的橫笛等。同時,我國石窟壁畫、墓葬壁畫、磚畫、石雕等也有吹奏樂器的圖像。

在吹奏樂器的產生史中,我們可以想象到遠古時期新石器時代的人們在狩獵時,為了互相聯絡或吸引獸群以至為了企求或慶祝打獵勝利而跳起那模仿動物姿勢的古舞時,都離不開吹奏樂器。《史記·夏本紀》記載:“夔行樂,祖考至,群后相讓,鳥獸翔舞,《簫韶》九成,鳳皇來儀(孔安國注曰:“《簫韶》,舞樂名。備樂九奏而致鳳皇也。”),百獸率舞,百官信諧。帝用此作歌曰:‘陟天之命,維時維幾。’”

先民的生活處在自然中的狂風暴雨、毒蛇猛獸的侵襲之下,衣食難接,對某些自然現象很難解釋,于是用“靈性”這種抽象的概念去表達,產生了原始的宗教信仰崇拜。而原始宗教的產生更是與舞、樂聯系在一起的。孫遜在《中國古代小說與宗教》的開篇即寫道:“巫術是人類社會早期存在的一種廣泛的文化現象。大量來自典籍、考古和民俗學方面的資料表明:現代藝術諸如文學、音樂、舞蹈、繪畫、雕刻以及建筑藝術等都可以上溯到古代的巫術活動。”[2](P1)集體舞蹈的統一,需要有協調的音樂伴奏,而長時間僅僅通過口來伴奏顯然是不可能的,這就刺激了吹奏樂器的產生。當原始人開始注意到一些能夠發聲的孔穴之時,相應的吹奏樂器也就產生了。我們可以從歷史典籍的零星記載或邊遠地區仍未完全文明化部落的祭祀中去考察原始時代的音樂。“在現代世界的原始部落中(如澳洲土人)也有原始戲劇的活動;而且在某些表演技巧方面往往有令人驚訝的好的表現。”[3](P181)我國現存的如云南壓土舞、孤兒舞,浙江的掃蠶花地舞,河南的打鐵舞等,都是在吹奏樂器的伴奏下完成的。

三千多年前的商朝時期,出現了一種有五個音孔的樂器——塤,當時的樂師可以用它吹奏出11種音,再也不像新石器時代的哨子那樣單調了。用現代音樂術語來講,商朝的塤已經是一種旋律樂器了。而甲骨文中關于簫形的出現,說明商朝時期的吹奏樂已經開始使用編管吹奏的樂器,這種編管吹奏的樂器可能就是今天排簫的前身。

二、史籍中記載的吹奏樂器

“我國民族吹奏樂器,從制作材料來看主要有竹、木、陶土燒制等多種,此外也有些樂器是采用多種不同材質的材料制成的。就發音原理來看,我國民族吹奏樂器可以分為三種類型:一種是直接向吹孔吹入氣息,激發管腔中的空氣柱振動而發音的,如簫、笛和塤等;其次是帶哨子的,氣息經哨子吹入管腔,激發管腔中的空氣柱振動而發音,如嗩吶、管子等;再有一種是氣息經過簧片,以簧片和管腔中的空氣柱相配合發音的,這就是笙類樂器。”[4]孔望山摩崖石刻中的兩類樂器屬第一、第三種類型。

(一)77號像吹奏的樂器與簫或笛

在孔望山摩崖石刻群像中,77號像是席地跪坐式,聚精會神地吹奏著一只單管樂器。這種單管樂器可能是早期的簫或者羌笛,它們都是我國古老的吹奏樂器,史書中的記載也較早。

1、排簫:原稱簫,早在虞舜時就已產生,《尚書》、《周禮》、《詩經》等文獻中均有記載。考古所見我國最早的排簫是在湖北隨縣戰國曾侯乙墓里出土的,它用長短依次遞減排列的13根細竹管組成。簫,《世本》云:“舜所造。”杜佑《通典》:“蔡邕曰,簫,編竹有底,大者二十三管,小者十六管。”《爾雅》曰:“編二十三管,尺四寸者曰言;十六管,長尺二寸者筊。”應劭《風俗通義》云:“尚書:‘舜作,簫韶九成,鳳皇來儀。’其形參差,像鳳之翼,十管,長一尺。”注曰:“器案:爾雅釋樂疏、初學記十六、類聚四四、書鈔一一一、白帖十八、御覽五八一、楚辭九歌補注及集注、續一切經音義三、古今事物考五引此,俱作‘舜作簫’,下文或承‘其形參差’,或接‘以象鳳翼’,路史後紀十一注、文獻通考引世本:‘舜造簫,其形參差,象鳳翼,管長二尺。’”

排簫每管一音,都需要用口唇直接吹奏。排簫吹奏起來聲音婉轉,悅耳動聽,能夠引起人們的萬千思緒,達到或娛、或悲、或思等效果。《尚書》和《詩經》都十分稱頌這種外形美觀、聲音悅耳的排簫。《周頌·有瞽》:“簫管備舉,喤喤厥聲。”屈原在《九歌·湘君》中唱吟“望夫君兮未來,吹參差兮誰思”,王逸注曰:“言若洞簫也。”《文選·洞簫賦》云:“吹參差而入道德兮,故永御而可貴。”李嶠在《簫》詩中也曾記載“參差橫鳳翼,搜索動人心”。這里的“參差”都是指的這種排簫。伍子胥曾經為了大業,在吳國市井中吹簫要飯。《史記·伍子胥列傳》云:“伍胥未至吳而疾,止中道,乞食。”《史記·范雎蔡澤列傳》引范雎的話曰:“伍子胥橐載而出昭關,夜行晝伏,至于陵水,無以餬其口,膝行蒲伏,稽首肉袒,鼓腹吹箎(徐廣曰:“箎一作‘簫’),乞食于吳市,卒興吳國,闔閭為伯。”

排簫還與我國早期道教求仙思想有關。志怪小說中記載著“弄玉吹簫”的故事。《列仙傳》曰:

“簫史,秦繆公時。善吹簫,公女弄玉好之,以妻之,遂教弄玉作鳳鳴。居數十年,吹鳳皇聲,鳳來止其屋。為作鳳臺。夫婦止在上。一旦皆隨鳳皇飛去。”又曰“陶安公,六安冶師。數行火,火一旦散上,紫色沖天。須臾赤雀止冶上,曰:‘安公,安公,冶與天通。七月七日,迎汝以赤龍。’至時,安公騎之而去”也。

《太平廣記·卷四》引《仙傳拾遺》“簫史”篇曰:

簫史不知得道年代,貌如二十許人。善吹簫作鸞鳳之響,而瓊姿煒爍,風神超邁,真天人也。混跡于世,時莫能知之。秦穆公有女弄玉,善吹簫,公以弄玉妻之。遂教弄玉作鳳鳴。居十數年,吹簫似鳳聲,鳳凰來止其屋。公為作鳳臺。夫婦止其上,不飲不食,不下數年。一旦,弄玉乘鳳,簫史乘龍,升天而去。秦為作鳳女祠,時聞簫聲。今洪州西山絕頂,有簫史石仙壇石室,及巖屋真像存焉。莫知年代。

《荀子·解蔽》篇云:“鳳皇秋秋,其聲若簫。”說明簫不僅在外觀上像鳳翼,吹奏的聲音亦像鳳聲。上述兩則關于“簫史”故事的記載,明顯有著先后順序,但主要內容并沒有改變,都反映了吹簫——引鳳——得道飛升這樣一個主題,明顯帶有道家神話色彩。

希臘神話中有一個叫潘的畜牧神向山林水澤之神緒任克絲求愛,她逃到水里,變成了蘆笛,潘撈起蘆笛,做成排簫。從此,歐洲、南美、羅馬尼亞、匈牙利等民間有了排簫。有人據此認為,中國的排簫是從西方傳入的,但如果我們考察一下排簫在中國的產生發展過程,就知道事實并非如此。

2、笛:流傳最久也是最為普及的吹奏樂器之一,《周禮》中就曾經記載過。早期的笛并非單是橫吹的,然而,我們能看到的最早實物還是長沙馬王堆漢墓中出土的兩只橫吹單管吹奏笛樂器,它與《風俗通義》中所描述的完全一致:“笛,……長一尺四寸,七孔。”漢朝音樂大師李延年創作了以橫吹笛為主的樂曲“新聲二十八解”,被廣為演奏,并逐漸成為乘輿出行和行軍樂中的主要樂曲。橫吹笛因演奏簡單、攜帶方便而逐漸成為普及物,它依據大小長短分為大橫吹和小橫吹。

孔望山摩崖石刻上的77號像中的樂器也可能是我國古詩中常見的羌笛。羌笛是秦漢時期由少數民族傳入的,本為四孔豎吹,經漢朝人京房改造成為五孔。沈約《宋書·志第九·樂一》:“笛,案馬融《長笛賦》,此器起近世,出于羌中,京房備其五音。又稱丘仲工其事,不言仲所造。《風俗通》則曰:‘丘仲造笛,武帝時人。’其后更有羌笛爾。三說不同,未詳孰實。”應劭《風俗通義·聲音》:“樂記:‘武帝時,丘仲之所作也。笛者,滌也,所以蕩滌邪穢,納之於雅正也。’長二尺四寸,七孔。其后又有羌笛,馬融笛賦曰:‘近世雙笛從羌起,羌人伐竹未及已,龍鳴水中不見己,截竹吹之音相似,剡其上孔通洞之,材以當檛便易持,京君明賢識音律,故本四孔加以一,君明所加孔后出,是謂商聲五音畢。’”無論怎樣,這種看起來很簡單的羌笛,可以使離人下淚,甚至是軍心動搖。

與簫、笛同類的吹奏樂器還有塤,筆者在此一并提及。塤是精選較為粘性的泥土制成毛坯再燒制而成。塤的產生與形成,與我國早期彩陶工藝有著密切關系,可以說是在其啟迪或影響下發展起來的。塤除了用陶土外,也有用石、骨或象牙制成,大多為球形、卵形、桃形、魚形等。史書中記載塤的有關情況甚多:《世本》:“塤,暴辛公所造。”《拾遺記》:“庖牧灼土為塤。”《爾雅·釋樂》:“燒土為之,大如鵝子,銳上平底,形如稱錘,六孔,小者如雞子。”《詩經·小雅·何人斯》:“伯氏吹塤。”我國也出土了不少塤的實物,與史書記載相吻合。浙江河姆渡出土的一孔塤,距今約七千多年的歷史,是目前所知年代最久遠的塤。塤在我國的山西、甘肅、河南等地也都有發現。新石器時代的塤已有二個音孔,到了商代,發展到有五個音孔。從最早吹單音到小三度,發展到可以吹奏五聲音階、七聲音階。古時候塤常用與一種類似笛子的篪合奏,其聲和諧悅耳。《毛詩詁訓傳》說:“如塤如篪,言相和也。”《詩經·小雅》說:“伯氏吹塤,仲氏吹篪。”《荀子·樂論》說:“塤篪翁博。”后來人們就用作兄弟間和睦相處、親密無間的溢美之詞。

(二)73號像吹奏的樂器與竽或笙

孔望山摩崖石刻中的這組吹奏樂圖像的爭論較多,而最為特殊的要數溫玉成先生的“乞食圖”說[5],筆者認為這種解釋比較合理。竽和笙是吹奏樂器中管數較多的,都是由斗子、簧管、吹管三部分構成,可以說是姐妹樂器。竽雖似笙但比笙稍大,竽管苗也要比笙苗長而細。

1、竽:可以有23～36根簧管,上古時期的合奏多用竽來定音。《韓非子·解老第二十》記載:“竽也者,五聲之長者也,故竽先則鐘瑟皆隨,竽唱則諸樂皆和。”應劭《風俗通義·聲音》記載:“鄭司農云:‘竽,三十六簧,‘廣雅釋樂:竽象笙,三十六管。’御覽五八一引通禮義纂:‘漢武帝時丘仲作竽笙,三十六管。’御覽五八一引易通卦驗:‘冬至吹黃鐘之律,間音以竽。竽長四尺二寸。’鄭玄注云:‘竽,管類,用竹為之,形參差,象鳥翼,鳥火禽,火數七,冬至之時吹之,冬,水用事,水數六,六七四十二,竽之長,蓋取于此也。’”

2、笙。“在我國傳統吹奏樂器中,笙是惟一能夠演奏和聲的樂器。笙的音樂優美,和聲豐富,在許多戲曲、曲藝、民間器樂合奏以及歌舞音樂中都用到它。”[6]它是中國自古以來在雅樂中使用的多管簧片樂器。《宋書·志第九·樂一》:“笙,隨所造,不知何代人。列管匏內,施簧管端。宮管在中央,三十六簧曰竽;宮管在左傍,十九簧至十三簧曰笙。其它皆相似也。竽今亡。大笙謂之簧,小者謂之和。其笙中之簧,女媧所造也。《詩》傳云:‘吹笙則簧鼓矣。’蓋笙中之簧也。《爾雅》曰:‘笙十九簧者曰巢。’漢章帝時,零陵文學奚景于舜祠得笙,白玉管。后世易之以竹乎。”《禮記·明堂位》:“女媧氏之笙簧。”《詩經》中已有笙的名稱,如《詩經·小雅·鹿鳴》:“鼓瑟吹笙,吹笙鼓簧。”《詩經·爾雅·釋樂》:“大笙謂之巢,小者謂之和。”上古時期的吹奏樂器還有很多種類,出于宮廷、軍事活動、宴飲等各種不同的需要,經常組織一支龐大的演奏隊伍,并不亞于今天的管樂團。其中鼓吹曲為后世人所共知。蔡邕曰:“軍樂也。”沈約《宋書·志第九·樂一》云:“漢世有黃門鼓吹。漢享宴食舉樂十三曲,與魏世鼓吹長簫同。長簫短簫,《伎錄》并云,絲竹合作,執節者哥。……魏、晉世給鼓吹甚輕,牙門、督將、五校,悉有鼓吹。晉江左初,臨川太守謝摛每寢,輒夢聞鼓吹。有人為其占之曰:‘君不得生鼓吹,當得死鼓吹爾。’摛擊杜韜,戰沒,追贈長水校尉,葬給鼓吹焉。”范曄《后漢書·志·禮儀中》中對漢樂的分類有四種:“蔡邕《禮樂志》曰:‘漢樂四品:一曰《大予樂》,典郊廟、上陵、殿諸食舉之樂。郊樂,……。宗廟樂……食舉樂。二曰《周頌雅樂》,典辟雍、饗射、六宗、社稷之樂。……三曰《黃門鼓吹》,天子所以宴樂群臣……。其短簫、鐃歌,軍樂也。’”另外,還有一些人專門從事吹奏樂器,以娛人。《漢書·周勃列傳》記載周勃“以織薄曲為生,常以吹簫給喪事,師古曰:‘吹簫以樂喪賓,若樂人也。’”

綜上所述,孔望山摩崖石刻中的吹奏樂器是研究我國上古時期吹奏樂器不可多得的實物資料,對發展我國吹奏樂器有著借鑒、繼承的作用。雖然我們通過孔望山摩崖上的石刻圖像還不能對我國古代的吹奏樂器有完全了解,但從75號吹竽和77號吹簫的畫面上,可以看到我國古代吹奏樂器的發展過程。不僅如此,我們仿佛可以看到上古樂器在古海州地區的盛行,也讓人聯想到這一地區貴族的豪華生活以及昌盛發達的經濟,為研究我國東部地區的音樂發展史提供了實證。

[1]孫繼南,周柱銓.中國音樂通史簡編[M].濟南:山東教育出版社, 1993.

[2]孫遜.中國古代小說與宗教[M].上海:復旦大學出版社,2001.

[3]烏丙安.民間文藝概論[M].沈陽:春風文藝出版社,1980.

[4]林俊卿,梁繼林.中國民族器樂精要(二)吹奏樂器——塤[J].中國音樂教育,2002(12).

[5]溫玉成.孔望山摩崖造像內容試析[J].中國歷史文物,1985(1).

[6]林俊卿,梁繼林.中國民族器樂精要(三)吹奏樂器——笙[J].中國音樂教育,2003(1).

責任編輯 韓璽吾 E2mail:shekeban@163.com

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J632.1

A

1673-1395(2010)01-0098-03

2009208230

李傳江(1976—),男,江蘇連云港人,講師,博士,主要從事中國文學與文化研究。