前蘇格拉底希臘古典美學析論

李 艇

(廣東工程職業技術學院, 廣州 510520)

前蘇格拉底希臘古典美學析論

李 艇

(廣東工程職業技術學院, 廣州 510520)

希臘古典美學是人類古代文明史上的奇葩,不僅以精美絕倫、單純而靜穆、崇高而偉大的建筑、雕塑、戲劇、史詩聞名于世,更以富有創建性的美學理論令世人嘆服;古希臘美學到了蘇格拉底之后,經過了柏拉圖、亞里士多德在理論體系上的建樹,達到了空前繁榮、成熟的境界;從蘇格拉底之前的幾位大師的思想入手,找到蘇格拉底前希臘美學的發展線索和總體特征,弄清從畢達哥拉斯到蘇格拉底之后的美學發展歷程。

希臘古典美學; 和諧; 原子論; 怡悅

在全部的歷史中,最使人感到驚異或難于解說的,莫過于希臘文明的突然興起,以至于歷史發展到當代,人們還對希臘人的天才驚嘆不已,使任何追求精神富有的人們都會對它懷有難以言狀的偏愛。當然對希臘靜穆、崇高、偉大的美學也是如此。

一般說來,中外的學者們在研究古希臘哲學史、思想史和美學史時,都將它們分為幾個階段:前蘇格拉底、后蘇格拉底、后亞里士多德。本文只對第一個階段中,即前蘇格拉底時期希臘美學進行分析,在這一個階段中,如果從哲學角度來看,要涉及到十幾位先哲,但是如果僅從美學的角度來談,則有畢達哥拉斯、赫拉克利特和德謨克利特。

一 畢達哥拉斯——美是和諧

畢達哥拉斯(約公元前580-前500年)薩摩斯島人,是一個殷實的公民,指環雕刻匠姆奈爾克的兒子,他學術興趣異常濃厚,對當時的各個學科的問題幾乎無所不窺,并于公元前6世紀創立了以他為首的哲學流派,正是如此,英國哲學家羅素才高度稱贊他為“自有生民以來,在思想方面最重要的任務之一”。

蘇格拉底前的希臘哲學有一個十分顯著的特點,那就是重“物”輕“心”,自蘇格拉底之后,自然哲學才逐步向人生哲學遞進,直到柏拉圖、亞里士多德綜合心、物、人事、自然,才形成更廣泛、嚴密的體系。畢達哥拉斯及門徒主要都是從自然哲學的觀點研究美學問題的。他們面對著千姿百態、紛繁復雜、形形色色的大千世界,首先要回答的問題就是要在自然現象中找出統攝一切的原則和規律。在回答這個哲學的首要問題時,畢達哥拉斯的回答:數是萬物的起源,萬物都是數,認為萬物最基本的原則是數,數的原則統攝著宇宙中一切。

他們認為數是萬物的始基,一切數又起源于“一”,“一”又叫做根數,是“一元”,從“一元”中產生出“二元”,“二元”是從屬“一元”的不定質料,“一元”則是原則,從完滿的“一元”與不定的“二元”中產生出許多數,從數目中產生點;從點中產生線,從線中產生出平面;從平面中產生立體,從立體產生所及的一切物體,產生出四種元素,水、火、土、空氣,這四種元素以各種不同的方式互相轉化,于是創造出有生命的、精神的、球形的世界。由此可見,畢達哥拉斯以數為本的思想是一種客觀唯心主義的本體論,雖然如此,它卻有著不可估量的價值,因為本體論作為解釋世界來源的學說,必須要滿足兩個條件:一是能解釋一切,即宇宙萬物必須由此演變而來;二是必須自明自證,即解釋自己,如果不是這樣,那么宇宙萬物推到最后便進入不可知的境地,喪失了哲學理性的光彩,丟掉了本體論的意義。

以數為萬物之本,把事物量的屬性抽象出來單獨考察,卻恰恰能滿足這些條件,在認識論上也是科學的,任何事物可以沒有其他屬性,但是必須兼包質與量這兩種屬性,如果從質上來把握世界,究其共性,在當時實在不易做到,因為客觀世界之所以千姿百態,就是具有一事物是該事物而不是他事物的質的規定性,要在這浩瀚無際的質中抽象出其科學的共性、規律,必須要借助思維邏輯上的歸納法,而這種思維形式及其結構,直到文藝復興后的培根才出現。于是從量上入手,來揭示事物的來源及其規律,就顯得容易一些,而且具有最大的普遍性,于此,他就建立了他的哲學、美學的基礎。

他提出了“美是和諧”的美學理論,這在西方美學史上,是最早的關于美的本質的命題,那么“美”與“數”,“和諧”與“數”又有什么聯系呢?在這個問題上亞里士多德有獨到的看法,他說:“由于他們在數目中間見到了各種各類的和諧的特性與比例,而一切其他事物就其整個本性來說都是以數目為范型的,而數目本身則先于自然中的一切其他事物,所以他們以這一切進行推論,認為數目的基本元素就是一切存在的基本元素,認為整個的天是一個和諧,一個數目”。

畢達哥拉斯在抽象的基礎上,得出萬物為數的思想后,便找到了一個觀念性的、普遍的概念——“數”,這在認識論上是正確的,但是,他又進一步將這觀念的概念實體化,使他成為萬物之源,這是由于他心物不分、主客體不分所產生的錯誤,然后又依靠著數,發現了事物的比例、節奏、韻律、比例,畢達哥拉斯沒有絕對地提出美是數的判斷,因為單靠直觀就可以發現,并不是事事都是美的,只有合比例的“數”——事物才是美的。數的原則是一切事物的原則,而美的原則則是事物(數)和諧的原則,所以,“數”作為世界觀而存在,“和諧”作為藝術觀而存在,兩者相得益彰,互相聯系。畢達哥拉斯和其門徒常說這樣的話:“什么是最智慧的?——數”;“什么是最美的?——和諧”。

在美的本質論確定后,美學的根基便建立起來了,接踵而來的便是美的辯證法——“寓整齊于變化”,畢達哥拉斯的門徒波里克勒特在他的《論法規》里這樣說;“音樂是對立因素的和諧統一,把雜多導致統一,把不協調導致協調”。當然,并不能認為畢達哥拉斯已經有了事物矛盾對立統一的觀念。而恰恰相反,他發現了事物的矛盾,而是想掩蓋其矛盾運動,回避矛盾,不承認矛盾運動,這在他以數為本的世界觀中很明顯地表現出來,“在他們那里實體物和世界的‘規定’是‘枯燥’的,沒有過程(運動)的”。

他的矛盾觀僅是一種很樸素的感性認識,對立著的矛盾是僵死的、不能轉化的,而這一點在其后不久的赫拉克利特便解決了。但這絲毫不影響“寓整齊于變化”成為一條美學原則,生長在美學的園囿之中,所謂“整齊”即整一,指規律性、共性;所謂“變化”即不同,講的是雜多性、個性。“寓整齊于變化”就是將共性寓于個性,使個性與共性統一,這就是最早的典型論的萌芽意識,只有“和諧”的才能“寓整齊于變化”,才是美的,才是典型的,這樣的美學觀在當時的時代應當算是先進的。

他的美的本質論也體現在他的美感思想中,他提出了兩個帶有神秘色彩的看法,一個是“小宇宙”(人)類似“大宇宙”的看法。他認為人體就像天體,都由數與和諧的原則統轄者,人由內在的和諧碰到外在的和諧“同聲相應”,所以欣然契合,美感就是這樣產生的,正是如此人們才能以虔誠的心情去欣賞美,這種理論很顯然受當時希臘流行的“模仿”說的影響,直到20世紀初谷魯斯的內模仿說提出都與之十分相似。另一種看法是人體的內在和諧可以受外在和諧的影響,盡管它十分神秘,可是在當時希臘的文藝論爭中,也算是一種解釋,所謂外在的和諧就是藝術美、自然美或形式美,所謂內在的和諧就是健全的心靈,在人的生活中便會將藝術的美轉化為倫理的美、人格的美、思想的美,這種美可以移風易俗,對人的心靈和社會產生一種潛移默化的作用。

畢達哥拉斯十分重視藝術實踐,提出了許多至今仍為藝術家們所遵循的藝術形式、規范,希臘公元前5世紀的雕刻家波里克勒特在畢達哥拉斯的影響下,研究了人體的數量比例,在《論法規》中說:“身體美確實在于各部分之間的比例對稱”。這種幾何學的形式美的理論對后期西方油畫等造型藝術的透視學、比例學、構圖學都有較大的影響。例如在歐洲有長久影響的“黃金分割”,提出最美的線形為長與寬成一定比例的長方形,就是這個流派發現的,直到文藝復興時期,許多理論家都還認為“黃金分割”規定是“不可違反的”規律。“他還認為一切立體圖形中,最美的是球形;一切平面圖形中最美的是圓形。”這充分說明了在畢達哥拉斯美學思想中的形式論和數論的因素,這種因素一直到文藝復興,在一切文化中都是主流。

在蘇格拉底前的美學當中,僅就美學理論來講畢達哥拉斯是獨樹一幟的,并且對后世也有較大的影響,17～18世紀的英國經驗主義美學家博克、荷加茲等繼承了“美是和諧”的觀點,進一步分析了構成美的諸經驗特征,比如纖小、嬌柔、光滑、秀美、變化一致等,為美學史的發展做了有益的推動。

二 赫拉克利特——美是斗爭著的和諧

赫拉克利特(公元前540-前470年)是古希臘著名的唯物主義辯證法的奠基人之一,出生于小亞細亞的愛斐斯城,自公元494年波斯把米利都滅了之后,這個地方就成了希臘民族在小亞細亞的殖民地,也是當時歐亞兩洲的文明融匯中心。西方哲學發展到赫拉克利特為之一變,他首次將辯證法與唯物主義的本體論結合在一起,他綜合了米利都學派和畢達哥拉斯學派的優點,在唯物主義和辯證法的世界觀方面做出了概括和發展,成為古代樸素唯物主義和辯證法的集大成者。

赫拉克利特的本體觀的核心是變而動,他認為火是萬物的本源,“這個世界對一切存在都是同一的,它不是任何神所創造的,也不是任何人所創造的,它過去、現在和未來永遠是一團永恒的火。”可見,在赫拉克利特那里世界的基始是物質性的火,確立了這個基礎就確立了唯物的世界觀,當然對一種美學理論的估價,不能僅靠是否具有唯物主義傾向來評判,但是,有一個正確的世界觀無疑對美學觀、美學理論的創立都有幫助。赫拉克利特的美學觀和哲學觀是緊密相聯的,他以火為本,初一看來似乎是一個退步,是哲學上的逆流,因為早在畢達哥拉斯就已提出具有抽象性、概括性、非直觀、超感覺、形而上的本體“數”,作為他哲學最大的范疇存在,過了近半個世紀后的赫拉克利特反而以一種具體、可感、直觀、特殊的物質作為本體,其性質固然是有限的,以此有限的本體來解釋、并作為萬物之本源,很難推出質、量兩皆無窮的宇宙萬物來,也就是說在宇宙論上他是失敗的。

然而,細加推敲就會發現,他以火為本體實在是費盡心機,因為“火”不僅在本體上是唯物的,而且它本身可以說明萬物的變化過程,所以在赫拉克利特宇宙萬物的質底是什么?到底沒有深究,而是借“火”說明萬物的變化的過程、結構。不過是借“火”的概念做一種符號,表示宇宙萬物不是一個僵死的過程,乃是一種活的過程。

眾所周知,“火”本身只要存在,就處于一種變動不居的狀態,它不過是一種氧化的過程,即物質于氧不斷地發生化合反應,所以他提出“火”以后,便不斤斤計較描寫它的性質,只拈出一個“變”的概念,在這個概念上發揮得極其詳盡,這就可以見得他是不重視“火”的本質,到非常重視“火”所代表的“變”的過程,在變的過程方面,他提出“相反相成”的道理,構成了他哲學體系的重要部分,這就是他為什么被列寧稱之為辯證法的奠基人的主要原因,也是在他的美學思想中為什么重視美的辯證法,標舉相對美、強調審美個性差異的思想緣由。

從思想史的角度來看,他充其量也只是個樸素的唯物主義、樸素的辯證法的先哲。又處在唯物論與唯心論大爭論的時代,在他的哲學中,出現了一些調和主義的思想,即出現了一些泛神論的傾向,如他說:“神是日又是夜,是冬又是夏,是戰又是和,是多又是多余。他變幻著形象,和火一樣,當火混合著香料時,便按照個人的口味而得到各種名稱”。這時處于思想斗爭尖銳時、唯物主義哲學草創時的思想家來說是難免的。這種思想反映在政治學、哲學上是有害的,但不會危害自然科學,對美學在某種程度上、在一定歷史時期是有幫助的,為作家、藝術家陶醉于博大的自然、在想象中塑造具有無限能力的形象提供了相適應的思維方式和情感抒發方式。

在美的本質論上,赫拉克利特承襲了前人畢達哥拉斯的美是和諧的思想,但又與畢達哥拉斯有著顯著的差別,畢達哥拉斯是在強調靜止、統一的前提下提出美是和諧的,而赫拉克利特則是以矛盾、斗爭為側重面,在樸素的對立統一的基礎上,來看美是和諧的,所謂和諧、美都是斗爭、矛盾的絕對運動的產物,是相對靜止時的和諧,從這一點上看,他就比南意大利的美學家科學得多,在他的著作殘篇中保留著許多關于“斗爭著的和諧”的思想。

如“自然界也追求對立的東西,它是從對立的東西產生和諧,而不是從相同的東西產生和諧。例如自然便是將雄配雌,雌配雄。自然是由聯合對立物造成最初的和諧,而不是由聯合同類的東西。藝術也是這樣造成和諧的,顯然是由于模仿自然,繪畫在畫面上混合著白色和黑色、黃色和紅色的部分,從而造成與原物相似的形象,音樂混合著不同音調的高音和低音、長音和短音,從而造成一個和諧的曲調。書法混合著元音和輔音,從而構成整個這種藝術”。這段話直到現在看來都不失為一篇優秀的辯證法宣言,從自然到藝術均有所論,只有承認矛盾斗爭、又承認其統一和諧的一面,才算得上是辯證思想,也只有這樣才有“相對”思想,產生美的相對性的認識。

正如他所說:“最美的猴子與人類比起來也是丑陋的,……最智慧的人和神比起來,無論在智慧、美麗和其他方面都像一只猴子。”“善與惡是同一回事,醫生用各種辦法割、燒和折磨病人,都向他們索取酬金”。割和燒本來都是給肉體帶來疼痛的事,而醫生卻用來治病,為患者減少疼痛,這種相對性的產生就是因為矛盾斗爭的對象、范圍發生了變化。還有“海水是最純潔的,又是最不純潔的;對于魚它是能喝的和有益的;對于人,它是不能喝和有害的。”真、善、美都是有條件的,絕對的真、善、美是不存在的,而一但這個條件不存在,真、善、美就可能向相反的方向轉化,美的相對性的發現,在美學中是至關重要的,找不到美的這個特性,也就影響到美的本質的認識,因為真、善、美三位一體,任何美的東西都離不開善,具有功利性。由于古人的社會觀是十分幼稚的,這樣只有借助美的相對性來彌補這一點缺憾。關于美的相對性的辯證法,很容易產生不可知論,使辯證法破產而導致出相對主義,而赫拉克利特的美學便避開了這一點,其主要原因是:科學的辯證法至少要依賴三個條件:一是承認物質第一性,他可以保證思維規律與客觀規律相吻合;二是承認對立統一,只有發現了事物的矛盾,才能找到物質世界的普遍聯系,它是辯證法的認識論基礎;三是要承認規律的客觀性,因為忽視規律客觀性的辯證法,在看待萬事萬物時都是不可捉摸的、瞬息萬變的、撲朔迷離的,認識只能處在一片混沌。對于前二者人們可以很明顯地在赫拉克利特思想中找出依據,至于后一點,在他的思想中也存在著,這就是他所說的“邏各斯”。根據黑格爾的解釋就是理性的規律。正是由于這些,保證了赫拉克利特美學樸素辯證法的科學性,而美中不足的是他缺少正確的威唯物歷史觀與螺旋上升的社會發展觀,較多的是“在圓周上,起點與終點重合”的循環論,使他的辯證法并不徹底。

三 德謨克利特——美是怡悅

德謨克利特(公元前460——前310年),出生于希臘北部的阿布德拉城,是古希臘杰出的唯物主義哲學家,是原子論唯物主義的創始人之一,列寧稱他為古希臘唯物主義哲學路線的代表,他學問深厚,興趣廣泛,其淵博的程度不亞于后來的亞里士多德,他著作很多,成為“希臘人中第一個百科全書式的學者。”從此之后希臘的唯物主義開始衰落了,正如羅素所說:“德謨克利特以后的哲學——哪怕是最好的哲學——的錯誤之點,就在于和宇宙對比之下不恰當地強調了人。”而德謨克利特的觀點“極其有似于近代科學的觀點,并且避免了大部分希臘的冥想所常犯的錯誤。”德謨克利特認為,世界是原子與虛空。世界上的一切都是由原子構成的,原子是一種形狀大小不同、而質上相同的不可分的物質微粒,它是永恒不變的,在數量上是無限的,它的特性是充滿堅固、虛空的屬性空虛,它是原子運動的必要條件,運動是原子自身固有的,原子在虛空中運動,結合而生成萬物,離散即是事物的消失,原子在虛空中永久地運動,是世界萬事萬物生滅變化的原因。原子論作為一種本體論,要比以前任何一種學說都較靠近近代科學,大部分地擺脫了古典哲學主觀臆想的弊端。

在藝術的起源上,他堅持具有明顯唯物論傾向的模仿說,認為“在許多重要的事情上,我們是模仿禽獸,作禽獸的小學生,從蜘蛛我們學會了織布和縫補,從燕子學會了造房子,從天鵝等歌唱的鳥學會了唱歌。”這種看法在當時對文藝的推動肯定是很大的,它可以促使作家、藝術家深入到生活中,產生洶涌澎湃的激情,尋找要表現的題材和突破口,塑造典型,達到藝術的真實性和典型性,產生永久的藝術魅力。

希臘的自然哲學到德謨克利特逐步地衰退了,人生哲學的成份增多,他們把美學思想與人生、社會、倫理聯系起來,一方面表示了當時人們審美能力的拓展;另一方面也可以看出這種聯系,無疑使美學的研究領域日漸寬廣。他大膽地鼓勵人們追求美,創造美好的生活,“追求美而不褻瀆美,這種愛是正當的。”只有不斷地感受生活快樂的人才是愛美的人,禁欲主義者都是愚蠢的人,而“愚蠢的人活著并不感到生活的快樂。”那么美是如何與人們的生活、人的內在品質相聯系呢?德謨克利特提出了人體美與心靈美的關系,他認為“身體的美,若不與聰明才智相結合是某種動物性的東西”。由此也看出生活、社會對意識形態的制約性,美學并不是能夠按純粹理論的模式發展的,它源于、并受制于生活實踐,受社會倫理的影響,所以美與善的結合是客觀的必然。因此,德謨克利特十分重視藝術的社會特征,“那些偶像穿戴和裝飾看起來很華麗,但是可惜他們是沒有心的”。這種倫理美的觀點,很容易反映在藝術論上產生追求典型性、真實性、有真情實感的、反對公式化、形式化的藝術觀,這也就是德謨克利特所追求的要與“聰明才智相結合”的“有心”的美學觀。

詩的美以及一切藝術的美都是與熱情相伴而行的,藝術家、詩人受現實美的陶冶,產生噴涌奔迸的情感,它推動者詩人想象的潮頭,就能產生精湛的史詩般的藝術品。“德謨克利特不承認有某人可以不充滿感情而成為大詩人。”也許正是由于對感情的認識,對主觀感情的揭示,使他首次提出文藝創作時主體的獨特的思維方式——靈感,他說“一位詩人以熱情并在神圣的靈感之下的一切詩句當然是美的。”“荷馬由于生來就得到神的才能,所以創造出豐富多彩的偉大詩篇。”這里的“神的才能”就是靈感,他還認為“沒有一種心的火焰,沒有一種瘋狂式的靈感就不能成為大詩人。”固然這些思想略有所偏頗,而對靈感的提出卻是藝術創作理論的一次飛躍,由模仿說到藝術創作主體的審美心理;由對客觀生活的態度,到作家、藝術家的藝術心里窺探,這都標志著藝術正走向自覺,這個標志就是藝術主觀能動性的發現,它的功績在于為藝術家們提供了新的思維方式,即一種新的認識論。

在美感產生及其特質上,他堅持了原子論的唯物一元論,美感是怎樣產生的呢?他認為“快樂是來自對美的作品的瞻仰。”把審美意識當作是人們在欣賞活動中對美的能動的反映,這種觀點正是樸素的唯物主義認識論的反映論。他還進一步區分了人的美感和肉體快感的區分,認為二者有著根本的差異,“凡期望靈魂的善的人,則只有一種容易幻滅的好處。”美感是神圣的,而肉體的快感卻是短暫易逝的,所以人們必須要超脫日常的肉體快感,“動物只要求為它所必須的東西,反之,人則要求超過這個。”

美感的特質在德謨克利特看來就是“怡悅”,這個概念在德謨克利特的著作殘篇中并沒有出現過,而托拜烏斯摘引過。古代樸素的道德標準是離不開感覺的愉快與否的,在古代善與美往往可以通用,都不脫離感性的愉快與有用。因此,怡悅也需要一定的感性快樂。殘篇說“快樂和不適構成了那應該做或不應該做的事的標準。”“快樂和不適決定了有利與有害之間的界限。”“生活而無宴飲,就像長途跋涉而無旅店一樣,”從殘篇來看德謨克利特是不排斥肉體的感性愉快的,但是更重視精神上的寧靜,精神上的寧靜與肉體的愉快二者結合,在倫理上就達到生活的最高境界——怡悅。并且他認為“怡悅的人永遠不得不做正義的并為法律所許可的事,他不論白天、黑夜都輕松愉快,勇往直前,并且無憂無慮。”作為生活目的的怡悅,不是狹義的感性愉快,而是精神上的、靈魂的寧靜。靈魂的幸福就是怡悅,這種傳統一直留在希臘藝術中,所以后來的溫克爾曼稱贊希臘藝術的優點在于高貴的單純和靜穆的偉大。

怡悅的前提首先是要保證思想、精神上的寧靜,要拋棄一些微不足道的雜念,認清歷史的發展趨勢,節制私欲,端正思想,使自己的思想擺脫舉棋不定時的猶豫,彷徨時的痛苦,使自己的追求、理想與歷史、社會、規律相吻合,以立于不敗之地;其次是肉體的愉快,要追求現世的幸福,保全人的應有的欲望和特權,但是由于人們時常喪失理性,所以必須節制本能享受怡悅,“人們通過音樂上的有節制和生活的寧靜淡泊,才能得到愉快。”由此看來,所謂怡悅就是熱情與理性、規律性與目的性、感性認識與理性認識相吻合時的一種高尚的美的境界。

當時德謨克利特已經有了感性認識與理性認識不同的思想,他將前者稱為闇昧認識,將后者稱為真理性認識,對于二者的關系他是這樣看的,“有兩種形式的認識:真理性認識和闇昧的認識,屬于后者的是視覺、聽覺、味覺和觸覺。但真理性認識和這根本不同,當闇昧的認識在最微小的領域不能再看,不能再聽,不能再嗅,不能再嘗,不能在觸摸,而知識的探求又要求精確時,于是真理性的認識就參加進來了,他具有一種更精致的工具。”

所以,一種美學觀的產生有賴于世界觀的形成,至此,我們可以把這個思想與德謨克利特整個哲學聯系起來,怡悅不僅是感性的而且也是理性的,感性與理智在倫理上的統一,反映了本體論上本質與現象,認識論上感覺與理智相統一的基本立場。

德謨克利特將美的探索深入到了主觀領域,是一次理論上的突破,但統治著他哲學基礎的是他的原子虛空論,一但動搖了原子與虛空,也就使其美學受到沖擊,而原子論在自然哲學上是很有力的一種思想,在美學上顯得十分貧乏。另外,德謨克利特盡管開始將人與動物、美感與快感區分開來,尋找人的獨特的內質,但僅流于一般,沒有形成較為完整的倫理學、社會學、心理學思想,就使美學這門與善緊密聯系的科學仍停留在創建階段。

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B83-02

A

1671-4733(2010)04-0104-05

DO I:10.3969/j.issn.1671-4733.2010.04.033

2010-10-25

李艇(1963-),男,河南安陽人,副教授,研究方向為文藝美學及經濟學,電話:13316157989。