明清徽州祭祀性會社述論

史五一

（安徽省地方志辦公室 合肥 230001）

明清徽州祭祀性會社述論

史五一

（安徽省地方志辦公室 合肥 230001）

祭祀性會社是一種古老的民間組織，明清時期在徽州尤為盛行。大凡望族大戶皆立祀會，甚至各房支亦立相應的祀會，異姓或多村合辦規模更大、內容更豐富的迎神賽會也很興辦。祭祀性會社具有一定的包容性，既有信仰天、地、山、川、雷、電等自然神靈，也有信仰汪華、程靈洗、關帝、張巡、許遠等先賢先圣的，有很強的適應性和變通性，對人們的影響往往根深蒂固。

明清 徽州 祭祀性會社

明清時期，徽州各地會社林立，種類繁多，祭祀性會社即是其中一種重要類型。它在徽州分布最廣，數量最多。徽人以“興祀會者昌，滅祀會者殃”作為警示，“其間社則有屋，宗則有祠。”大凡望族大戶皆立祀會，甚至各房支亦立相應的祀會，異姓或多村合辦規模更大、內容更豐富的迎神賽會則尤為盛行。在以宗族主導的徽州社會中，祭祀性會社發揮著多方面的不可忽視的重要作用。

一、祭祖性會社

徽州是宗族主導的社會，對祖先的祭祀，向來是宗族的重要活動之一，正如《竇山公家議》所云：“報本追遠，莫重于祠。予宗有合族之祠，予家有合戶之祠，有書院之祠，有墓下之祠，前人報本之義，至矣，盡矣！思報本之義而祀事謹焉。神妥人輯，吉之趣也。”［1］宗族的祭祀包括寢祀、墓祀、祠祀三種形式。寢祀是指個體小家庭的家中祭祀，墓祀即是掃墓，一般分為春秋兩季進行。祠祭是全族的春秋祠堂祭祖，是宗族中最盛大最隆重的祭典，凡族人均必須參加。宗族祭祀一般采取門（派）房等輪值攤派方式進行，在報本追遠、尊祖敬宗的名義下，以求達到收族睦族的目的。

然而，在社會劇烈變動的明后期，“金令司天，錢神卓地，貪婪罔極，骨肉相殘，受享于身，不堪暴殄；因人作報，靡有落毛。于是，鬼蜮則匿影矣，戈予則連兵矣，波流則襄陵矣，丘壑則陸海矣”［2］宗族祭祀受到嚴重沖擊，一些輪值者不愿承擔攤派祭祀費用的現象時有發生。“祭以奉先，非為胙也，近有計胙多寡，不出祭谷者。”［3］面對祭祀存在的種種困境，一些宗族轉而立會，以求祭祖大典，延綿不斷。“祖之于孫，其降禎祥，蕃后裔，殆如天地之覆載萬物，而不可以言語形容者也。余等烏可不立之以祭祀會，報祖恩于萬一也乎。然欲昭答祖恩，若不置之以租稅，則不能延祀會于綿遠，猶不足以答祖功也。于焉而置以租焉，于焉而議以女嫁之公堂入焉，庶幾有開清明祀會之始矣，庶幾有備蘋蘩蘊藻之菜矣，庶幾有具四時之食而薦矣，庶幾可答祖恩之萬一也”。［4］顯然，會祭與宗族祭祖宗旨是一脈相承的，只不過組織形式、管理運作不同而已。如清代祁門六都程氏宗族的祭祖性會社，大多即以籌集資金、會員出資入股及輪值會首負責組織祭祀方式進行。現將清代祁門六都6個祭祖會社的概況簡述如下：

1.世忠會。正月十三日舉辦。該會共為11牌，前10牌每牌會友十人，第十一牌會友2人，共有會友102人，每牌有牌首，輪年辦祭，祭祀忠壯公程靈洗。

2.元宵燈會。正月十五日舉辦。有9會，每會1人，祭祀程氏十世祖考陽德堅府君、十世祖妣汪氏孺人。

3.懺燈會。該會有18會，每會1人，每年為會首者3人，6年一輪，管辦祭燈。

4.天春會。康熙七年（1668年）立。該會共分42股，每年3人為首，共分為14會，祭程氏十九世、二十世祖。

5.樹燈會。此會分為10會，每會1人，即為該年會首，每年八月十六日祭神點燈。按其會規，中秋節早晨，會首要備飯一席，晚上將所備彩燈運至其祖墓地桃花塍張掛。

6.鑾光會。乾隆二十九年（1764年）立。該會共分10會，每會會友交一、二人不等，每年備辦祭品、祭儀、新橋，采用“鬮會”方式，決定辦會會次。此會祭祀程靈洗。［5］

以上6個會組織承擔了六都程氏宗族的祭祖任務。會社成員或以割田入會、或交租入會、或出錢入會，使得祭祀的開支有了保障。會社成員以入股方式，將資金或不動產作為會產，交與輪值會首進行管理。輪值會首不僅負責輪值年份的祭祖活動，而且還要對會產進行投資經營，［6］確保會產的保值增值。顯然，與宗族祭祀相比，會祭顯得更趨合理、規范，更有組織性。但是，在徽州也有一些祭祖性會社采取由各房門或個人攤派。如在祁門謝氏宗族，“植下子孫，無問老幼，議各出分金為進祀會之用。”［7］當然強制性攤派入會的情況在徽州地區入清以后逐漸減少，以入股或樂捐形式較為普遍。

繼善會是一宗族（具體的族名不詳）組織的祭祀其祖先文正公的祭祀會。“愿各股支丁各自踴躍，量力樂輸，以為會之始基。”說明各支丁是以捐資入股、量力而行的方式入會。

在徽州，一些宗族，既有祠堂祭祀，也有會祭，兩者并行不悖。如婺源游山董氏宗族各個祠堂，除清明、冬至，除祠堂祭祖活動外，還有各自的祀會組織——清明會、冬至會、團拜會。《董氏族譜·竹林琳公清明序》記載：支丁董雝喈“忽興水木之思，克盡仁孝之意，欲為公創立清明會，謀之伯叔兄弟輩。幸我祖有靈，眾志如一，卒然捐資，以成此舉。共計五十七名，編作七挈，并議立章程，永遠咸遵此例。遞年于清明前十一日，各人整肅衣冠，入祠恭行祭禮，而后共登墳拜掃，以展孝思。”同譜《竹林玉保公崇禮冬祭序》記載:自琳、珮二公分派以來，竹林以琳公為鼻祖，“等而下之，至玉保公凡十世，以享以祀，春秋匪懈，諸祖有之，獨玉保公無專祀享，奉先之謂何？”支丁董本光、董本明、董本晶等“矢慎矢公，任勞任怨，特于光緒戊寅歲，挺身領袖而詢謀支丁，又復僉同，爰獨創立冬祭，名曰‘崇禮（會）’，共百二十五名。”［8］董氏宗族成立的清明會和崇禮會，形式上是展水源木本、以盡仁孝之意，實質上是宗族為了加強對其內部的控制，加強族眾的祭祖意識，以達到收宗睦族和族之目的。再如休寧縣的標祀會是由分散四地的同一宗族的四支共同建立，四支分別是巖鎮支、城北支、向杲支、堨田支。輪流辦祭，通過會祭的形式達到彼此共享祭祀之成果的目的，“保全祭祀，即是保全祖墓，而又保全一族之體面，況置膳田，以輔祭祀，刊于族譜，豈不榮乎？”可見追崇是手段，睦族是目的。［9］宗族采用“會祭”的形式作為祠堂門派祭祀的補充，從而使得祭祀祖先的活動從以前完全依賴血緣力量的控制轉向利用組織和規則的約束，實現了祭祖活動的規范化、組織化。［10］

二、祭先賢先圣性會社

在徽州，還有一種祭先賢先圣性會社，這類會社祭祀對象未必與會員有血統關系，大多因德高望重、功名顯赫而予以建祠立會。如婺源的竇公會，即是祭祀竇祖禹的。“竇祖禹（陜西富平人），康熙間蒞任下車，即除市肆陋規，食用與民平易，在位四載，修文廟，建義塾，賑水災，濬河渠，見義勇為，改過不吝民有久，客外而他人入室冒為夫婦者，始以眾證，誤判后，本夫婦痛自咎責，即行改正，旋以調薕入南闈，卒于省邸，邑民哀其無嗣，斂金扶櫬葬于東郊，題曰萬民留葬，且置田祭掃，名曰竇公會。”［11］

竇祖禹作為一方之官，與當地鄉民并無血緣關系，只因為民謀福祉，得到了鄉民的愛戴，死后邑民為緬懷他而設竇公會，顯然這種會有別于祭祖性會社，他是以地緣關系為紐帶。

祭祀的先賢先圣，大多都已被神化了，常見的立祭神有越國汪公、程壯忠公、關帝、文昌帝、九相公、胡元帥、周宣靈威王、周宣靈侯王、張巡、許遠、汪七相公、汪八相公、雷萬春、南霽云、昭明太子、通真太子、藺將軍等。如休寧縣吉陽鄉環珠里的周一舍人會，所供奉的是“敕封護國翊應周一大舍尊”，乃民間供奉以祈福祛災、風調雨順、五谷豐登的神靈。每年二月二十四日周一舍人誕辰之日，會眾都要到廟里祭神。［12］休寧縣朱武初等人簽訂的《葉江嶺土地神會合同》，則為朱武初等六人所立之會，“立為土地神會，永遠祭奠”。［13］再以祁門六都為例，清代六都共設有33個會社。其中祭先賢先圣性會社有16個，較祭祖之會為多，如表1：

以上六都十六個祭祀先賢先圣會社中，祭祀關帝的占有10個之多，足見關帝在祭祀圈中影響之大，已成為徽州地區的主祭神之一。從上表中，還可發現有4個會祭奉兩個或兩個以上神，其中老君會有本命星君、文昌帝、關帝等三個祭神，顯示了徽州祭祀性會社的多神化和兼容性特點。

徽州祭先賢先圣會社，多由宗族倡導組織創辦，如上述祁門六都創辦的十六個會社，全都是程氏宗族組織的。歙縣江村洪氏宗族為祭祀周宣靈王也曾創辦過周王會，“吾族之會，自明初以來，相傳已久，向因人心不古，會以萃而渙者有日矣，曩者余因見廟宇欹頹，不無風雨飄搖之患，喟然興嘆者久之，于是捐資重修榱題梁棟，渙然一新矣，惟是徽俗每有迎神出游之典，吾族向亦行之，后自戊戌年停止，計已九載，今者歲在丙午，遠近邨落，瘟疫大作，有禱于神者，無不輒應說者，謂神之出游，原以巡視田里，辟除癘疫，此典原不可廢，諸君固合議復請神駕出巡，自今歲始重立會簿，余復捐己田六十砠，助入會內，以資公用，將所有會規復集諸君而申其約焉。諸君咸恪守會議，將見合族一心，虔奉禮祀。”洪氏宗族合族一心，重立周王會，來祭祀周宣靈王，其用意在“豈徒檄福祈貺云爾哉，夫亦瞻仰儀型，而仁孝之心無不悠然興起者，則教孝教悌之義胥于是乎在也。”［14］顯然洪氏宗族立會是為了達到收宗睦族的目的，與祠堂祭祀之旨如出一轍。

由于祭祀的先賢先圣多為非血緣之神，以地緣為紐帶，族與族合辦，甚至幾村聯辦的祭祀會也較為普遍。如在績溪縣城西隅的太子神會，是由胡、唐二姓成員發起的。［15］“歙縣的卞王古會是金、汪、陳、宋四姓成立的祭神會社，會內立有10份財產清單，每股各執一紙，輪流管理。”［16］創辦于明末崇禎年間休寧縣十三都的祝圣會，就是上村、下村、上莊等幾村莊的汪、王、吳三姓合辦的，該會存續數百年，顯示了旺盛的生命力。

表1 清代祁門六都16個祭先賢先圣會社情況一覽表

會祭活動往往都要舉行迎神賽會，所謂迎神賽會，《清稗類抄》之“賽會”條解釋為“具儀仗雜戲迎神，以輿舁之出巡，曰賽會。”并指出，“各省皆有之。”［17］賽會的內容亦是大同小異，一般分為迎接神像、出游、演戲、會宴、送神回社（或廟）等幾個階段，在舉行迎神賽會前，輪值會首要準備好告文、祝文，并告知其他會員。告文、祝文的主旨，無非是“崇功報德”，祈求神靈保佑族眾，驅災消難，風調雨順。

明清時期，迎神賽會在徽州各地流布甚廣，終年不斷，閏年尤盛。康熙《徽州府志》記載：“歙休之民，輿汪越公之像而游。云以誕日為上壽，設悱優，狄鞮、胡舞、假面之戲，飛纖重髯，偏諸革鞘，儀衛前導，旗旌成行。震于鄉井，以為奇雋”。［18］巡游之盛況可以想見。清代乾隆時的《歙縣竹枝詞》還載有三首迎神賽會的竹枝詞：

會期初十是槐塘，四姓迎神共一方。樂春笙歌分次第，許多旗傘叫行香。

唐模村鄉古會好，神靈游戲乖乖寶。人抬降轎兩邊歪，趁醉沿門把帳討。

九月茶坑賽大陽，迎神循例各村鄉。客來看會無他敬，拉住諸位呷酒漿。［19］

迎神賽會一般由一村或相鄰幾村聯合主辦，如績溪大王會，祭祀張巡、許遠、雷萬春及南霽云。每逢閏年由九村結朋舉辦，齋官、會首主其事，賽會從正月中旬自溪田開始，二月荊州、墈頭，三月胡家，六七月伏嶺，石、水村、北村、湖里、忠周、上莊，七月鎮頭、浩寨、板橋、尚田，九月楊溪、大石門，九月下旬至十月上旬大坑口，會期一般三五天，伏嶺、石、水村、北村、浩寨七天，上莊、荊州十天，大坑口半月。會前請蔑扎師打龍舟，糊以綿紙，染黃色，畫水浪、魚蝦，大約1.5丈，有24艙和36艙兩種，置大小菩薩24或36尊，船頭立大王雷萬春、小王南霽云，大若成人。艙中張巡、許遠相對而坐，會前把街巷打掃干凈，會期間村民菇素。以大廟為會場，日夜點香燈，每日僧人依儀做法事。從定壇起會，相繼有登舟、安圣、安五方、唱船、搶載、禳星、設祝、收圣、禳火、收火、祭旗、待宴、送圣等議程。會期末日，百頭會豬在祭旗壇展覽，下午祭旗后聞銃聲，同時宰殺，屠宰高手和壯漢抬豬爭先出場，是晚開葷會宴。［20］賽會的聯辦，擴大了村民交往，增進了了解與交情。更重要者，賽會間還要有“酬神演戲”，村民自愿非常開心。借悅神之事，行娛人之實。

但是，迎神賽會也引起一些社會問題。諸如勞民傷財，村民不堪重負；彼此爭雄，毆斃人命。對此，明清兩代的各級政府，都予以限制和打擊政府對賽會的禁止僅針對“民間私奉請神”，即所謂的“淫祀”的限制，凡奉朝廷“定有祀典、編有春秋、致祭銀兩之神”［21］，仍可照常祭祀。據史料來看，政府的禁令并沒有得到切實執行，民間的各種賽會不絕如縷。正如休寧《范氏族譜》所載：“吾郡邑多迎神賽會，有司屢知禁之不得，蓋土俗民情喜逞，終歲無一游，豫事則氣塞，或宜以此禮道之令，屆期各聚里民，張鼓樂索祭，祭畢，散飲食同里者。”［22］

三、社祭

社祭就是對社神的崇拜，從商周以迄清代，社祀一直載于各方祭典。大社、國社以下，有千五百家至二十五家，均可立社祭祀。關于社神，一般認為是后土之祀，故社立多離不開土地崇拜。自古以來，“封土立社，示有土也”作為中國農耕文明特定的信仰相延而下。

明初洪武三年（1370），朱元璋“詔令天下鄉民立社”，并對社祭禮儀作了嚴格的規定：“里社，每里一百戶立壇一所，祀五土五谷之神”，［23］《明會典》還進一步解釋說：“專為祈禱雨旸時若，五谷豐登。每歲一戶輪當會首……遇到春秋二社，預期率辦祭物，至日，約聚祭祀……祭畢，就行會飲，會中先令讀抑強扶弱之誓，”［24］其誓曰：“凡我同里之人，各遵守禮法，毋特力凌弱，違者先共制之，然后經官。或貧無可贍，周給其家，三年不立，使不與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾，及犯奸盜，一切非為之人，并不許入會。”宣讀完畢，長幼依次就座，敘酒盡歡。［25］從上述官方所定社祭禮儀來看，體現了朱元璋的“抑強扶弱、和睦鄉里”的鄉治設想。正如《橙陽散志》所載：“鄉社之設……其意大率本祈報之文，寓教養之法，棲神于壇，春秋祀之，而于里中擇年高德茂者為約正副，率一里之人咸聚焉，月有常會，會有常期，相與賞善罰惡，行仁講義，立社學以訓蒙，置社倉以貯谷，俾人自為教，家自為養。”［26］嘉靖五年（1526），明朝政府又重新申令地方立社，要求將各處立社處所等情況“備造文冊，各另徑自申報，以憑查核”，并以此作為衡量“有司之賢否”的依據。［27］

在官府的極力倡導下，徽州之里社的興立在明中葉以后更為普遍。弘治年間“有城內及歙各鄉皆有社，春祈秋報，禮儀頗豐。”［28］如歙縣江村于嘉靖五年（1526）立社祀，“里外村介塘分二十四股，后并為十六股，輪司祀事，歲于正月上元前三日，設祭演劇，陳列方物，廣張燈彩，曰‘朝獻’”。江村的“朝獻”禮儀非常講究，“備極豐腴，珍奇異玩弗憚，千里采購以供享祀。”［29］雖然明中葉以后，徽州祠堂興立，祠祭的普遍化，但春秋二社的組織形式一直存續。“村則有社，宗則有祠。”明清時期，僅歙縣豐南就有仁德社、新義社等10個里社組織，［30］巖寺鎮更達15個里社組織，［31］康熙年間，程庭在其回鄉省墓日記中感言：“徽俗士夫巨室，多處于鄉，每一村落，聚族而居，不雜他姓，其間社則有屋，宗則有祠，支派有譜，源流難以混淆”。［32］由于徽州村落多是聚族而居，血緣與地緣的重合，一些宗族積極插手社祭活動，村社與宗族組織逐漸結合，村社實際上變成了族社。如休寧李氏宗族在明正統年間興立了春秋二社。“坐春秋二社，乃朝獻等福，庚戌年為始，議該□□房交管，甲寅年系□□房管辦，四年一輪，周而復始。其遇本戶酬賽福頭，合眾均同管辦。”［33］《休寧茗洲吳氏家記》更能反映村社向族社的演進過程，正如家記序言所云：

家史氏曰：月令元仲春之月，擇元日命民社。援神契云:仲秋穰禾，拜祭社稷。春則求之,則拜之，是民間可得立社祀也。先是，我社有非我族類溷其間者，凡四戶，至正統丁卯社日，盡絀之。增入我族戶如其數，是社當稱族社矣。長老曰：”立社以來，故有記事。今既稱族社，則族屬事尤載筆者所當記。［34］

通觀此文，可知休寧茗洲吳氏在正統十二年（1447）以前舉行社祭時，尚有別姓一同參加，在正統十二年的社日，吳氏宗族將四戶別姓人“盡絀之”，增添吳姓族戶。茗洲的村社在正統十二年完全成了吳氏宗族的族社。

徽州的社一般都有社屋，社屋的全稱為一定的格式，一般寫作“江南徽州府□□縣□□鄉□□里□□社”，但社屋門額均以末尾四字例題，如江村的慈化西社、豐南的仁德社、沙溪的皇富大社等。

社屋內供奉的神靈有人格神、自然神和社公等，神的陳設樣式為：壇上坐人格神，一般較大，壇之階居自然神，相對較小，二者均為塑像，社公神只是牌位，或居于自然神之中，或為壇另立一旁。

社日祭祀社神所舉行的各種迎神賽社活動，可稱謂“社會”。徽州民間舉行的社會內容豐富，活動也很頻繁。清人程學禧有關社日活動的竹枝詞云：

東望三姑坐翠微，蘿為鸞帶蘚為衣。

春來早發催發雨，社鼓咚咚賽石扉。［35］

清人王慶瑞在屏山看社祭時，觸景而發：

枌榆社后見朱舒，菩薩慈悲便咒豬。

斛打春正饅頭大，一村父老拜三姑。［36］

民間賽社活動，不斷見諸史籍記載。在績溪，有花朝會、三元會、火把會、五倀會、目連會、土地會、等十幾種迎神賽社，終年不斷，閏年尤盛。歙縣溪南燈會更是驚險刺激，“出燈者溪南俗，元宵后以燈娛神，例正月二十五出，不晴則更期，遂至此月，鼓樂前導、臺閣、彩船、旗蓋俱以燈為之。上飾倡女，凡二閣一船，后紗珠、羊角等燈，多至數百，后迎關神，巫以巨斧入額寸許，血淋漓披體，男女聚觀，道路為擁。”［37］熱鬧非凡。

徽州賽社的組織與儀式較為復雜，各縣鄉程式小異大同。據鄭力民先生對歙縣南孝女會的研究，迎神賽社即“嘻菩薩”的程序先后可分為接、嘻、坐、送四個步驟。首先是“接菩薩”，先將社屋中的社神請出來，再去村外的廟中請出廟神，社神和廟神會合。第二步是“嘻菩薩”，這是賽社中的高潮。“嘻”包括兩套行為方式，先是“游”，即菩薩在鼓樂儀仗的簇擁下，沿每年固定的路線往村內外巡游一遍。然后才是具體的“嘻”，即娛神，請菩薩觀賞人的玩燈、舞獅、游龍、做戲。其場面精彩熱鬧。第三步是“坐菩薩”，也就是請菩薩落座。這開始于“接”、“嘻”的當晚，一直到菩薩被送回為止。菩薩坐落的地點，視節令、村族、是否辦會等情而定，并有祠堂、社屋、香火堂等的區別。整個活動持續幾天。最后是“送菩薩”，即把菩薩送回社屋和廟宇。［38］可見，徽州民間賽社與官府規定的里社祭祀禮制存在著相當大的區別。已非傳統意義上的“春祈秋報”的那個社祭，而變成了迎神賽會，形成“眾社拱廟”的格局，借悅神之事，行娛人之實。

在徽州民間祭社活動中，有時還舉行祈雨儀式，一般在干旱年份較為常見，一切步驟率由舊章。

總之，祭祀性會社是一種古老的民間組織，明清時期在徽州尤為盛行。這些祭祀性會社具有一定的包容性，既有信仰天、地、山、川、雷、電等自然神靈，也有信仰汪華、程靈洗、關帝、張巡、許遠等先賢先圣的，有很強的適應性和變通性，對人們的影響往往根深蒂固。因而，徽人對興辦祭祀性會社樂此不疲，代代相傳。即使到了晚清，社會變遷加劇，而“下流社會則好以迎神為事，其逐年一行者，有保安會，其間年一行者，有懺會。”［39］婺源的土地會、社會、灶會、胡帥會、李帥會等仍長盛不衰［40］。

［1］萬歷《竇山公家議》，《祠祀議》.

［2］萬歷《歙志》卷十“志”，卷二十“貨殖”，明萬歷刻本.

［3］《目錄十六條》中抄錄《康熙四十八年族弟□□的清明會序》，復旦大學王振忠收藏.

［4］萬歷《竇山公家議》，《祠祀議》.

［5］《徽州會社綜錄》，廈門大學歷史系藏.

［6］參見卞利：《明清徽州的宗族管理、經濟基礎及其祭祀儀式》，《社會科學》，2006年第6期.

［7］《徽州千年契約文書》（宋元明編），卷六，“萬歷二十三年祁門謝槕等立《忠孝議約》”.

［8］婺源《董氏族譜》.

［9］《徽州會社綜錄》，藏于廈門大學歷史系資料室.

［10］夏愛軍：《<祝圣會簿>及其反映的祝圣會》（碩士論文），南京大學歷史系2003年.

［11］《婺源鄉土志》，第四章，“宦績”，藏于安徽省圖書館古籍部.

［12］《周一舍人會簿》，安徽檔案館藏.

［13］《葉江嶺土地神會合同》，安徽省檔案館藏.

［14］清歙縣《江村洪氏家譜》，卷八.

［15］《太子神會簿》，道光拾年正月立，南京大學歷史系藏.

［16］《雍正九年四月金、汪、陳等姓立議合墨》，黃山市博物館藏.

［17］徐珂《清稗類抄》，第十冊，《迷信類》，“賽會”條，P4671.

［18］康熙《徽州府志》卷二《風俗》.

［19］《歙西竹枝詞》，轉引自汪慶元《徽學要籍敘錄》，《徽學》（第二卷）.

［20］《績溪縣志》，黃山書社，1998年，P1054-1056.

［21］（清）吳宏：《紙上經綸》，卷五.

［22］萬歷休寧《范氏族譜》,，“譜祠宗規”.

［23］張廷玉：《明史》卷四九，《禮三》，中華書局本，P1269.

［24］申時行等重修：《明會典》，卷九四，《里社》，萬有文庫本.

［25］《皇明制書》，卷二，《洪武禮制·祭祀禮儀》.

［26］《橙陽散志》，卷十，《藝文志上·建立禮壇樂碑》.

［27］《橙陽散志》，卷十，《藝文志上·重建慈化西社記碑》.

［28］弘治《徽州府志》卷五，《祀典》.

［29］《橙陽散志》，卷六，《禮儀志·祭祀》.

［30］《豐南志》，卷二，《輿地志》，“社宇”.

［31］《巖鎮志草》，元集，《祠社壇宇》.

［32］《春帆紀程》，見《歙事閑談》，黃山書社，2001年.

［33］《徽州千年契約文書》宋元明編，第五卷，《正統休寧李氏宗祠簿》.

［34］休寧《茗洲吳氏家記·社會記》.

［35］《歙事閑談》，卷七，黃山書社，2001年.

［36］《歙事閑談》，卷七，黃山書社，2001年.

［37］馮夢楨：《快雪堂日記》，《四庫全書存目叢書》，集部別集，165冊.

［38］鄭力民《徽州社屋側面———以歙南孝女會田野個案為例》、《江淮論壇》1995年第4期.

［39］劉汝驥：《陶甓公牘》，卷十二，《法制科·歙縣民情之習慣》，P580。《官箴書集成》第8冊，合肥:黃山書社,1997年.

［40］劉汝驥：《陶甓公牘》，卷十二，《法制科·婺源民情之習慣》，P594。《官箴書集成》第8冊，合肥:黃山書社,1997年.

史五一，男，安徽樅陽縣人，歷史學博士，副調研員，安徽大學徽學研究中心兼職研究員。現任職于安徽省地方志辦公室，主要研究方向為地方志與徽州文化。