淺議《詩經》之“達政”\\“專對”功用

　　《論語·子路》篇：“誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為?”按照孔子的這一說法，“達政”和“專對”乃是誦《詩》者的學習目的所在。換句話說，如果不能夠達政專對，學習再多的《詩經》篇，也沒有什么作用。所以宋邢晶《疏》云：“此章言人之才學貴于適用，若多學而不能用，則如不學也。……《詩》有《國風》、《雅》、《頌》，凡三百五篇，皆言天子諸侯之政也。古者使適四方有會同之事，皆賦《詩》以見意，今有人能諷誦《詩》文三百篇之多，若授之以政，使居位治民而不能通達，使于四方不能獨對，諷誦雖多，亦何以為言?無所益也。”據宋代大學者朱熹《論語精義》卷七上引范氏說：“學《詩》者為其可以施之政事言語也。授之以政，不達者不能行之也：使于四方，不能專對者不能言之也。既不能行之，又不能言之，雖多聞，不足貴也。”根據朱氏的這一番說法，“達政”是專就被“授之以政”者而言的，屬于施政行為；而“專對”則是針對“使于四方”的外交使節而言的，屬于外交言語行為。
　　如孔子所言，在先秦時代，《詩經》的學習與內政外交能力的培養關系密切。那么，孔子又為什么如此強調《詩經》的政教功能呢?細加分析，不外有如下幾個方面的原因：
　　首先，在于《詩》本身與政治倫理關系密切。《詩》三百當中，尤其是《雅》、《頌》當中的很多篇章，其最初的創作本就是出于政治目的，即如祭祀詩，在“國之大事，唯祀與戎”的背景下，祭祀也是為了鞏固統治，歸根結底還是出于政治目的，而《詩》三百篇中的很多內容，又與西周政治倫理思想密切相關。《孔叢子》中曾記載孔子有這樣一番言論：“孔子讀《詩》，及《小雅》，喟然嘆曰：‘吾于《周南》、《召南》，見周道之所以盛也；于《柏舟》，見匹夫執志之不可易也；于《淇奧》，見學之可以為君子也；于《考槃》，見遁世之士而不悶也；于《木瓜》，見苞苴之禮行也；于《緇衣》，見好賢之心至也；于《雞鳴》，見古之君子不忘其敬也；于《伐檀》，見賢者之先事后食也；于《蟋蟀》，見陶唐儉德之大也；于《下泉》，見亂世之思明君也；于《七月》，見豳公之所以造周也；于《東山》，見周公之先公而后私也；于《狼跋》，見周公之遠志所以為圣也；于《鹿鳴》，見君臣之有禮也；于《彤弓》，見有功之必報也；于《羔羊》，見善政之有應也；于《節南山》，見忠臣之憂世也；于《蓼莪》，見孝子之思養也；于《楚茨》，見孝子之思祭也；于《裳裳者華》，見古之賢者世保其祿也；于《采菽》，見古之明王所以敬諸侯也。”在孔子看來，《詩》三百中，大多與德行、政事有著密切的關系，其中包含了諸如仁、禮、孝等道德倫理內涵的揭發與體認，這些東西在《詩》中并非只是抽象的邏輯事理，而是可以在現實社會當中借助“授之以政”的實踐行為來實現的。而且，這些道德倫理內涵的東西，正是誦《詩》者從《詩》中體悟而來，并且也是他被“授之以政”的施政根本和保證，所以孔子在《論語·為政》中談到這一點時明言：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”《子路》篇又說：“茍正其身矣，于從政乎何有?不能正其身，如正人何?”顯然，他是把德治作為“為政”合法性的首要條件了。如果不具備倫理道德等修養，自然也就無法順利“為政”，所以孔子在回答季子然“仲由、冉求可謂大臣乎”的問題時，明確申云：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”
　　凡此種種，后世一些學者亦多有論及，如宋趙順孫《論語纂疏》卷七中，注家首先援引朱熹《論語集注》之語曰：“《詩》本人情，該物理，可以驗風俗之盛衰，見政治之得失，其言溫厚和平，長于風諭，故誦之者必達于政而能言也。”下引輔氏之言注曰：“驗風俗之盛衰，見政治之得失，謂正變《風》、《雅》或美或刺之類，故讀之者必達于政。其言溫厚和平，謂《詩》皆自平易之心發出；長于風諭，謂能感發于人，故讀之者必能言而專對也。”又引胡氏之言曰：“《詩》之作也，雖有邪有正，皆原于人情及諷詠其所言，則事物之理莫不具載。故其情合于事理之正，則可以知風俗之盛，政治之得；其情背于事理之正，則可以知風俗之衰、政治之失，因是而通為政之方也。《詩》之言溫厚，則不至于薄：和平，則不至于訐；能諷諭，則人皆易曉。因是，故能專對也。”另外，《論語集注大全》卷十七又曰：“朱子曰：‘其中所載可見，如小夫賤隸閭巷之門至鄙俚之事，君子平日耳目所不曾聞見者，其情狀皆可因此而知之。而圣人所以修德于己、施于事業者，莫不悉備于其間。所載之美惡，讀誦而諷詠之。如是而為善，如是而為惡，吾之所以自修于身者，如是合做底事，如是不合做底事，待得施以治人，如是而當賞，如是而當罰，莫不備見，如何于政不達?”輔氏等人的上述言論，在彰顯了歷代儒者對于《詩經》本身與政治倫理之間關系的認識，是極為準確到位的，其解釋非常周密。
　　其次，春秋時代，統治者聽取臣下意見，常常通過聽取臣下誦詩，借以“觀志”、“知志”。《國語·楚語上》：“左史倚相日：‘昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆于國，曰：‘自卿以下至于師長士，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我；聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我。”’而古代設采詩官，“王者所以觀風俗，知得失，自考正也”，也是出于同樣的政治倫理目的，對于臣下來說，對于君主進言往往需要獻詩言志，所獻之詩，既可以歌功頌德，更可以婉轉勸諫。在少數情況下，也有通過賦詩的方式，表達對于已故君王的頌歌。例如，公元前758年，衛武公去世，被謚為“武”。衛人感其德，賦《淇澳》歌頌其高風大德，詩云：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮倜兮，赫兮喧兮!”、“充耳繡瑩，會弁如星。瑟兮倜兮，赫兮兮，有匪君子，終不可諼兮!”在《論語》中，孔子與其弟子曾幾次引《詩》，盡管有別于君臣之間的賦詩言志，但其中也含有接近于“借詩言志”或“聽詩觀志”的情況。據統計，郭店楚簡《緇衣》記孔子引詩25次(包括兩《詩》篇名)，如第一章云：“夫子曰：好美如好《緇衣》，惡惡如惡《巷伯》，則民咸力而型不屯。《詩》云：‘儀型文王，萬邦作孚。”《緇衣》為《鄭風》之首篇，《巷伯》出自《小雅》，所引詩句出自《大雅·文王》篇。其用詩所在，既兼顧了原有的詩旨，同時也實現了為我所用的效果，可謂有“賦詩斷章，余取所求焉”之意味。
　　最后，春秋時代的貴族在朝聘會盟等外交活動及賓主宴飲時的酬酢周旋中，又常常需要賦詩以言志——以他人之詩言自家之志。賦詩所言之志，既可以關乎諸侯間的外交大事，又可以只表達個人好惡和意圖，乞憐和恐嚇，感激和憎恨，承諾和拒絕、逢迎和嘲諷，都可以通過溫文爾雅的賦《詩》達到目的，以詩代言，既可以言之有文，又可以言者無罪。正如《漢書·藝文志》記載：“古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感。當揖讓之時，必稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。”晉文公重耳逃亡到秦國時，得到秦穆公的幫助，在秦穆公要正式宴請重耳時，子犯推薦趙衰跟隨，理由是：“吾不如衰之文也，請使衰從。”在宴會上，重耳賦《河水》，表達對秦的仰慕和歸順，秦穆公賦《六月》，表達對重耳的支持。從子犯的話中可以推斷，當時正式禮儀活動中需要賦詩，而趙衰之“文”，即是說趙衰善于賦詩言志，這也便是《左傳·昭公二十六年》所謂“文辭以行禮也”。臣下的“獻詩以陳志”，外交上的“賦詩以言志”等，都具有濃厚的政治倫理色彩。《文心雕龍·明詩》篇說：“春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。”“諷誦舊章”，指朗誦古人的成篇，主要是《詩》三百。《詩》三百在內政外交中具有如此重要的作用，就難怪孔子要教育孔鯉“不學《詩》，無以言”了。
　　獻詩陳志與賦詩言志，都在于通過暗示使聽“詩”者有所感梧、觸類旁通，同時加上音樂對于情緒的感染。朱自清說：“《茍子·樂論》里說‘君子以鐘鼓道志’。‘道志’就是‘言志’，也就是表示情意，自見懷抱。《禮記·仲尼燕居》篇記孔子的話：‘是故君子不必親相與言也，以禮樂相示而已。’這雖未必真是孔子說的，卻也可見‘樂語’的傳統是存在的。《漢書》二十二《禮樂志》論樂，也道‘和親之說難形，則發之于詩歌詠言、鐘石筅弦’，‘樂語’的作用正在暗示上。”賦詩的根本方法是斷章取義。有時只誦讀某詩的某一章節，將自己的用意隱于其中；有時雖賦全詩，立意卻仍在某一章節。由于賦詩是以他人之成詩，來言自己之志，以達到某種外交效果或者外交目的，因此賦詩所取的詩義，通常只能是比喻義或引申義。對方則需要憑借對《詩》三百的熟悉，參照彼此的外交情勢與外交意圖，來領會賦《詩》言志者的賦《詩》目的，這樣雙方才能達成彼此心照不宣的理解和交流。這便是“知”。“知”即是賦詩活動的完成。
　　“類”是賦詩言志的基本要求，要求所賦詩歌與交往場合、吟誦者的志向具有對應關系，關系錯亂即是“不類”，賦詩“不類”可能會造成嚴重的后果。《左傳·襄公十六年》載：“晉侯與諸侯宴于溫，使諸大夫舞，日：“歌詩必類。”齊高厚之詩不類。荀偃怒。且日：“諸侯有異志矣。”使諸大夫盟高厚，高厚逃歸。于是叔孫豹、晉荀偃、宋向戌、衛寧殖、鄭公孫蠆、小邾之大夫盟，日：“同討不庭。”高厚賦詩“不類”，竟然被人認為是有“異志”，乃至引起了戰爭危機。這說明在賦詩活動中，《詩》變成一套隱語，一套特殊的外交辭令，詩之“言”具有某種規定性，不掌握這套語言，不遵循這種規定性，就無法從事政治外交活動。如此，學《詩》者不僅要能夠賦誦那些詩句，更需要掌握“詩”與“志”之間的對應關系，即懂得如何將己之“志”通過賦“詩”準確地表達出來，以及如何從他人所賦之“詩”當中體會出他人之“志”，而“引譬連類”之“興”則是準確理解這一關系的關鍵。劉寶楠《論語正義》引孔安國注說：“興，引譬連類。”朱熹《論語集注》說：“感發志意。…吲譬連類”從修辭角度說明了“興”的工作機制，“感發志意”則從心理角度說明了“興”的政教功能。將孔安國跟朱熹的注解合起來，孔子所說“興”，就是用“引譬連類”的方法，達到“感發志意”的政教目的。在具體的教育活動中，通過“引譬連類”的方法來說明或者理解抽象的政治、倫理思想，同時也是對于賦詩X80ktAqk5xWP/TxXe4wFoA==言志所需“引譬連類”方法的訓練和熟悉。在《論語》中，我們看到孔子在具體教育活動中，很注意讓弟子通過《詩》“興”的“引譬連類”達到“感發意志”的訓練，如《論語·八佾》中記載：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也?’子曰：‘繪事后素。’曰：‘禮后乎?’子曰：‘起予者商也，始可與言《詩》已矣。”’在這樣的教學活動中，既通過詩句來理解政治、哲學思想，又通過這種理解方式把握賦詩言志的基本思維方式。
　　對于《詩》、《書》的掌握程度，還可以作為人君或者上層官僚挑選職官的標準。故班固說：“傳日：‘不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。’言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。”如果學習《詩》、《書》卓有成績，就會被認為能夠承擔具有承擔官職的能力。《左傳·僖公二十七年》：“(晉)謀元帥。趙衰曰：‘郤毅可，臣亟聞其言矣，說禮、樂而敦《詩》、《書》。《詩》、《書》，義之府也；禮、樂，德之則也；德、義，利之本也。《夏書》曰：‘賦納以言，明試以功，車服以庸。’君其試之。”《國語·晉語》也記載了此事：“文公問元帥于趙衰，對日：‘郤毅可，行年五十矣，守學彌敦。夫先王之法志，德義之府也。夫德義，生民之本也。能敦篤者，不忘百姓也。請使郤毅。’公從之。”趙衰之所以推薦郤毅為帥，理由是他喜歡禮樂(“說禮樂”)，熟讀《詩》、《書》(“敦《詩》、《書》”)，《詩》、《書》中記載的為“先王之法志”，為“德義之府”，因此，一個能夠熟練掌握禮樂制度和《詩》、《書》內容的人，被認為是一個有道德、有修養、有知識，能夠心懷百姓的人，可以勝任為帥。同樣的思想，在孔子“學而優則仕”當中，也有體