從精神分析角度解讀《薩勒姆的女巫》中阿碧格的形象

【摘要】阿碧格是這場宗教迫害運動的主要肇事者，她的人格分裂使她產生了自我或他人皆不可理喻的言行，做出自我或他人不能控制的舉止，最終釀成大禍。阿碧格經歷了從本我、自我與超我這三個過程的發展與升華。有人說在某種程度上阿碧格像一個墮落天使，因著自身情欲的不可遏制，魔性大發，從而一手造成薩勒姆的悲劇。本文將從精神分析角度剖析阿碧格的人格分裂過程中的表現以及其原因，以便讀者更好地理解作品。

【關鍵詞】宗教迫害;逐巫;人格分裂

阿瑟·米勒的這部悲劇反映了一件真實的歷史事件，即著名的“薩勒姆審巫案”。戲劇首先給了一個讓觀眾迷惑的故事前湊，牧師侄女的昏迷讓大家認為是因為魔鬼的造訪讓小鎮險在了重重危機中。但是是誰將那罪惡的魔鬼吸引到了薩勒姆?是誰和魔鬼做了這樣一筆交易，以牧師侄女的性命為交換?誰都沒法指認出那個罪人。因為昏睡的孩子一直無法醒來，薩勒姆小鎮的居民們開始惶恐不安，他們堅信真的是魔鬼造訪了他們的家園。但是到底是誰和魔鬼在做這筆骯臟的交易，是誰出賣了整個小鎮的居民生活，是誰出賣了這個孩子年輕的靈魂。當地牧師和法官為了維護自己的職位，開展了大規模的“逐巫”行動。女巫是魔鬼的使者，現在她隱藏在薩勒姆居民當中，無疑對基督世界構成了可怕的威脅。那么到底誰是女巫?小鎮牧師開列了一份長長的名單，準備逐一查詢。他詢問恢復常態的那幾個姑娘:誰在折磨你們?是她嗎?或者是她?

在這場荒唐的審判中，許多人的利益糾紛尋找到了發泄和報復的契機，一時間一大批所謂的“巫師”被揭發，薩勒姆鎮人人自危，血雨腥風。為了保全自己的性命，人們不惜揭發自己的親人、朋友，子虛烏有的罪名株連了越來越多的人。在原審判記錄中，米勒發現阿碧格是這場宗教迫害運動的主要肇事者。我們將分析阿碧格是出于什么樣的原因來策劃這場令人發紫的“逐巫”事件。

一、人格系統理論

弗洛伊德在無意識理論基礎上，建構了他的人格系統理論。他認為人格的整體由本我、自我、超我三個主要部分構成。他1923年發表的《自我與本我》，1993年出版的《精神分析引論新編》等著作，反復地、詳細地分析過本我、自我、超我這三種人格結構。(邱運華90)

本我是一個原始的、與生俱來的、無意識的結構，完全隱沒在無意識之中，它主要是由性的沖動構成。用弗洛伊德的話說，本我是人們所有的熱情、本能和習慣的來源，是遺傳本能和基本欲望的體現者，它沒有道德觀念，甚至缺乏邏輯推理，惟一的需要就是不惜一切代價滿足本身。本我所遵循的是“快樂原則”，尋找歡樂和躲避痛苦是本我的最重要的功能。(霍爾23)

自我是社會的產物，是本我與外部世界、欲望和滿足之間的居中間者。自我的功能是控制本我與超越、促進人格的協調發展。自我的作用就是調節“真實的東西和心理的東西之間、外部世界和內部世界之間的這種對立。(車文博157)自我就知道著人遵守社會的道德規范與法紀秩序，在這個前提下去尋求滿足本身欲望的方式，從而使個人的本能欲望的滿足與社會規范達到一致。(邱運華91)

超我是人格在道義方面的表現，是理想的東西，超我分為自我理想和良心，需要努力才能達到，它是完美的而非快樂或實際的，它是禁忌、道德、倫理的規范和標準以及宗教戒律的體現者。超我是從自我中發展而來的，它是“一個從自我內部的分化“出來的”自我理想“。(車文博150)

二、瘋癲的情欲

《薩勒姆的女巫》取材于1692年發生在馬薩諸塞州薩勒姆鎮的“逐巫”案。該鎮一群姑娘深夜來到鎮邊的樹林狂歡舞蹈，被一些別有用心的人咬定是巫術作怪，一定要把所謂隱藏在鎮上的魔鬼代理人搜尋出來。于是，在當地教會和州行政長官的共同操縱下，一場以指控、逼供和株連為特征的逐巫”行動便在該鎮全面展開。受到蠱惑而產生幻覺的姑娘們在地上一邊打滾，一邊呼喊鄰居的名字，控告他們正在施展巫術折磨自己。誰一經指控，便馬上被捕入獄，面臨絞刑和剝奪財產的厄運。不少人為了活命要么承認，要么指控他人。在這場宗教迫害案中，至少有19名男女被絞死，150人被關押。最后，當嫌疑人數上升到數百人，鄉鎮田園荒蕪，民怨載道時，當權者才恢復理智，停止審判和處決。(湯衛根102)

弗洛伊德認為本我，即在無意識領域中藏匿著的人與生俱來的，為社會的倫理道德和宗教法律所不能允許的各種原始而野蠻的動物性本能。這種動物性本能，“因幻想者的性別、性格和環境的不同而各異;但他們又很自然的分成兩大主要類別。他們要么是野心的愿望，這類愿望提供幻想者的人格。要么是性的愿望。在年輕的女孩子身上，性的愿望幾乎總是占據主導地位，因為她們的野心通常被性欲傾向所同化。(邱運華93)當普羅克托成為阿碧格生命中第一個男人后，熾熱的情欲令她不愿放手，不愿她所以為的幸福稍縱即逝。當情欲得不到滿足時，性的原始動力促使她瘋癲，喝下雞血，裝神弄鬼，迫害他人。

但是自我和超我又限制了本我的性沖動，使這種性欲被壓抑在無意識深處。深深的愛著普羅克托，但是普羅克托卻是個有妻之人。在這種無意識的性驅動下，對普羅克托的妻子進行報復，希望通過對她的迫害，能夠是自己得到普羅克托。所以吞下雞血，立下毒誓，借助“逐巫”事件來奪回自己心愛的人。這里恰到好處地展示了少女性幻想造成的癲狂狀態。這種癲狂，來自于人未得滿足的原欲過剩，乃青春期無處可泄的激情所致，顯示了人的動物性狀態，是本我的表現。所以說，絕望情欲的瘋癲是薩勒姆悲劇的導火線，是薩勒姆人們走向毀滅的推動力。(喬宗玉68)

自我是社會的產物，是本我與外部世界、欲望和滿足之間的居中間者。就是這樣阿碧格在本我與欲望之間掙扎。早先她曾短期地在普洛克托家中幫傭，現在她竭力指控其妻伊麗莎白是魔鬼代理人，又千方百計庇護普洛克托。在戲劇的最后，普羅克托遇難，進了監獄。然而阿碧格對自己害死自己心上人的行為耿耿于懷，慚愧不已，精神崩潰，若行尸走肉。最終離開了家鄉。傳說后來被發現在波士頓淪為一名娼妓。我們可以看到最后的結局就是人格分裂中的超我表現:她對自己所犯下的過錯感到深深的內疚，導致精神分裂，早已把自己的貞潔和名譽置之度外，淪為一名娼妓。

法國思想家帕斯卡說過，“人類必然會瘋癲到這種地步，即不瘋癲也只是另一種形式的瘋癲”。日本戲劇家鈴木忠志以為“世界就是一家精神病院”。現代人易人格分裂，產生自我或他人皆不可理喻的言行，做出自我或他人不能控制的舉止，一旦放任，釀成大禍。從某種程度說，阿碧格像一個墮落天使，因著自身情欲的不可遏制，魔性大發，一手造成薩勒姆的悲劇。(喬宗玉68)

三、瘋癲之因

從弗洛伊德精神分析學來看，阿碧格的瘋癲與童年的經歷有著莫大的關系。我們看到，阿碧格在幼年時，她看見父母的頭顱被印第安人砸碎在枕頭上，受到這種恐怖畫面的刺激后，她會比一般人更為敏感。但為了生存，孤兒的身份使她不斷的學會一點點掩藏自己內心的想法。殊不知，越是在生冷環境成長的人，越是渴望愛。顯然阿碧格有著更多的生活經歷，她曾與鎮上的一位農夫普羅克托有過一夜之情，她想徹底占有普羅克托，因此殺雞喝血，對普羅克托的妻子發出了死亡的詛咒。她抓住這次逐巫事件的機會，誣蔑普羅克托的妻子伊麗莎白是女巫，從而得到自己的心上人普羅克托。但是沒有預料到的是這次指證牽連到了普羅克托，使得其喪命。阿碧格遭受良心的譴責，離家出走，杳無音信，直到后來發現她在波士頓淪為一名娼妓。

但是我們不能簡單地說阿碧格是個滅絕人性的人物或者角色。“人性絕不是簡單的好或壞可評判，阿碧格想得到普羅克托也絕非邪惡、淫蕩。她深愛普羅克托，不愿失去他，面對普羅克托的始亂終棄，她想努力使他回心轉意。可是阿碧格畢竟只有16歲，她不惜在自己腹部刺上兩針，意圖致情敵伊麗莎白于死地，結果斷送了心上人普羅克托的性命，自己也倉皇逃走。人們為這血淋淋的報復感到毛骨悚然，同時瞠目結舌于這份情欲的癡狂，又覺得很可憐。普羅克托被捕后，去牢房勸逃時，說過一句話:“我從未想傷害你!”就像雨果的小說《巴黎圣母院》中，神父到囚室讓愛斯梅臘達跟他遠走高飛一樣，愛人的心都一般急切。誰曾想到，自己最不想傷害的人，反而被自己致之死地。普羅克托死了，活著如行尸走肉。”(喬宗玉68-69)阿碧格正是經歷了本我、自我與超我之間的發展和升華。

參考文獻:

[1]車文博.弗洛伊德文集(第4卷)[M].長春:長春出版社，1998.

[2]卡爾文·斯·霍爾.弗洛伊德心理學與西方文學[M].長沙:湖南文藝出版社，1986.

[3]喬宗玉.簡評《薩勒姆女巫》中瘋狂世界的自我救贖[J].中國學術期刊四望窗，2002(11).

[4]邱運華.文學批評方法與案例[M].北京:北京大學出版社，005.

[5]湯衛根.論阿瑟·米勒《薩勒姆的女巫》的創作[J].外國文學研究，2002(1).

作者簡介:黃玲林，中南財經政法大學外國語學院研究生，研究方向:英語語言文學。