論霍克海默爾和阿多諾對啟蒙道德的批判

摘要：霍克海默爾和阿多諾認為啟蒙道德本質上是一種權威主義道德，并造成了一種權威人格。他們由此從資本主義生產方式和經濟運行過程、啟蒙哲學的內在缺失、資產階級文化意識形態的作用三個方面揭示了權威主義道德形成的根源及其危害，指出應當通過發揮哲學的社會批判功能和文化意識形態批判，破除權威主義道德和人格，形成人的自由獨立人格。

關鍵詞：啟蒙道德；權威主義道德和人格；人道主義

中圖分類號：B505 文獻標識碼：Ａ文章編號：１００３－８５４Ｘ（２０10）12－００58－０7

在《批判理論》、《啟蒙的辯證法》和《否定的辯證法》等著作中，霍克海默爾和阿多諾認為啟蒙道德本質上是一種服從極權統治需要的權威主義道德，他們由此分析權威主義道德形成的根源及其危害，提出應當從恢復哲學理性的批判精神和實現社會制度的變革兩個方面入手，培養人的自由和獨立的人格，建立一個人道主義的社會。本文擬系統清理霍克海默爾和阿多諾對啟蒙道德的批判。

一

霍克海默爾和阿多諾認為，權威主義道德的形成與資本主義經濟運行關系存在著密切的聯系。雖然啟蒙運動宣揚任何權威都應該接受理性的檢驗，但是資本主義生產過程的矛盾卻使啟蒙運動的這種理想走向了它的反面。霍克海默爾通過分析資本主義發展的不同階段企業主和工人的生存狀態來論證上述論斷。他指出，從企業主的生存狀態看，古典自由資本主義時期生產過程中的企業主看起來是自由的，但實質上卻是相反。這是因為，從表面上看，企業主可以按照自己的自由意志自由地決定自己的生產，似乎他成功與否只與他對于市場需要的精確計算能力有關。但是由于存在著個體生產與社會需求之間的矛盾以及市場本身的非理性因素，使得他生產的商品能否轉換成利潤卻成了問題，從而形成了企業主和生產者對社會需求的依賴。而在壟斷資本主義時期，資本主義生產的競爭從個體生產者之間的競爭轉換為壟斷行業之間的競爭，小生產者把自身的命運寄托于壟斷行業的領導者。但是，一方面由于這些領導者把自身國家中的人民和對立的社會集團看作是必須加以限制和控制的危險力量，并要求他們接受領導者具有特殊天賦和經濟能力這樣一種信念；另一方面由于壟斷資本主義時期的經濟體系本身運行的復雜性、盲目性和非理性使人們不能運用他們共同的思考和決斷去調節他們在與他人聯合中維系生存的那個過程。以上兩個方面的原因，導致了企業主對經濟運行過程非理性的依賴和獨裁國家的出現。

從工人的生存狀態看，工人擺脫權威的束縛而實現自由的理想更是一種奢望?；艨撕Ｄ瑺栔赋?，資產階級最初是以暴力的方式把封建莊園中的農民趕出土地，使他們不得不接受由資本主義生產關系所強制的勞動，并通過強制性的規定使這種勞動轉變為一種道德要求，強調工人只有通過勞動才有可能擺脫受苦的可能。到了19世紀，資產階級開始通過建立工作制度來對這種屈從于資本主義生產關系的強制性勞動進行偽裝。從表面上看，這種工作制度中的雇主和工人之間的關系必須建立在自由契約的基礎上，但是一方面工人必須把這種自由讓渡給工會，通過工會同資方進行談判而無法真正自主地對契約進行決斷，另一方面工人面對的簽約對象不僅占有生產資料，而且擁有著國家機器，在謀生的壓力之下工人所謂的自由不過是不得不接受強制勞動的自由。更為重要的是，雇主和工人的這種強制性關系原本是由于財產占有關系這一社會關系所人為造就的，卻被裝扮成人們無法改變的一種自然必然性的關系，這實際上意味著工人已經接受了雇主的權力和權威。因此，早期資產階級所宣揚的破除一切權威的主張，在本質上不過是掩蓋這種資本主義經濟必然性所造成的強制關系的一種意識形態，并進一步發展成為資產階級所倡導的工作觀念和道德價值觀。

霍克海默爾指出，由于資產階級標榜反對一切不合理的個人和社會權威，因此從維系其政治統治的需要出發，資產階級意識形態把植根于資本主義經濟關系基礎上，雇主和工人的依附性關系和分配關系看成是不可改變的自然必然性，由此，“那種認為屈從不再由出生決定，而是私下個人之間的自由契約決定的看法；那種認為不是雇主，而是經濟環境專橫地強迫人處于屈從的社會地位的看法，這些資產階級的工作觀念，事實上是極為生產性的而且會產生有益的結果”①。正是依賴上述工作觀念，人們把適應和服從資本主義經濟關系看作是合情合理和自然的，啟蒙道德所謂的理性和自由本質上不過是為資本主義的權力和壓榨提供合法的外衣而已?；艨撕Ｄ瑺栠M一步指出，當代資本主義對權威的服從主要體現為對獨裁國家的服從，這種轉變在他看來主要在于三方面的原因。其一，早期資本主義世界觀對國家本質的設計使人們相信需要一個反映人們普遍利益的機構?；艨撕Ｄ瑺栔赋?，在資產階級還沒有完全奪取國家政權之前，其世界觀強調應當立足于人的理性和自由來建構國家，國家的道德本質應當是維護人們的公共利益。但是資產階級奪取國家政權之后，人們發現人的理性和自由由于受經濟關系的制約，事實上無法實現對整個社會的改造，這種個體和社會的矛盾使人們相信只有國家才能夠真正以合理的方式去完成關于人類普遍利益的規劃。其二，市場經濟的本質以及市場經濟活動中的無政府主義傾向使人們產生對國家權力的崇拜?；艨撕Ｄ瑺栔赋?，市場經濟中人們之間的強制性支配關系的形成，雖然與個人的素質和運氣存在一定的聯系，但它本質上來源于對財產的支配關系，由這種財產支配關系所派生的強制性關系被人們當作經濟必然性予以接受，并通過政治權力加以強化，由此產生了對國家權威的接受和服從。同時市場經濟活動遵循的是“人人為自己”的無政府主義原則，這導致了支配公共生活的價值規范和公共秩序的混亂，而無論是占支配地位的社會集團，還是希望改善社會地位的社會集團，都認為任何一個社會都應該具備基本的社會結構和社會秩序，這必須依賴于某種外在權威發揮作用，從而產生對獨裁國家的服從。其三，當代資本主義社會經濟的發展和技術的進步使得社會生產和生活出現了一體化發展的趨勢，也造就了政治權力日益集中的趨勢，導致了人們對獨裁國家的服從?！叭丝谠鲩L，技術日益充分自動化，經濟的集中化造成政治權力的集中化，個人在工業里工作的結果使個人日益具有理性——正使生活受到一定程度的組織和操縱。結果留給個人的自發活動，也只夠讓他踏上給他規定的道路?！雹?霍克海默爾甚至把對權威的服從看作是資本主義社會實現繁榮所必須付出的代價?！耙惑w化乃是個人和團體為在資本主義制度下開創繁榮昌盛的局面必須付出的代價。”③

二

霍克海默爾和阿多諾認為，啟蒙哲學的內在缺失是權威主義道德形成的另一個重要根源?；艨撕Ｄ瑺柺紫扰u了啟蒙哲學關于“個人概念”和“自由”的抽象性。他以萊布尼茨的哲學為例指出，在他那里，個人概念的抽象性主要體現為他把個體看作是與世界其他事物處于分離狀態的封閉個體，它是依靠上帝的幫助而獨立存在的孤立的單子。因此，他們所說的個人及其自由在本質上都是與社會無關的，而恰恰現實社會又事實上以一種異己的力量與人相對立，人們發現自己不得不受這種異己力量的制約，因此啟蒙哲學所說的個人及其自由只能存在于抽象的精神領域。問題在于，人并不單純是一種抽象的精神存在，他總是從屬于特定時代、特定國家和特定階級的具體存在的人，個人的存在和發展是以社會和歷史為中介，受制于各種社會因素的。個人要真正實現自身的自由，就必須正確認識制約個人發展這些社會和歷史條件，否則就會陷入宿命論中而永遠處于依附狀態。因此，啟蒙哲學對個人和自由概念理解的抽象性決定了它注定不可能引導人們在現實世界完成它反對權威，真正實現人的自由和解放的任務。

霍克海默爾和阿多諾在《啟蒙的辯證法》一書中，進一步批評了啟蒙理性同權威主義道德之間的內在聯系。在他們看來，啟蒙理性的缺失主要體現在如下幾個方面：其一，啟蒙理性在本質上是排除價值理性的技術理性，其結果是造成了一種以主體為中心的極權主義思維方式。啟蒙理性把對極終原因和意義探求而形成的知識稱之為“形而上學”，強調知識的本質就是技術以及認識自然和控制自然的方法，因此，“人們從自然中想學到的就是如何利用自然，以便全面地統治自然和他者”④。從這個意義上講，在啟蒙理性那里，知識和權力是同義詞，其結果是形成一種以主體為中心的極權主義思維方式，這種思維方式落實到社會生活中，不僅造成了人的物化，而且形成了一種順從意識。對此，霍克海默爾和阿多諾指出，啟蒙理性雖然使神話祛魅化，但是它自身卻呈現出神話所具有的種種特征，體現在：在神話世界觀那里，人們只有信奉和膜拜神靈才能得到庇護，而在啟蒙理性所支配的現實生活世界，人只有服從由啟蒙理性所支配的資本主義商品交換關系，人才能實現自我保存。因此，神話世界觀是把對象精神化和泛靈化，啟蒙理性則是把世界理性化，并要求社會生產和個人的行為合乎理性化原則，從而形成了一種服從理性原則的思維方式和行為模式。其二，啟蒙理性與它所反對的神話具有結構上的同一性，因此，它必然導致新的崇拜。神話本質上是人根據自身的形象創造出來，神話的基礎是神人同形論，因此神話人物最終可以還原為人類主體。啟蒙理性雖然反對人對神的恐懼，要求人們依據理性而自立，但是啟蒙理性并沒有真正克服神話的內在結構，相反恰恰它就是建立在主體中心論的基礎上的，只不過它剔除了神話和巫術擬人和象征的外衣，而代之以人的理性，假設人和萬物具有建立在理性基礎上的同一性，并通過理性抽象以一般概念來把握這種同一性。因此，啟蒙理性在反對神話的過程中，雖然克服了神話給人們帶來的對世界的恐懼，但是也必然會使人們喪失對世界的驚詫、想象和思考，從而把一切理性化、計算化，把通過服從理性以及建立在理性基礎上的現存社會秩序看作是實現自我認同的唯一方式。其三，啟蒙理性把道德看作是對人的感性的控制和克服，這意味著它必然走向它的反面，即從反對權威走向把服從權威作為人的美德?；艨撕Ｄ瑺柡桶⒍嘀Z指出，啟蒙理性是按照自然科學的模式來規劃知識體系，思想必須建立在這種知識體系之上，否則就會被看作是不明晰和武斷的，這實際上是把真理等同于科學，并把理性同非理性對立起來，由此也必然導致對人的情感和欲望的否定。因此，之所以說啟蒙理性和權威主義道德具有內在聯系，一方面是因為啟蒙理性把萬物看作是由建立在理性基礎上的客觀有效的同一性所支配的，因此在它那里，作為人自我保存的欲望和情感不僅必須服從理性的支配，而且也被看作是必須加以克服和控制的對象。另一方面，啟蒙運動不僅提倡理性主義的思維方式，而且也確立了一種以合理化形式支配和控制人的生活方式。啟蒙理性把以往建立在習俗、宗教和巫術基礎上的社會生活方式稱之為神話并予以拋棄，并宣揚建立在理性基礎上的自由、平等和解放的價值觀，與這種價值觀相適應的是資本主義的生產方式。但是，由于資本主義的分工和生產的不斷合理化，它不僅造成人們在物質財富上的不平等，而且人最終淪為服從于技術理性和喪失情感和靈魂的工具，啟蒙理性關于人的自由、平等和解放的承諾實際上是一種以世俗化方式表現出來的新的神話，這也意味著啟蒙理性最終必然會走向了它的反面，反過來成為支配和控制人的工具，導致了權威主義道德和人格。

三

霍克海默爾和阿多諾認為，資產階級文化意識形態在塑造權威主義道德和人格過程中起了重要作用。在他們看來，資產階級生產方式和文化意識形態之間存在著相互作用和相互支撐的關系，資產階級文化意識形態通過在私人領域和公共領域培養與資本主義生產方式相適應的權威主義道德和人格，以維系資本主義生產關系的再生產。

霍克海默爾和阿多諾認為，家庭是資產階級文化意識形態在私人領域塑造聽從權威的人格和行為的重要場所，它以適應和對立于資本主義兩種方式塑造權威人格。從適應的方式看，在前資本主義社會的專制時期，家庭的任務明確規定為“就是要教育人怎樣生活在社會的權威之下”⑤ 。家庭中的服從與和諧和國家的安寧相互關聯的，也就是說，作為一個基督徒必須聽從上帝的權威，作為一個好公民則必須在工作中學會服從。家庭的功能就在于通過無條件地服從父親而培養服從的人格。經過文藝復興和啟蒙運動后，家庭不再像過去那樣要求無條件地服從，而是轉化為基于現實理性考量的服從?；艨撕Ｄ瑺栍纱酥赋觯Y本主義家庭中對父親服從的道德根據主要建立在兩個方面：一是父親身體方面的力量要求子女把對父親的尊敬和服從看作是自然而然的；二是資本主義生產方式下父親在經濟和財富方面的優勢和掌握的權力使他贏得尊重和服從?，F代家庭中的這種基于現實考量而形成的這種服從關系，使人們形成了在既有權力結構中學會接受現實和服從現實的性格。正因為如此，霍克海默爾指出當代社會中的權威是一種與財富、地位聯系在一起的世俗權威，資產階級的極權國家就是借助權威的世俗化和具體化，一方面使人們崇拜和服從權威，另一方面又把追求成為權威當作自己的理想，從而形成當代社會中的權威人格。

從對立的方式看，霍克海默爾指出，在家庭生活中，雖然也存在著使人非人的現象，如婦女淪為性的對象和家庭奴仆，子女必須在以后為所有在他身上作過開銷的人謀福利。但是由于家庭成員之間不具有公共領域中的競爭關系，因此個人在家庭中并不像在公共領域中是為實用而生活，而是以關心家庭成員的成長和幸福而生活，家庭仍然可以看作是個人逃避社會強制和自由表達的避難所，創造美好生活的夢幻和愛的思想與力量只有在家庭中才能存在。因此，霍克海默爾認為家庭原本包含著反對極權主義和拒絕世界非人化的因素，但是由于當代資本主義生產方式對婦女的限制，使得家庭反倒成為社會生活中的保守力量，從而起到了強化現存社會秩序的作用，這主要體現在兩方面：其一，由于婦女在家庭中必須依賴丈夫的地位和金錢，這就決定了她始終把自己和子女的經濟保障作為首要考慮的問題，因此她要求丈夫在任何情況下都不反抗現存的權力，并努力改善其社會地位。而丈夫出于對妻子和孩子的責任感，使他往往喪失反抗社會秩序的勇氣，并把這種思想輸灌給自己的子女。其二，婦女在家庭中的地位是限制那種有效改造世界的的重要心理力量。霍克海默爾認為，由男子所支配的資本主義一夫一妻制，使婦女屈從父系社會的法規，她始終被看作是依附于男子的存在物，其天職就在于維系婚姻和教育子女壓抑在社會看來有害的沖動，從而使家庭具有維護權威的功能。

阿多諾借助弗洛伊德的精神分析學進一步揭示了資產階級文化意識形態在公共領域是如何控制人的內心世界的。阿多諾指出，以法西斯主義為代表的極權國家之所以能夠控制人并不是通過理性地陳述政治來實現的，而是依靠非理性的宣傳、煽動和暗示，來引導和支配大眾的心理實現的，他由此借助弗洛伊德的精神分析學來論證他的上述論斷。在他看來，弗洛伊德的精神分析學所要解決的問題是“為什么現代的人們返回到與自己的理性水平和現階段進步的技術文化明顯抵觸的行為型式”⑥。弗洛伊德是通過把“性本能”概念引入對集團心理的研究，指出社會集團是通過“暗示”使人們的“性本能”以無意識的狀態存在，并使之以適合于集團的政治目的的形式存在，從而把大眾的無意識操縱為一種順從意識。那么，法西斯主義是通過何種具體途徑達到上述目的的呢？

阿多諾認為法西斯主義是通過借用弗洛伊德精神分析學的“自居機制”使支配大眾的“性本能”轉化為對領袖和權威的崇拜和追隨。弗洛伊德在《群體心理學和自我的分析》一書中指出，群體內人和人之間維系關系的核心力量是“愛的聯系”，而這種“愛的聯系”又源自于以“性本能”為基礎的自愛和自戀，并通過這種方式求得自我保存。由于這種“愛的聯系”，處于集體中的每一個成員以同一個對象代替他們的自我理想，并借助集體中的權威和領袖使集體成員融為一體，從而使個人行為符合集體的社會性格。阿多諾強調，法西斯主義正是通過狂熱的宣傳和煽動，通過暗示等方式喚醒人們無意識中的“自戀”，使人們產生領袖崇拜，進而操縱人們的內心世界。在他看來，法西斯主義的領袖崇拜之所以能夠獲得成功，根本原因在于兩個方面。其一，現實社會和人的本能之間的矛盾沖突，使人們感覺到自身的不滿足感和挫折感，人們由此把自身的愛欲通過自居機制投射到領袖身上，通過把領袖變成他的理想而實現他對自己的愛，消除失敗感和挫折感。其二，法西斯主義宣傳技巧助長了人們的自戀，通過暗示使人們產生自身集團“比排斥在外的那些人更好、更高尚、更純潔，與此同時，任何一種批判或自我認識都如同愛欲喪失一樣令人不快并引起憤怒。……把敵視集中到外群上，就消除了對自己集團內的不容異說，否則的話，個人和這個集團的關系會是高的矛盾的”⑦。不僅如此，法西斯主義還通過一系列精心制定出的口號，成功地把大眾的無意識投向領袖身上，對內崇拜領袖的權威，把他作為自身經濟利益和政治利益的代表，對外則仇視其他社會集團，從而形成了受虐和施虐的社會性格。

四

霍克海默爾和阿多諾批判啟蒙道德的目的在于使西方人擺脫權威主義道德和人格，從而探索西方人實現自由和解放之路。對于如何實現上述目標，雖然他們也強調他們的理論是以馬克思的政治經濟學批判為依據，主張把經濟基礎的革命同文化意識形態的革命結合起來，通過推翻獨裁國家來建立一個公平、合理和沒有異化的人道主義社會。但是，他們還是把理論論述的重點放在如何實現哲學和文化的變革上，恢復人們的批判意識，從而消除權威主義道德和人格。具體說：

第一，他們通過分析啟蒙理性的哲學基礎和社會功能，提出了他們的社會批判理論。在他們看來，啟蒙理性是以實證主義哲學為基礎的，以實證主義哲學為代表的傳統理論是以笛卡兒的數學方法論為基礎的實證主義和經驗主義哲學，它力圖用自然科學的方法來解釋自然和社會發展的一切過程，并借口保證知識的精確性，主張認識過程應保持“價值中立”的原則，導致了“價值與研究、知識與行動以及其他極端之間的分離”⑧，甚至認為“價值與科學嚴格區分開來是現代思想最重要的成就之一”⑨?；艨撕Ｄ瑺柡桶⒍嘀Z指出，傳統理論的這種主張不僅在理論上難以成立，而且也必然喪失理論對社會現實的批判否定功能。這是因為，人們在認識過程中總是要受到認識主體既有的理論知識和認識旨趣的制約，任何認識總是人類實踐的產物，傳統理論的上述立場必然割裂主體與客體、理論和實踐、事實和價值原本存在的內在聯系，進而逃避理論對社會應負的責任。因此，傳統理論起著維護現存社會秩序的辯護功能。傳統理論的這種社會功能不僅與其理論基礎相關，還與它的研究方式和價值立場相關。從其研究方式看，傳統理論不僅研究經費是由政府和工商業提供的，而且其研究方向和研究課題也是受他們指導的，因而傳統理論的目的在于維系資本主義社會的再生產。從其價值立場上看，傳統理論是為了證明當下社會秩序的永恒性，因此它不僅抽象地看待個人，而且總是“試圖消除個人目的性、主動性、合理性與那些社會建立于其上的勞動過程關系之間的對立的努力”⑩。

通過對傳統理論的批判，霍克海默爾和阿多諾強調應當用批判理論代替傳統理論。批判理論無論在哲學基礎、研究方式，還是在其理論目的上都不同于傳統理論。具體說：其一，傳統理論和批判理論是兩種不同的認識方式。與傳統理論以笛卡兒的數學方法為基礎不同，批判理論是以馬克思的政治經濟學批判為理論基礎的。同時，傳統理論只是孤立和抽象地看待人及其歷史，“批判的社會理論則把其整體性中作為他們自身歷史生活方式之生產者的人，作為它研究的對象”{11}。其二，批判理論的研究經費和研究方向不受政府的支持和指導，其理論研究的目的不是為現存社會秩序作論證和辯護，而是立足于批判理性，追求使人實現自由與解放的合理社會。“批判理論追求的目標——社會的合理狀態，是由現存的苦難強加給它的。設計這樣一種解決苦難的辦法的理論，不會為既存現實服務，而只能吐露那個現實的秘密?！眥12} 因此，只有立足于批判理論，才能揭露資本主義社會中的不合理現象，破除權威主義的道德價值觀，建立一個自由和人道的社會。

第二，他們提出應當通過發揮哲學的批判功能，使人們從盲從和迷信中擺脫出來，形成批判和自由的人格。在他們看來，當代西方社會科學運用所帶來的異化和危機本質上是哲學的危機，由于實證主義哲學把探討價值和意義的形而上學排斥在知識之外，斬斷了科學和哲學、科學和價值原本應該具有的內在聯系，實際上也斬斷哲學和思想的聯系，從而起到了為獨裁國家和權威主義道德作論證和辯護的作用?！八枷胧且环N否定的行動，是抵制強加于它的東西的行動。這就是思想從它的原型，即勞動與其物質關系中繼承下來的東西。理論家從來沒有像今天這樣地鼓勵思想成為實證的。他們聰明地注意到，實證性恰恰與思想相反對，通過使思想習慣于實證性可以得到社會權威友好的贊許?！眥13} 因此，必須重建科學和哲學、科學和價值的內在聯系，并通過發揮哲學的社會批判功能，恢復人們的理性判斷能力和批判精神，培育人們的自由人格。為此，霍克海默爾和阿多諾具體分析了哲學相對于科學的特質及其社會功能。

霍克海默爾和阿多諾指出，相對于科學，哲學既不具備科學那樣大家普遍接受的定義和研究方法，也不同于具體科學主要研究有限的經驗問題，哲學探討的是真、善、美等普遍價值問題和諸如上帝之類的先驗問題，它探討的是人類的最高概念和法則。因此，哲學在其發展過程中總是充滿了爭論。哲學的上述特質使部分人質疑哲學存在的價值，或者認為哲學只是空談而無用的東西；或者認為哲學只知道對外部現實世界表示蔑視。針對上述觀點，霍克海默爾和阿多諾指出，哲學雖然不具有科學那樣的特點和直接的用途，但哲學具有其自身的獨特社會功能，這種獨特的社會功能就在于“對流行的東西進行批判。這并不意味著對個人觀點或品質淺薄地吹毛求疵，好像哲學家就是愛逞能的人一樣。這既不是指哲學家對這個或那個孤立的情況大發牢騷，也不意味著哲學家要提出糾正的方法。這種批判的主要目的在于，防止人類在現存社會組織慢慢輸灌給它的成員的觀點和行為中迷失方向”{14}。也就是說，哲學就是要對社會提倡和流行的東西進行質疑，對大家習以為常的傳統和習慣進行反思，從這個意義上說，哲學的原則本身就是和現實相對抗，也是引起人們煩惱的學科。但是正是哲學的這種本性，使得人們對社會流行的思維方式、生活方式以及道德規范，不會不加批判和反思地盲目接受和效仿，保證了人們人格的獨立。同時，哲學始終通過無情地批判自身和社會，追求“非概念性、個別性和特殊性”{15}，使人們始終保持對“非同一性”的追求和辯證立場，不至于為社會所同化和淹沒。因此，哲學和現實的這種對抗原則正是消解和擺脫權威主義道德和人格的重要工具。他們由此批評那種把哲學實證化的做法不僅消解了哲學的批判本性，而且把人的思想完全看作是由社會所決定的，使哲學所具有的批判辯證法變成了維護現存社會的調和辯證法。

五

霍克海默爾和阿多諾是立足于維護個人的自由、價值和尊嚴這一人道主義價值立場上對啟蒙道德展開批判的，其理論具有如下四個基本特點：

第一，霍克海默爾和阿多諾對啟蒙道德的批判主要是建立在歷史唯物主義分析方法的基礎上。他們不僅反對像實證主義哲學那樣，用自然科學的方法來研究人類社會歷史，指出這種研究方法的問題在于看不到人類社會歷史中人的主觀因素的作用，是排除了歷史發展過程的靜態研究方法，而且他們也反對像唯心主義哲學那樣把人類社會歷史看作是精神自我的展開過程，強調只有歷史唯物主義才是研究人類社會歷史的科學方法，其特點是“試圖揭示那個決定著每一時期的進程、發展以及衰亡的經濟動力機制，去尋求問題的答案。它試圖把人性的歷史性改造理解為每一社會中物質生活進行的不斷變化階段”{16}。但是，他又反對那種對歷史唯物主義的經濟決定論理解，指出僅僅把經濟因素作為決定社會發展的唯一因素，忽視文化政治因素的變化對經濟以及人類社會歷史發展的反作用，忽視了文化政治因素所具有的相對獨立性，這不是一種辯證思維。強調既不應當忽視對人類社會歷史發展進程中經濟因素的分析，以及文化政治因素對于經濟因素的依賴，同時又應當看到經濟、政治、文化諸因素之間的交互作用，從整體上分析人類社會歷史的發展進程?；谝陨险J識，他們主張應該通過探討經濟和文化意識形態的交互作用，從人類社會歷史發展的宏觀視角和人的文化心理變遷的微觀視角兩個方面來探討啟蒙道德的本質和社會功能。由此，他們主要運用歷史唯物主義方法分析了資本主義生產方式對于形成權威主義的道德價值觀的決定作用，同時又運用弗洛伊德的精神分析學分析了權威主義的道德價值觀內化為人的人格的具體途徑，深刻地揭示了啟蒙道德的極權主義性質和權威主義道德價值觀形成的必然性。

第二，霍克海默爾和阿多諾對啟蒙道德的批判秉承的是人道主義的價值立場。他們之所以批判啟蒙道德，是因為一方面根源于啟蒙道德本身內在的缺陷，另一方面也根源于當代西方社會的人異化生存的現實。從啟蒙道德的內在缺陷看，由于啟蒙理性在本質上是一種排除價值理性的工具理性和技術理性，這就決定了啟蒙道德必然導致對技術的崇拜和屈從。同時啟蒙道德是為資本主義生產方式服務的，這就決定了啟蒙道德所宣揚的自由和個性，本質上不過是有產者的自由和個性。對于勞動者而言，啟蒙道德不過是一種教導人們服從資本主義生產方式的意識形態工具。從當代資本主義社會現實看，由于當代資本主義社會已經從自由資本主義過渡到壟斷資本主義社會，科學技術的發展和國家對社會經濟生活的廣泛干預，使得社會生產和生活日益呈現出總體化的發展趨勢，個人的內心世界已經完全為社會所控制，成為由社會任意支配的工具。霍克海默爾和阿多諾批判啟蒙道德的目的，就在于捍衛作為個體的人的價值、自由和尊嚴，顯示其理論的人道主義的價值立場。他們的這種人道主義和盧卡奇、葛蘭西等早期西方馬克思主義理論家所說的人道主義有所不同。盧卡奇等人由于本身集理論家和革命家于一身，因此他們理論的著眼點是尋求作為整體的無產階級的自由和解放，因而他們更多地是從如何形成成熟的無產階級意識這一視角，對當代資本主義社會展開人道主義批判。而對于霍克海默爾和阿多諾而言，一方面由于西方馬克思主義理論家在馬克思主義陣營中受到批判，不得不喪失同工人階級政治實踐的內在聯系，另一方面包括霍克海默爾和阿多諾在內法蘭克福學派主張不依任何政黨展開理論研究，因此他們理論的著眼點是尋求作為個體的人的自由和解放，因此他們更加注重的是如何形成個體的自由和獨立人格這一視角對當代資本主義社會展開人道主義批判。

第三，霍克海默爾和阿多諾對啟蒙道德的批判既是一種哲學文化意識形態批判，同時又是一種社會批判。他們對啟蒙道德的批判主要是從兩個層面展開，一是指出啟蒙道德的極權主義性質，二是啟蒙道德如何內化為人的人格。他們既沒有把理論批判的重點放在具體分析啟蒙道德的倫理道德規范，也沒有具體論述他們所謂自由和獨立人格的具體內涵。而是把理論重點放在了兩個方面：一是揭示和分析了作為啟蒙道德的理論基礎的實證主義哲學的特點和本質，指出實證主義哲學是一種立足于資產階級的價值立場，模糊資本主義社會本質和現象之間的區別，進而為資本主義社會秩序作論證和辯護的哲學，強調以實證主義哲學為理論基礎的啟蒙道德也必然是維護資本主義現存社會秩序的權威主義道德。二是他們力圖揭示權威主義道德內化為人的人格的具體機制，他們不僅論述了資本主義生產方式和經濟運行過程對于權威主義道德形成的作用，而且也論述了資產階級家庭、意識形態宣傳對于形成和傳播權威主義道德的重要作用，從而力圖把哲學文化意識形態批判和對當代資本主義社會的批判有機地結合起來，把個體道德心理學和社會道德心理學有機地結合起來，這是他們理論的深刻之處。

第四，霍克海默爾和阿多諾的理論結局具有濃厚的烏托邦性色彩。從他們的理論運思過程看，他們顯然把破除權威主義道德和人格，形成自由和獨立的人格看作是當代西方人實現自身價值、自由和解放的前提。對于如何才能形成自由和獨立的人格這一問題，雖然他們也提出了要變革資本主義制度和生產方式，建立一個人道主義的社會，但是一方面他們把形成自由和獨立的人格主要寄托在恢復哲學的社會批判功能上，而缺乏對如何變革資本主義制度和生產方式這一問題的具體論述；另一方面他們強調人的道德價值觀的變遷取決于社會生產方式和經濟運行方式的變化，那么，抽象地強調發揮哲學的社會批判功能顯然也難以實現他們所說的破除權威主義道德價值觀，形成自由和獨立的人格這一目的，顯示其理論結局具有濃厚的烏托邦色彩。其根源在于兩個方面：一是他們主張其理論研究不依任何政黨，這就意味著他們無法真正實現理論和實踐的有機結合，最終也只能停留于從哲學價值觀的視角抽象地談論個體的自由問題；二是無法把哲學文化意識形態批判同資本主義制度批判有機地結合起來。

注釋：

①⑤⑧⑨⑩{11}{12}{14}{16}［德］霍克海默爾：《批判理論》，重慶出版社1989年版，第85、95、199、159、200、230、206、250、49頁。

②［德］霍克海默爾：《人的概念》，載《法蘭克福學派論著選輯》上卷，商務印書館1998年版，第158頁。

③［德］霍克海默爾：《獨裁主義國家》，載《法蘭克福學派論著選輯》上卷，商務印書館1998年版，第94頁。

④［德］霍克海默爾、阿多諾：《啟蒙的辯證法》，上海人民出版社2003年版，第2頁。

⑥⑦［德］阿多諾：《弗洛伊德理論和法西斯主義宣傳的程式》，載《法蘭克福學派論著選輯》上卷，商務印書館1998年版，第186、199頁。

{13}{15}［德］阿多諾：《否定的辯證法》，重慶出版社1993年版，第18、6頁。

作者簡介：王雨辰，男，1967年生，武漢黃陂人，中南財經政法大學哲學院教授、博士生導師，湖北武漢，430073。

（責任編輯 胡 靜）