建立文化道德自律的機制

　　文化是什么？費孝通認為，“文化是依賴象征體系和個人的記憶而維持著的社會共同經驗”。文化具有傳承性，但不是生理的遺傳，而是后天的習得。人擁有何種文化取決于他生活的文化環境。美國文化人類學家基辛（Roger Keesing）就此寫道：“通過文化學習，一個嬰兒可以變成部落民，或印第安農夫，或紐約曼哈頓公寓里的居民。”既定的文化猶如空氣彌漫、滲透在人們的日常生活中，如何衣食住行、如何處理生老病死，無不由文化來界定和指引。但我們常說的文化，更多的是文藝的另一種說法，特別是指由大眾傳媒的普及帶來的大眾文化（相當程度上等同于傳媒文化或文藝）。
　　現在進入了網絡時代，比起電視時期來，網絡表現的文化或文藝可能更得遭到批判。這些批判并非沒有道理，但有一種明顯的通病，即批判者高高在上，采用一種恒定的關于什么是文化或文藝的標準衡量一切，凡是在他的尺度以下的、看不順眼的，均被戴上各種不同的帽子，怪誕、庸俗、下流，以及其他主要來自道德評價方面的批評。
　　大眾文藝開始于19世紀中葉，那時還僅限于大眾化的報刊。從那時起，對大眾文化的批判持續存在，尤其是電視時代，批判的鋒芒更大。現在的網絡時代，人人都可以參與到文藝的創作中，同時亦可以成為其中的制作者、表演者，幾近到全民狂歡的地步。當然，這與原來意義的文藝，特別是精英的文藝，已經不是同一種意義上的文化或文藝。站在精英角度看，自然是離經叛道，天下大亂。
　　其實，文化是動態的。文化雖然具有很強的穩定性，但在與外部交流過程中通常會緩慢地演變（特殊情況下急遽變化），在與異文化交流、互動的過程中吐故納新。從電視時代到網絡時代，傳播科技使得全球化的文化流動極為頻繁，頑固地堅持原有傳統而拒絕變化的文化，不是消亡，便是被其他文化所替代。在這個意義上，關于文化或大眾文藝的討論應持一種開放的視角。
　　所謂精英文化和大眾文化，也處于變動中。現在我們所說的歐洲19世紀的經典小說名著，當時就是在大眾化報紙連載的東西；中國鴛鴦蝴蝶派的小說，也是在上海、北京的報紙連載的，被當時的精英不屑一顧。現在，這些成了高雅文化的代表。很多為皇室創作的音樂，現在成為流行樂的旋律。我們推崇的不少古典文化作品、戲劇，當年的身份都很卑下。
　　文化的多元是好事，也應該是常態。只是由于歷史上人類相互溝通的傳媒質量和效率太低，使得不同文化之間的接觸很少，戰爭和貿易成為兩種主要的接觸方式，因而不同文化之間產生過大的差異；過大的差異意味著對立程度增大，不利于世界的和諧。
　　現在傳播科技發達了，文化交流呈現出“天下若比鄰”的狀態，于是不同文化之間的借鑒越來越多起來。站在比較原始意義的文化角度看目前的狀態，自然實在可怕，例如我們以長袍馬褂的標準看比基尼，那不是下流才怪呢！在這個意義上，首先要改變的尚不是文化本身，而是要檢討一下我們從什么角度認為文化“病”了？如果以一種恒定的認識標準來衡量現在的文化，遇到如此多的不符合心意的作品，當然會驚呼禮崩樂壞了。其實不然。
　　如果從文化多元的角度審視現在的文化，它比“輿論一律”條件下的文化存在狀態要好得多。即使從文化安全的角度看，文化多元是以最低的成本保障社會的穩定，不同的文化都有表現的適當空間，任何極端都因存在大量的中和因素而難以直接危害社會的總體和諧；而站在精英立場上，以一種標準化的（而且相當程度是主觀的標準）來管理文化，成本是最高的，效果也是最差的，以一種標準壓制其他，人為造成一系列新的矛盾，反而很難收拾局面。
　　話說回來，網絡時代的文化幾乎是全民文化，因而我們這個民族的文化，其優點和缺陷也就能夠清晰地暴露出來。各色人等，各種表現都有，特別是一些明顯的不文明的形式和內容。就傳媒（包括網絡媒體）而言，職業道德和規范的缺乏是造成一些人感覺文化有病的直接原因。當一切以利益作為標準的時候，文化和文藝就會變得沒有文化了，因為任何文化存在的最好狀態是無功利目的，一旦商業的或政治的功利目的侵蝕到文化或文藝之中，文化都會變得索然無味。若在這個意義上感覺文化有“病”，看得還是準的。
　　主要問題出在哪里呢？制造大眾文化的主要傳媒是電視，我國的電視理論上國有，不該受到商業利益的侵蝕，然而我國的電視體制在世界上也是罕見的：國家所有，但經濟上推給市場，于是各個電視臺均以利益為原點創制各類節目，收視率成為類似經濟上的硬杠杠GDP。一旦電視文化的水準主要不是審美而是獲利多少，這種文化多少會染病。這時的文化，病在體制上。我國的網絡，特別是商業網絡，以贏利為目的，于是點擊率成為生存與否的前提，網上文化除了個性張揚外，自然以媚俗為特征。
　　市場經濟給文化的多元帶來生存空間，但在我國，缺乏道德和法治理念的自我約束是社會和行業的普遍問題。只是在這個意義上，對文化的行政管理是必要的。現在的問題在于管理標準帶有較強的人治色彩，以管理者的好惡和認識水平作為標準的行政禁令，常常扼殺了并沒有多大問題的東西，造成某種程度的輿論一律。例如2009年底文化部禁止使用“偷菜”這個詞匯，網上的偷菜游戲分別更名為“收獲”和“摘取”。這一微妙的變化，反映了家長管孩子般的管理心態，生怕人們在實際生活中對“偷”的認識是非顛倒。
　　即使文化方面出現了問題，絕大部分屬于道德層面的，應該在自律范圍內解決，然而我國基本不存在通過自律解決問題的職業道德傳統，當一切以行政規章來解決問題的時候，文化的多樣而自由發展，只好免提了。
　　改變這種文化發展的現狀，不在于以拍拍腦袋想出來的精神標準來整肅文化，而在于形成傳媒業的職業自律體制，減少行政部門沒有恒定標準的各種禁令。在體制上，國營的電視和網絡如果是國營，就不能讓商業侵蝕。像英國BBC、日本NHK、加拿大CBC、澳大利亞ABC那樣的電視節目，文化格調自然高，因為法律或法規規定它們不播廣告；如果傳媒是民營的，就要有完備的自律體制，以及對自律執行的行業監管部門，做到編輯部與經營部確實分開，保障文藝節目的質量。我們的體制四不象，就像崔永元說的，“如果我們的電視臺都是公共電視臺的話，那我們的電視臺就是全世界最臟的公共電視臺；如果我們的電視臺都是商業電視臺的話，那我們的電視臺就是全世界最差的商業電視臺，又不好看，又掙不著錢。”這話說得不中聽，但實際情況不就是這樣嗎？把作為社會公器的傳媒完全推向市場，傳媒紛紛成為利益單元，傳媒代表的文化自然滲透很多的商業利益，本質上無功利的文化有病是必然的。
　　2011年“兩會”期間，有一位政協委員提出建議，中央電視臺一頻道和各省級電視臺的一頻道完全不播廣告，成為真正的公共電視臺，其他頻道仍然采用商業運作模式，播出廣告。這個建議在中國特色的電視體制模式下，倒是一個可以考慮的方案。重慶電視臺的一頻道（衛視）現在嘗試走這條路，盡管對其內容我有不同看法，但就其實行不播廣告的做法而言，本質上這個頻道便是公共臺，是可以試驗一下的。有這樣一個完全由公費支撐的頻道，可以保障公眾通過這個頻道獲得他們需要的公共信息。當然，既然這個頻道使用的是納稅人的錢，中央和地方的人大，就應該對其運作和內容進行監督，以便保障這個頻道真正為公眾的公共信息需要服務。
　　（作者為中國人民大學新聞與社會發展研究中心教授、博導）