教育是教人向善的社會活動

　　人之初的本性是什么？有“性善”說，有“性惡”說。孔子說，“性相近也，習相遠也”，孟子言，學問之道無它，求其放心而已矣。就是說，人有相近的本性，后天的習得使人性各異，教育并沒有其他的特殊路徑，就是幫助學生找回他們曾經放逐流失的善端。然而，看看今天的學校，看看今天的課堂，看看今天的學生，說真的，教育已經失去了教人向善的本來面目，成了人成長的畸形模具。迷失的教育，演繹著社會達爾文主義，教育的迷失，充滿著急功近利的工具化色彩。教育全然忘記了自己應該是教人向善的社會活動。這種迷失的根本問題是教育目的迷失。
　　
　　一、教育起源之爭：教育是人的社會性遺傳
　　
　　在我國，“教育”這個詞最早見于《孟子·盡心上》中的“得天下英才而教育之，三樂也”一句。西漢劉向在《說文解字》中解釋為“教，上所施，下所效也；育，養子使作善也。”但這兩個字在當時并沒有一個有著確切的含義，在后來的一兩千年里，沒有成為思想家論述教育問題的專門詞匯。從大量的歷史文獻來看，在20世紀之前，我國思想家論述教育問題，大都使用的是“教”與“學”這兩個詞。20世紀初，從日文轉譯過來的“教育”一詞取代了“教”與“學”。其實，教育的起源源遠流長，關于教育的起源，國內外學者有兩類四種觀點：
　　第一類認為，教育是人的本能活動。生物起源說認為，教育是一種在人類社會范圍以外，遠在人類出現之前就已產生的現象。生存競爭的本能是教育的基礎，動物正是基于生存與繁衍天性的本能，才把知識技巧傳授給幼小的動物。心理起源說認為，教育起源于原始公社中兒童對成人本能的無意識的摹仿，而不是文化和社會的學習。以上不管是將教育解釋成生物學現象還是心理學現象，實際上都視教育為一種無意識、無目的的活動。生物起源說把教育的起源歸之于動物的本能行為，歸之于天生的、像動物本能那樣原本具有的生物行為，教育過程即按生物學規律進行的本能過程，有其合理的一面，因為人與動物的自然屬性是一樣的。但其否認人與動物的本質區別，對教育的社會性的功能思考不夠則失之偏頗。心理學起源論注意到了摹仿在兒童學習中的意義，摹仿作為一種心理現象與學習方式，可視之為教育的途徑之一，有其合理性。但其否認成人在兒童教育中的指導作用，把教育歸之于無意識狀態下產生的摹仿行為，沒有考慮到人的一切活動是在意識支配下產生的目的性行為，同樣失之偏頗。
　　第二類認為，教育是人的社會活動。勞動起源說認為，教育是人類特有的一種社會活動，是一種有意識有目的的活動。人類社會活動起源于群體勞動，勞動促使了人類社會的形成。教育從人類有生產生活活動的時候就已經開始了，并且從產生之日起就是傳遞勞動中形成和積淀生產生活經驗。需要起源論認為，教育起源于社會生活實際的多方面需要。人類在一定的條件下形成一定的需要，引起一定的活動（首先是勞動）來滿足一定的需要。教育起源于社會群體傳遞、發展文化和社會個體社會化兩個方面的共同需要。以上關于教育勞動與需要起源論，把教育看做人類特有的有意識、有目的的活動。教育在其原始階段乃是與社會生產生活活動渾然一體的，其目的在于傳遞社會生產生活經驗，促進社會的發展、完善及個體的社會化。筆者認為，這類觀點總的來說是正確的，教育是人類特有的社會活動，是人的社會性遺傳。
　　
　　二、人性善惡之謎：善惡是人被教育的結果
　　
　　《三字經》曰：“人之初，性本善”，是孔子提出來的；而“性本惡”出自荀子的《性惡篇》。我們今天要探討人之初性本善或惡這個話題的前提是，明確善惡的含義和區分的標準。在字典里，“善”的解釋有：善良，慈善；善行，善事；友好，和好。“惡”的解釋有：很壞的行為；惡劣；兇狠。其實，善惡是人類根據自身生存發展需要，對行為屬性進行劃分的結果。善惡是相對的，沒有完全相同的標準。人類往往把有利于己方的行為定性為善，否則定性為惡。人的本能或欲望是天生的也是相同的，而發揮本能或滿足欲望的行為是后天習得的，有善惡之別的。人的行為是否妨礙或傷害到他人是區別善惡的標準。同一種欲望可以驅使人做出惡行，也可以表現出善行。就是說，人是善惡矛盾的綜合體，善惡同時存在于人身上，沒有天生的善人與惡人，也沒有絕對的善人與惡人。在人類發展過程中，把惡的行為不斷摒棄，建立的法律、道德體系越來越健全，越來越壓制人的惡行為，于是人類和動物完全區別開來，產生了人性化。可見，善惡是矛盾對立而又共同存在的兩個方面，“性本善”和“性本惡”只是人性當中的一個側面。
　　過去，我們常把人性分為自然性和社會性，或天性和習性。《基因與人性》一書則認為，用動物性和文化性更為適宜，或用“動物通性”和“人類特性”更為準確。因為，人性中的動物性為所有動物（包括人類）所共有，是動物的通性。而人性中的文化性則僅為人類所特有，是人類的特性。人的動物性源自基因，人類和人猿的基因在堿基對的順序上只有1.23%的差別。目前在人類身上發現的26588個基因中，除了300多個外，其余的在老鼠身上都有，所以人與動物的天性是相通的。從動物性來看，《論語》中的“性相近也”就是動物性，《中庸》中的“率性之為道”、《孟子》所說的“食色性也”和“生之為性”中的“性”等都是人的自然性。所以，人類的動物性與動物的動物性如出一轍。但是，人類不僅僅只有動物性，還有文化性（即習性）。（張田勘.人之初“性本惡”.《科學時報》2009-10-29）這種文化性是《論語》中所說的“習相遠也”，也是《中庸》中所說的“修道之謂教”。人的動物性與文化性相互制約和促進，但隨著人的社會化，文化性所起的作用越來越大，這就是孔子所說的“性相近，習相遠”。
　　荀子認為：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明確把人性限定為人的自然屬性：“饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁義禮智信歸結為“偽”，是人的社會屬性。他認為，性是惡的，偽是善的。如何使人由惡變善呢？荀子認為要通過后天的禮儀教化來“化性起偽”，用師法教化、禮儀規范來使人向善。其實，在筆者看來人之初就是卵子與精子結合形成人的胚胎，在母親的子宮經過十月懷胎，一朝分娩來到這個世界，其性本無善惡之別。不用科學驗證，誰都會認可人在母親的子宮形成到分娩期間，是沒有善惡的意識與行為的，善惡是人的文化性（即習性），是人被教育的結果。
　　
　　三、教育目的之惑：是教人向善的社會活動
　　
　　教育目的究竟是什么？孔子說：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”盧梭說：教育是培養“既能行動又有思想的人”。雅斯貝爾斯說：“教育是人的靈魂的教育，而非理性知識的堆積。”魯迅說：“教育是要立人。”正如陶行知先生所說：“千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。”就是說，教人向善是教育的根本目的。而當我們聚焦今日的教育后發現，教育活動在向學生提供系統的科學知識、進行行為習慣規訓，學生通過死記硬背獲取的知識、應付連綿不斷的考試之外，對學生內心世界的善性塑造少有關注。教育中充滿了功利性，師生為了獲得功名利祿相互勾心斗角，正在威脅著人類教育的倫理底線，人性中真善美變得日益稀少。其實，教育的目的不應該局限在知識傳授和技能訓練，更根本的應該是教會學生尋求社會生活中人性的真誠和善良，引導學生將善良、真誠帶入社會中，去感染他人。就是說，教育不應游離倫理價值的本義——向善性。教育的終極目的理應取決并歸結于提升人的向善性。教育正是在于使人心向善，從而擺脫功利的“枷鎖”，獲得身心真正的解放。
　　人的成長受到多方面的影響，其中教育在人成長中起主導作用。正如康德所言，人只有通過教育才能成為人，人只有通過人，通過同樣受過教育的人才能夠成為人。肖川教授在《教育的理想與信念》一書說：“良好的教育必定有一個價值預設：人性向善。基于這一價值預設，良好的教育更多的是尊重和信任，而不是防范與責罰。”錢仲書在《讀〈伊索寓言〉》中說，“全看我們成年人造出一個什么世界，一個什么社會，給小孩子長大了來過活。”教育不是訓育，不是“馴獸”，教育不應該是受教育者看重美好的目標，為了得到一定的獎賞而積極主動的接受。在“馴獸”的過程中，獸因為成功完成一項任務而得到糖果等食品的獎勵，久而久之形成獸的行為習慣。教育不應以豐厚的獎品和物質待遇為最終目標，它應該幫助人認識自我、提升自我、從而改變自我，教育應該是使人脫離世俗的物質利益的目標，走向凈化人之心，提高人之精神境界的方向。
　　當今社會把教育簡單地理解成培養人才，就是導致教育迷失的根本原因。在抗戰前夕，張元濟就在《中華民族的人格》中指出，“社會上迷漫著一種驕奢、淫逸、貪污、詐偽、頹惰、寡廉鮮恥的風氣”，與人們“只注重新知識，將人格的扶植、德性的涵養都放在腦后”有關。如果只注重知識的灌輸而忽視人格養成，就很容易誘導人置良心于不顧，去竭力追求物質的享受。長此下去，只能造成整個民族的墮落。就是說，教育不僅僅在于教，更在于育。《說文解字》曰：“教者，上所施，下所效”，“教”最重要的方式是要以身作則。“育”是“教子使作善也”，這個“育”當中最重要的是“善”，讓學生把握“善”的標準，使他能夠做善人。所以，育是基礎、是根基，只有在育的基礎上才能夠更好的教，只有育出了成效，教才可以產生巨大的效應。人是教育的出發點，教育應該促進人的全面發展。教育是教人向善的社會活動，應該關注學生的精神變化，關注學生的內心世界，使學生日益完善，使學生熱愛生活、熱愛生命、熱愛勞動，使學生成為詩意地棲居、有尊嚴地活著的人……
　　（作者單位：浙江師范大學）