慈善教育是我們大家的扎根教育

自古以來，古圣先賢都倡導(dǎo)做人的扎根教育。孔子講“君子務(wù)本，本立而道生。”“務(wù)本”就是要抓根本，抓基礎(chǔ)，抓扎根教育。“本”是做人的根本。人之“本”是仁愛。“務(wù)本”也就是學(xué)會做人，做一個有道德的人，有愛心的人。懂得做人，有愛心，就會同自然運(yùn)作的法則相應(yīng)，就是行道。一個人的生存和發(fā)展離不開他人的生存和發(fā)展。甚至可以說，一個人的生存和發(fā)展必須以他人的生存和發(fā)展為前提。做人應(yīng)該知道什么是應(yīng)該做的：凡是利益他人、利益社會、利益國家、利益世界和平都是應(yīng)該做的。這是善。凡是自私自利，乃至損害他人、損害社會、損害國家、損害世界和平都是不應(yīng)該做的。否則人同禽獸何異！《孟子·滕文公上》寫道：“人之有道也。飽食暖衣，逸居而無教，則近于禽獸。”

談?wù)摯壬平逃@種扎根教育，我們不要忘了我們的老祖宗。我們不要忘記老祖宗的教誨。孔子提倡“仁”。“仁”是儒家的核心價(jià)值。什么是“仁”？“仁者愛人。”《孟子·盡心上》說得更清楚：“親親而仁民，仁民而愛物。”（親愛親人，進(jìn)而仁愛人民大眾；仁愛人民大眾，進(jìn)而愛護(hù)天地萬物。）有的學(xué)者認(rèn)為儒家的“仁”是等差的愛，比不上基督教的“博愛”。這種看法是偏頗的。在我國，五千年前的堯舜時代已提出“五倫”觀念（父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序、朋友有義）。孔子繼承古圣先賢的教誨，講“立愛自親始”（《禮記·祭義》）。“父子有親”，父子之間的愛是人的天性。教育就是要使父子之愛保持長遠(yuǎn)，進(jìn)而將“父子有親”的“親”發(fā)揚(yáng)光大，擴(kuò)大到愛大眾，愛社會，愛國家和天下萬物；由“孝”達(dá)到“和”（天下和諧）。這是順乎自然的，是推己及他，以致于萬物。而且在現(xiàn)實(shí)生活中具有操作性。我們可以設(shè)想，倘若一個人不孝父母，他還會愛陌生人嗎？基督教是神本主義。基督教的愛是神的愛。《圣經(jīng)·新約·馬太福音》講“上帝就是愛”。信徒信仰上帝、耶穌，就要接受他們的召喚，要愛上帝，要像神一樣愛自己的“鄰人”。但基督教的神愛不包括自然，所以可以隨意支配自然和一切自然物，隨意支配天地萬物，乃至殺害除人類以外的一切動物。而儒家的“仁”是把自然和一切自然物都視為同人類一樣重要的愛的對象。北宋哲學(xué)家張載說：“乾稱父，坤稱母，……民，吾同胞，物，吾與也。”（“與”，意為一體）“博施濟(jì)公，擴(kuò)之天下”。基督教認(rèn)為，除了基督教其他宗教都是假宗教、異教。只有基督教的上帝是唯一的真神，其他宗教信仰的神靈都是魔鬼和邪靈。甚至在基督教內(nèi)部，占統(tǒng)治地位的派別視與自己觀點(diǎn)不同的派別為異端，加以殘酷迫害，如中世紀(jì)的宗教裁判所對異端的迫害和天主教對新教的迫害。因此，基督教具有排他性和不寬容性。基督教講“愛”（Love），如英文版的《圣經(jīng)·舊約·申命記》寫道：“Love the Lord your God……”“Love”這個字的內(nèi)涵并無“博愛”的意思。中國人譯《圣經(jīng)》，理解到基督教講的“愛”，如“上帝愛世人”，這“愛”包括全人類，因此將基督教的“愛”理解并譯為“博愛”。“博愛”這個詞是中國古代所固有的，比如韓愈講“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。”佛家的《無量壽經(jīng)》漢譯本寫道：“汝等得佛經(jīng)語，熟思惟之，各自端守，終身不怠，尊圣敬善，仁慈博愛。……”“仁”就是博愛。不過，基督教的“博愛”是有條件的；儒家的博愛是無條件的。孔孟學(xué)說具有操作性。“修身、齊家、治國、平天下”，首先是修身，要修身，就要“格物”（格除物欲），保持“本善”（“人之初，性本善”，“本善”是純凈純善，而非善惡相對的“善”）。修身就是防止人性被惡的環(huán)境所污染。修身才能保證家庭和睦。進(jìn)而將心比心，推己及人，就是孔子說的“夫子之道，忠恕而已。”“忠”是中心，是正心、誠意。“忠”是講仁者應(yīng)該做的，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”“恕”是講仁者不應(yīng)該做的，即“己所不欲，勿施于人。”具體舉例來說，比如《晏子春秋》寫道：“飲而知人之饑，溫而知人之寒，逸而知人之勞。”這就將“泛愛眾”、“博施于民而能濟(jì)眾”具體化了。這樣，“正自己以為政”，治國才能行“仁政”，進(jìn)而天下太平。孔子主張“和為貴”。儒家的“太和”觀念包括自然的和諧、人與自然的和諧、人與人的和諧以及人的自我身心的和諧。孔子的仁愛是隨順人的本性。人性本善；人迷失本性，才變成不善，是由于“近墨者黑”，不善是習(xí)性。教育是幫助他由不良習(xí)性回歸到本性，把壞人、惡人、迷惑的人變成好人、善人、覺悟的人、有智慧的人。仁愛的終極價(jià)值是不變的，博大情懷是不變的。不論在什么時代，抑或在什么政治、社會制度下，它都是一種扎根教育。特別是從小受這樣的扎根教育，會讓少年兒童“少成若天性，習(xí)慣成自然。”胡適年經(jīng)時曾是反孔的急先鋒，但他自1930年始開始尊孔，發(fā)表《說儒》一書，稱譽(yù)孔子的偉大貢獻(xiàn)。他稱孔子為圣人和老祖宗，并在為人、處事、律己和價(jià)值觀上皈依了孔孟學(xué)說。

道家、道教亦主張“愛”。《太上虛皇天尊四十九章經(jīng)》講“世人痛苦，如在我身。當(dāng)愿救護(hù)，普令安樂。”《靈寶無量度人上品妙經(jīng)》講“齊同慈愛，異骨成親。”（對于天下萬物，都應(yīng)當(dāng)平等地給予同樣的愛心和愛護(hù)。即使不是同種骨肉的物類，也要當(dāng)作自己的親人一樣對待。）《張三豐全集》中講“欲知處世之道者，吾乃勸之曰‘愛人’。”（要想知道處世方法的，我就勸他說“愛別人”。）道教認(rèn)為“無德不能培道”，強(qiáng)調(diào)修道養(yǎng)德，抑惡揚(yáng)善，濟(jì)世度人，提倡“諸惡莫作，眾善舉行，但行好事，莫問前程。”佛家講的慈悲就是仁愛、博愛。慈悲有不同的層次：第一是愛緣慈悲，這是世間的慈悲心，是小范圍內(nèi)的慈悲，如在家庭內(nèi)，家族內(nèi)等；第二是眾生緣慈悲。這種慈悲的范圍就大了。持這種慈悲的人不為自己一身、一家，而能想到民族、國家、為地球上的眾生謀福利，舍己為人。這種慈悲相當(dāng)于儒家的“仁”；第三是法緣慈悲。這種慈悲是把宇宙一切眾生（宇宙不同維次空間的一切生命、有機(jī)物和無機(jī)物）視為與自己一體，慈悲遍宇宙。

為什么儒家、道家和佛家都主張“愛”呢？因?yàn)槿宓泪寣⑷祟悺⒒虮娚暈橐惑w。儒家的童蒙書《弟子規(guī)》在“泛愛眾”一章中講“凡是人，皆須愛。天同覆，地同載。”明代大學(xué)者王守仁著《王文成公全書：與黃勉之（二）》中寫道：“仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，原無間隔。”（仁人之心，與天地萬物是一體，愉快合恰，和樂順暢，本來沒有間隔。）道家的《道德經(jīng)》講“上善若水，水善利萬物而不爭。”（最上等的善德好像水一樣，水善于利益萬物而不爭。）“夫惟不爭，故天下莫能與之爭。”（正因?yàn)椴慌c人爭，所以遍天下沒有人與他爭。）這同孟子講的“仁者無敵”是一個意思。仁者對人、對事、對物沒有絲毫的對立的念頭，所以他沒有敵人。佛教講“十方三世佛，共同一法身。”佛家認(rèn)為，一切眾生皆有佛性。有佛性者皆得成佛。凡夫之所以沒有成佛，是因?yàn)樗姆鹦员皇浪椎呢澯诒瘟耍允Я俗约旱谋拘浴Ｄ芊癯煞痍P(guān)鍵是破迷開悟。禪宗南派創(chuàng)始人慧能大師說：“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。”“三世佛”是指過去佛、現(xiàn)在佛、未來佛。凡夫倘若自己精進(jìn)不息，破除貪瞋癡，勤修戒定慧，未來覺悟了，就會成佛。十方三世佛是一體，眾生同佛是一體。就是說，大而言之，宇宙是一體；小而言之，地球是一體；大而言之，眾生是一體；小而言之，人類是一體。宇宙萬物是一體，天地萬物所好的是共存，自他不二，所以我們要懂得共存共榮，懂得一切眾生的利益才是自己的利益。只重自己的利益，不顧大眾的利益，只是死路一條。美國似乎很強(qiáng)大，然而只重自己利益，不顧及其他國家利益，大開殺戒，最后只會冤冤相報(bào)，同歸于盡。

中國傳統(tǒng)文化的核心思想是一切眾生是自己，是一體，一切即一，但同時又顯出千萬億的個體。各個個體都有自己的存在，但你中有我，我中有你，如同一間屋子內(nèi)有許多燈，其燈光是你中有我，我中有你，是光的重疊。而人們往往錯誤地認(rèn)為只有我的身體是我的，你的身體是你的，結(jié)果，我只愛我，你只愛你，沖突不斷。儒釋道的學(xué)說是對宇宙和人生真相的探索，是對于人生活動的經(jīng)驗(yàn)和人生境界進(jìn)行的反思和言說，是深層次的追問，是系統(tǒng)的思考。在中國傳統(tǒng)文化中，無論仁愛，抑或慈悲，都是高于其他文化因素的，都是根本性的，與現(xiàn)實(shí)生活攸關(guān)的。這不同于歐洲柏拉圖至黑格爾那種強(qiáng)調(diào)超感性世界的、脫離現(xiàn)實(shí)的概念哲學(xué)。至少近二百年來，西方哲學(xué)家對孔孟學(xué)說和大乘佛教越來越感興趣，并好像潤物無聲地受其影響。現(xiàn)當(dāng)代的西方新哲學(xué)提出了一種新觀念：時間之內(nèi)的萬物之整體，即在場者與無盡的不在場者的統(tǒng)一體，并認(rèn)為這個一體是科學(xué)、道德、審美所追求的真、善、美的總根源。中國著名哲學(xué)家如劉世英教授把這個“一體”稱為“萬物一體的境界”。西方這種新哲學(xué)開始與中國孔孟學(xué)說和大乘佛教趨同了。

長期以來，西方哲學(xué)主張“主客兩分”，是二元論。在現(xiàn)實(shí)生活中，從二元論中產(chǎn)生了兩極對立的思維方式。這使人往往簡單地理解矛盾的兩個方面。在美國有一句俗話，叫“美國是兒童的天堂，中青年人的戰(zhàn)場，老年人的墳場。”中青年人無論在職場上、官場上，抑或在其他領(lǐng)域，人與人都在競爭，乃至斗爭，期望自己得到富貴、權(quán)力等，乃至事業(yè)達(dá)到頂峰，與其同時，讓對手躺在他的腳下。而社會達(dá)爾文主義在美國的長期流行，更使美國人仿佛生活在叢林中，按叢林的規(guī)則，弱肉強(qiáng)食，優(yōu)勝劣汰。在西方的醫(yī)藥界，西藥即化學(xué)合成藥物研制和開發(fā)的整個哲學(xué)思想，也是依據(jù)對抗性思維。西方的現(xiàn)代化農(nóng)業(yè)采用的方法是化肥的直接補(bǔ)充，農(nóng)藥對病蟲害的直接對抗。令人憂慮的是，這種兩極對立、兩極對抗的思維方式在我國也普遍流行。中國的儒釋道學(xué)說講，你就是我，我就是你。西方人則講，你就是你，我就是我；你不是我，我不是你。對立就競爭，就結(jié)怨。對立、怨恨、報(bào)復(fù)是一切沖突的根源。美國三億人口，消費(fèi)全世界能源的四分之一，所以不斷地掠奪世界各地的資源，到處結(jié)仇。西方傳統(tǒng)文化中有一種自我中心主義，不尊重他人。法國著名哲學(xué)家列維勒斯說，西方傳統(tǒng)文化是“自我霸權(quán)主義，太過于自負(fù)了。”美國前總統(tǒng)吉米·卡特在《我們?yōu)l危的價(jià)值觀——美國道德危機(jī)》書中反思道：“一個國家之所以有權(quán)威和影響，是因?yàn)榈赖乱蛩兀皇擒娛聦?shí)力；是因?yàn)槲覀兊膰液腿嗣裨敢鉃閯e人服務(wù)而不是控制別人……一個沒有道德的國家很快就會失去它在全世界的影響。”不過，像卡特這樣能反思的美國領(lǐng)導(dǎo)人太少了。最近愈演愈烈的《世界新聞報(bào)》竊聽事件，揭示了什么是西方的“新聞自由”。西方某些媒體一味追眼球效應(yīng)，為獲取利潤，在競爭中無所不用其極，不惜挑戰(zhàn)公共道德，以此實(shí)現(xiàn)利益最大化。其實(shí)，兩極對立的思維方式及其派生的競爭哲學(xué)、斗爭哲學(xué)、乃至報(bào)復(fù)哲學(xué)，使得人們一世一世地糾纏，生生世世誰也好不了，實(shí)在是一個同歸于盡的蠢法。生生世世冤冤相報(bào)，無有了期，誰也棟不到便宜。對立、對抗永遠(yuǎn)得不到和諧。中國儒釋道學(xué)說所提倡的仁愛、慈悲理念是不走極端，不搞絕對，不搞對立，不搞對抗。瑞士嚴(yán)守中立，所以一百年來無戰(zhàn)事。慈善教育作為我們大家的扎根教育，就是接受古圣先賢的教誨，讓我們從內(nèi)心服膺這種至善的理念，真誠去做，在工作上、生活上、事業(yè)上對人、對事、對物不起絲毫對立的念頭。即使對冤家仇敵，也要盡可能地用和平方式來處理。不能冤冤相報(bào)，無有了期。西方的價(jià)值觀是利益至上，對自己有利，是朋友；不利，是敵人。這是建立在人的欲望上。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)教育是愛的教育，建立在人的道義的基礎(chǔ)上。講仁愛，講慈悲，首先是放棄與他人的對立，才能做到“凡是人，皆須愛”。損人絕對害己。沖突起來害了別人，也會害了自己，乃至害了社會，害了世界。也許有人會問，倘若有武裝到牙齒的國家侵略我國，怎么辦？我們可以向孔子請教。孔子說：“以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”以直報(bào)怨，就是用正直的行為去回報(bào)別人的怨恨。對于外國入侵，正直的行為就是進(jìn)行神圣的正義戰(zhàn)爭，如同二十世紀(jì)中國進(jìn)行的抗日一樣。其實(shí)，對立的產(chǎn)生是源于貪欲，無饜的貪婪，而不是外面的人、事、物。我們都是貪欲的受害者。所以要不搞對立，就得徹底根除驕傲自滿、貢高我慢、淫欲心、自私慳貪心、怨怒心、瞋恨報(bào)復(fù)心、對立排他心、嫉妒心、燥動心、名利虛榮心、占有控制心等等。

自古以來，中國有一個很好的傳統(tǒng)，即當(dāng)現(xiàn)實(shí)生活中出現(xiàn)難以化解的問題時，人們都會向老祖宗請教，向古圣先賢留下的經(jīng)典請教，找到化解問題的思路和方法。但自二十世紀(jì)初以來，這個傳統(tǒng)被忽視了。過去說“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”，現(xiàn)在沒有“慎終追遠(yuǎn)”了，因此“民德”也不“歸厚”了。現(xiàn)在的情況是，在不尊敬自己的老祖宗的同時，往往追西方之風(fēng)，強(qiáng)調(diào)“創(chuàng)新”。創(chuàng)新要看什么領(lǐng)域。在倫理道德、慈善領(lǐng)域，理論創(chuàng)新的余地是很小的。孔子說他“述而不作”，意思是他講的是自堯舜到他那個時代二千五百年來古圣先賢講的道理，他自己沒有創(chuàng)作。自孔子到現(xiàn)代的二千五百年期間，涌現(xiàn)了許多杰出的思想家。他們有著知識積累的厚重，有著生命體驗(yàn)的深邃，但他們卻更加重視把握傳統(tǒng)文化的精髓。他們著書立說，主要還是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化永恒不變的精神內(nèi)涵的堅(jiān)守，自覺地把自己的根扎在那里。現(xiàn)代人老想與眾不同，摒棄老祖宗，另起爐灶。百年來，歐美學(xué)術(shù)界在人文學(xué)科方面學(xué)派林立，其理論和方法在不同程度上無不是走極端。不少學(xué)派、流派風(fēng)騷二三十年后就無人問津了。美國著名哲學(xué)家羅爾斯認(rèn)為，造成西方社會道德危機(jī)的根源，是西方倫理學(xué)家遠(yuǎn)離實(shí)際道德生活，沒有正視、研究現(xiàn)實(shí)的道德生活，沒有從這種研究中提出具體的道德規(guī)范。自二十世紀(jì)初摩爾的直覺主義開始，歷經(jīng)半個多世紀(jì)離開現(xiàn)實(shí)道德生活，如元倫理學(xué)，只對道德語言進(jìn)行分析。羅爾斯批評了元倫理學(xué)的空泛學(xué)風(fēng)，提出了“作為公平之正義”為核心的道德理論和道德規(guī)范。我國不少學(xué)者也追隨歐美的空泛學(xué)風(fēng)。他們在“創(chuàng)新”的同時，失掉了中華傳統(tǒng)文化中最有價(jià)值的東西。我曾經(jīng)讀過一本寫“善的邏輯哲學(xué)”的書，頗感其議論嚴(yán)重脫離現(xiàn)實(shí)道德生活。這本書反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是“善的本質(zhì)”，即“事物在與對象的作用過程中存在著的與善的主體（個體）的自在存在性質(zhì)和諧一致的社會現(xiàn)實(shí)功利主義；”“惡的本質(zhì)”是“事物在與對象的作用過程中存在著的與善的本體（個體）的自在存在性質(zhì)不和諧一致的社會現(xiàn)實(shí)功利關(guān)系。”我們把這兩句話壓縮一下，就是善的本質(zhì)是與善和諧一致；惡的本質(zhì)是與善和諧不一致。這不是空話嗎？我們千萬不能得到一點(diǎn)“現(xiàn)代化”的道理以后，就把經(jīng)過千百年千錘百煉的道理丟掉。我們要回過頭來，從根上踏實(shí)做起。儒釋道的人文精神的核心是人自身的德性以及對社會和人類的深切關(guān)懷。即使是科技創(chuàng)新，倘若不能與倫理道德配合，就會造成公害。全世界，包括中國，物質(zhì)生活水平在提高，但生命質(zhì)量在下降。西方有些科學(xué)家警呼：“所有科技進(jìn)步都在漸漸地危害人類的生存和生命。”我們媒體上經(jīng)常在議論安全問題，諸如食品安全、社會治安、交通安全、醫(yī)療安全、環(huán)境安全、婚姻安全等等，人們對這些不安全的嚴(yán)重性愈來愈感到擔(dān)憂，乃至恐懼。我們在現(xiàn)代化中得到一點(diǎn)小便宜，但代價(jià)太大。寧可倫理道德抓好，科技發(fā)展慢慢來。各種安全問題的根源是什么？都是源于自私自利心，缺少愛心，最后會同歸于盡，因?yàn)橘u假藥者也會吃到有毒食品；出售有毒食品者也會吃到假藥。其他領(lǐng)域亦復(fù)如是。人類的一切災(zāi)難其實(shí)是人類自己制造出來的，但是人類所造的種種惡果，最后還得要人類自己承擔(dān)，包括自己。我們要知道好歹，不能等到“不見棺材不掉淚”時才覺醒啊。

現(xiàn)在世界各國的教育大多是自我為主位的教育、競爭的教育、功利的教育。國家的政策也是把“利”（經(jīng)濟(jì)）放在第一位，所以天下不太平了。要把“利”看淡，把教育放在第一位，尤其要把愛的教育視為教育的重中之重。慈善教育是教人懂得愛人，懂得愛環(huán)境，懂得愛一切眾生。這種愛是沒有私心的愛，是平等的愛，真誠的愛，無條件的愛，清凈的愛，就是大慈大悲。教學(xué)的根在德性。德性里最明顯的是慈善，是愛。慈善是超越空間和時間的，是常法，是永恒的。世間無論怎么變，它不變。慈善教育是常法，所以它是我們大家的扎根教育。慈善教育的特點(diǎn)是什么？是把人們的愛心呼喚出來，真正發(fā)心去奉獻(xiàn)，舍己為人。郭沫若在《創(chuàng)造十年續(xù)編》中感嘆道：“只有真心解得深切的慈善的人，才能有真切的救世的情緒。”

中國的儒釋道不是宗教。中國自古沒有“宗教”這個詞。它是舶來品。在古漢語中，“宗”作為動詞，是尊崇、宗仰的意思；“教”是教學(xué)、教訓(xùn)、教導(dǎo)的意思。“宗”與“教”合起來，意思是最重要的教育，最值得人們尊重的教育。慈善教育就是人人尊重、人人必行的扎根教育，是指導(dǎo)我們一生的教育。