馬克思市民社會理論的新發展與中國構建“國家一社會”關系模式的現實選擇

摘要：從黑格爾到馬克思，再到20世紀，國家與社會關系問題就一直是市民社會理論的基礎與核心。馬克思的市民社會理論從本質上揭示了兩者的真實關系，隨著時代的變化，西方馬克思主義者對其進行了不同程度的發展，提出“政治國家一市場經濟一市民社會”的國家與社會結構新模式。這一理論轉變于中國而言，就需要在“良性互動”的理念指導下，通過建構契合中國政治文化和現實社會條件的“國家一社會”關系模式，來踐行市民社會理論所體現的“社會至上”理念，實現國家與社會的“共贏”式發展。

關鍵詞：市民社會；國家與社會；良性互動

中圖分類號：D61 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2011)06-0028-04

我國理論界對市民社會理論的研究，是為了探索一種，適合中國發展需要的“國家一社會”關系模式，推動國家的現代化和實現市民社會所堅持的“社會至上”價值。由于市民社會理論發展脈絡龐雜，恰如哈貝馬斯所言：“要在有關書籍中尋找關于市民社會的清晰定義自然是徒勞的”，國家—社會”關系模式也難以達成一致見解。誠然市民社會概念的涵義紛繁，但它們都具有共同的、超越地域和文化的普遍意義和價值，我們可以用歷史唯物主義的分析眼光，以馬克思市民社會思想作為基點，循著其發展路向，探求符合中國歷史與現實條件的“國家—社會”關系模式。

一、國家與社會在理論上的分離到馬克思市民社會理論的建立

如果說真正現代意義的市民社會概念源自黑格爾對傳統概念的修正，那么這一概念的源泉至少可以追溯到中世紀，因為從那時起便開始了關于國家和社會相分離的理論運動，而兩者的分離正是市民社會理論的起點。后來近代自由主義政治哲學家所采納并強化，他們基本上以理想化的自然狀態為理論出發點，用來論證國家權力與個人權利的邊界，明確了社會是依憑天賦權利組織起來并先于或外于國家的共同體，國家僅僅是社會為實現自然狀態所隱含的自由和平等價值的一個“理性產物”，從而確立了社會在邏輯上先于國家的理想秩序。

黑格爾在社會與國家分離的理論基礎上提出了現代意義的市民社會觀點，即從現實的社會組成要素出發，劃分出了以政治活動為核心內容的體系——國家和以“勞動和需要體系”、社會保障體系及維持市場運行所需的各種制度所構成的市民社會，“透過市民社會這一術語，黑格爾將市民社會研究的重心轉向了經濟活動”，擺脫了自由主義理論家通過虛構的自然狀態來建構國家和社會關系框架的理論模式。在《法哲學原理》中黑格爾對市民社會進行了系統的論述，他認為“市民社會是在現代世界中形成的”。“它的形成比國家晚”，市民社會雖然是獨立存在的，但是由于“市民社會是個人私利的戰場，是一切人反對一切人的戰場。”其不可避免地有自我削弱的趨勢，無力消弭自身內部的沖突，所以市民社會要維持“市民性”，只有訴諸一個外在的卻是最高的公共機構，一個“絕對自為自在的理性東西”——國家，才能解決市民社會自身的矛盾沖突，將其所蘊含的特殊利益融于代表普遍利益的政治共同體之中。“法哲學”也同樣遵循他的邏輯學中的“三一式”范疇，家庭、市民社會和國家分別是絕對精神在倫理精神階段存在的三個實體性環節及其由低級向高級發展的三個不同階段，市民社會是中介于家庭和國家之間的一個分化了的特殊性的倫理范圍。由此可見，黑格爾一方面延續了社會外在于國家的傳統，但在邏輯順序上及邏輯高度上全面實現了國家對市民社會的超越，在實踐中國家凌駕于社會之上，是普遍利益的代表者和社會的管理者。

馬克思對黑格爾的市民社會思想進行了批判性的繼承。在其早期作品《黑格爾法哲學批判》和《論猶太人問題》等著作中，我們都可以發現黑格爾市民社會的影子。首先他沿襲了黑格爾關于國家與社會相分離的路徑。馬克思對黑格爾國家和社會分離思想給予了充分的肯定，把它看作是對近代社會現實的反映，他指出：“黑格爾的出發點是作為兩個永久的對立面、作為兩個完全不同的領域的‘市民社會’和‘政治國家’的分離。當然，在現代國家中這種分離實際上是存在的”。其二，他對市民社會這一領域的認識也受黑格爾影響。馬克思也認為市民社會是一個特殊性與普遍性相分裂的私人活動的領域，其特征是特殊性、利己主義和個人主義。“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式，這些始終真正地同共同利益和虛幻的共同利益相對抗的特殊利益所進行的實際斗爭，使得國家這種虛幻的‘普遍’利益來進行實際的干涉和約束成為必要。”國家是抽象的、形式上的普遍性，市民社會是具體的、實質上的特殊性。市民社會的缺陷導致了國家對其干涉成為必然，約束特殊利益對公共利益的損害成為了國家之于市民社會的重要意義。

馬克思的市民社會理論在借鑒和批判黑格爾市民社會理論的過程中。逐步完善起來。馬克思認為對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找，而不是黑格爾的“絕對精神”。馬克思認為黑格爾從絕對精神出發來談論市民社會與國家的關系，是“邏輯的泛神論的神秘主義”，進而指出：“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系的總和，黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例，稱之為‘市民社會’，而對市民社會的解剖應該到真正經濟學中去尋找。”馬克思站在現實歷史和社會的基礎上，從反映現實經濟關系的“經濟學”出發，從“物質生活關系”出發來解釋“市民社會”，徹底將市民社會從黑格爾絕對精神的發展邏輯中解放出來，恢復了其本來面目——“在過去一切歷史階段上受生產力所制約、同時也制約生產力的交往形式，就是市民社會，是全部歷史的真正發源地和舞臺。”市民社會不是從來就有的，是社會發展到一定程度，出現特殊利益跟共同利益的矛盾沖突后才產生出來。

馬克思通過對市民社會的政治經濟學解剖，揭示了被黑格爾顛倒了的國家與市民社會的真實關系。他指出“市民社會包括各個人在生產力發展的一定階段上的一切物質交往。，市民社會這一名稱始終標致著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建筑的基礎”，馬克思把市民社會上升到了經濟基礎的高度來闡明其與國家這一上層建筑的關系。市民社會和國家分別對應著不同的社會生活領域，前者構成了物質生活領域，而后者則構成了政治生活領域。而“一切人類生存的第一個前提也就是一切歷史的第一個前提。這個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”，物質生活領域的基礎性決定了市民社會的基礎性。不僅如此，市民社會的基礎作用還表現在：國家所賴以產生的一般經濟關系，是由市民社會中具體的人基于其現實的需要所構成的。所以“在市民社會和國家之間，市民社會的成員組成了國家：市民社會的經濟基礎促成了國家；市民社會的目的和任務呼喚著國家。”

馬克思在繼承黑格爾國家、社會分離理論的基礎上，重置了兩者的關系。他從政治經濟學中尋找理解市民社會的鑰匙，闡發出了自己的國家與社會關系理論，即市民社會是從現實具體的物質生產關系中產生并構成了國家等上層建筑的基礎，它不是資本主義社會特有的，而是人們的生產和交往活動發展到一定階段的必然產物。

二、二十世紀西方新馬克思主義者對馬克思市民社會理論的發展

馬克思市民社會理論的時代背景是自由資本主義，國家承擔了守夜人的角色，社會與國家的分離從實踐中得到了支持。但到了20世紀，資本主義發展到國家壟斷階段，國家主義取代了自由主義。國家對市民社會的滲透越來越明顯，整體國家的概念開始浮現，市民社會與政治社會的界限變得模糊。據此，馬克思市民社會理論有了新發展。

葛蘭西作為20世紀西方馬克思主義的重要代表，是在馬恩之后對“市民社會”有較多研究的學者。葛蘭西沒有把市民社會理解為政治國家的基礎，兩者作為一種對立統一關系而存在，他認為上層建筑由兩部分組成，“一個可以被稱作‘市民社會’，即通常稱為民間的社會組織的集合體，另一個則是政治社會polifical society)或國家。一方面，這兩個層面在統治集團通過社會執行‘領導’職能時是一致的：另一方面，統治集團的‘直接統治’或指揮的職能是通過國家和‘合法的政府’來執行的。”市民社會主要被界定為實施“文化領導權”(cultural hegemony)的各種民間組織的總和，包括政黨、工會、學校、教會以及新聞機構等，它以文化的形式和意識形態的力量統合著人們的觀念和行為，與行使強制性權力的政治社會相呼應，構成了統治階級的在野幫手。換言之，“市民社會”只是統治階級行使其統治權的一種間接的工具。因此，他反對把國家與“市民社會”強行分開的企圖，認為國家已經包含了“市民社會”，“市民社會也是‘國家’，并且不僅如此，市民社會恰好構成國家。”葛蘭西看到了資本主義發展到國家壟斷階段，市民社會作為原來的國家的對立面，其對抗性逐步消失。市民社會的各種組織淪為國家的助手，國家借助它使自己的統治建立在廣大公民“同意”的基礎之上，連同借助于暴力機器的國家“統治”一起，確立了資產階級的統治權。“葛蘭西在這里發展了馬克思的市民社會理論：市民社會不僅僅是生產關系、社會自治、政治參與以及革命權。它本身已經發展為一種政治意識形態，成為現實政治權力的一部分。公民在市民社會中的活動，具有了政治意義，與此同時，公民社會也成為國家權力對公民施加影響的一個重要中介。政治活動已經不再單純存在于政治社會，市民社會也成為政治活動的一個領域。

哈貝馬斯在馬克思和葛蘭西市民社會理論的影響下，對資本主義現實發展狀況的考察的基礎上，提出了自己對市民社會的見解。在其著作《在事實與規范之間》中，哈貝馬斯指出：“今天稱為市民社會的，不再像在馬克思和馬克思主義者那里包括根據私法構成的、通過勞動市場、資本市場和商品市場之導控的經濟。相反，構成其建制核心的，是一些非政府的、非經濟的聯系和自愿聯合，它們使公共領域的交往結構扎根于生活世界的社會成分之中。組成市民社會的是那些或多或少自發地出現的社團、組織和運動，它們對私人生活領域中形成共鳴的那些問題加以感受、選擇、濃縮，并經過放大以后引入公共領域。”“哈貝馬斯意識到在晚期資本主義時代。由于壟斷的形成和國家干預活動的增強，政治權力領域與私人經濟領域由分離走向了融合，“國家機器不再只是一般的生產保障條件，也就是說，不再是保證再生產順利進行的前提，而是積極地介人到再生產過程當中。”哈貝馬斯稱之為晚期資本主義社會的國家化，即政治系統實現了對經濟系統的滲透與結合，在某種程度上使生產關系重新政治化。而與之相應，經濟及社會領域對國家政治職能的影響也日益凸顯，甚至出現了社會對部分行政職能的接管，即國家的社會化。那么馬克思市民社會理論所賴以存在的現實基礎，國家與市民社會的分離就不復存在了，市民社會結構由此遭到了嚴重的破壞，即資本主義國家再也不可能獲得維持其生存所必不可少的來自于公共領域的理性力量和來自于群眾的認同。基于這一認識，哈貝馬斯發展了馬克思的市民社會理論，把經濟因素從市民社會內涵中剝離出去，所謂市民社會就不再是一個主要由商品交換關系而構成的獨立于政治國家的經濟交往領域。而成為一個主要由人們的文化交往而構成的社會文化領域，并稱其為“生活世界”，而與之相對應的經濟和政治系統則構成了“系統世界”。最終形成了一個“政治國家一市場經濟一市民社會”的社會整體結構。哈貝馬斯把20世紀后半段大量出現的各類社團、組織和運動歸結為市民社會的具體表現形式，在這一領域中政治力量和公民進行著角力，共同維系了整個社會體系的平衡。

進入20世紀90年代以來，受哈貝馬斯影響，以“政治國家一市場經濟一市民社會”三分法為基礎的市民社會理論為很多學者所接受，它與傳統的“國家一社會”的二分法區分的主要依據就是經濟系統已從市民社會中分離出去，構成了一個獨立的領域。如戈登·懷特(Gordon White)認為“(市民社會)它是國家和家庭之間的一個中介性的社團領域，這一領域由同國家相分離的組織所占據，這些組織在同國家的關系上享有自主權并由社會成員自愿結合而形成以保護或增進他的利益或價值。”同時，一些“國家一社會”兩分法的擁護者對市場經濟與市民社會分離的現實予以部分認可，左翼學者約翰·基恩就提出：“一種社會主義市民社會的理論必須更多地考慮它在生產、交換和消費方面的主要的組織原則。”強調“沒有市民社會就沒有市場”，自治團體則具有矯正和彌補市場的功能，但這并不意味著其對市民社會概念的重構，實際上“基恩的市民社會是一個容納了“經濟社會”和“公民社會”的整體性概念，他所強調的不過是市民社會的自由經濟基礎，以及經濟社會與公民社會之間的不可分離性。”直到今天，國家與社會的結構應該是“政治國家一市民社會”還是“政治國家一市場經濟一公民社會”的爭論仍在進行。

三、構建以“良性互動”為指向的“國家一社會”關系模式

我國理論界從20世紀90年代后期開始以“公民社會”逐步代替“市民社會”的譯法，一定程度表明了對三分法的認可。但是只要仔細考察公民社會理論的發展歷程就可以發現，兩分法或是三分法的區分與今天中國“國家一社會”關系的合理界定并無太大關系，因為無論哪種劃分方法。其主要依據在于市場經濟體系在“國家一社會”關系中的地位，換言之，兩分或三分并不重要，重要的是如何在市場經濟背景下界定國家與社會的關系。改革開放帶來了經濟和政治環境的變化，逐步改變了先前以政治原則統一各領域的社會結構方式和運行機制，而在這一過程中，具有基礎意義的是以市場為取向的經濟體制改革，為中國公民社會的興起奠定了基礎。1989年在民政部門登記的各類公民社會組織有4446個，而截止到2009年底，中國有注冊登記的“社會組織”42，47多萬個，并以每年10％～15％的速度在發展。而隨著公民社會發展和市場的不斷成熟，促使國家全能主義主導的國家與社會關系的變革。所以擺在中國公民社會論者面前的課題不是爭論兩分法與三分法的取舍，而是在市場經濟不斷發展的既定前提下如何實現社會所追求的價值與國家實現強大的需求的融合，即如何在新的歷史條件下重新構建“國家一社會”關系模式來推動中國的現代化。

在構建中國的“國家一社會”關系模式過程中，首先需要解決的一個問題就是公民社會理論如何借鑒問題。作為一個源自西方的概念，它與中國的政治文化環境具有異質性，這也導致部分學者對公民社會在中國的發展存在憂慮，“在這個以經驗哲學為主導的國度中，傳統力量恰恰是最具有影響力的，其間主要的是反市民社會的傳統，這種傳統仍將對中國產生著持續的影響”，甚至有學者認為“無論就現代國家發展的一般趨勢，還是就新興工業化國家成功的經驗而言，認為在中國應該通過構建一個獨立于國家的“市民社會”以實現現代化的觀點都是沒有充分的理論根據的，而在實踐上，這樣的觀點則可能是有害的。”幸而，我國公民社會組織的不斷發展壯大消除了這種憂慮，畢竟市場經濟的深入已經為其提供了足夠的生長土壤，建構一個合適的“國家一社會”關系框架對其進行規范與引導，才是問題的關鍵。另有學者出于對西方現代化模式的路徑依賴，主張以西方公民社會為構建模本，走自由主義的道路。即社會對抗國家的關系模式，自然，這一思路由于忽視了東西方政治文化和社會心理的差異，對理想的國家社會關系的追求最終只能是緣木求魚。所以理性看待“西方化”的公民社會理論，需要明確它對構建中國“國家—社會”關系模式的價值更多體現在理念的層次，而不是實踐操作層次，正如郁建興教授所言：“在當代中國，對國家主義神話的消解，不能得出自由放任主義的結論。建構中國市民社會，不能在“反對國家”的路子中達成”，西方公民社會理論之于中國的意義主要并不是在于追求一個西方式公民社會實體，而在于它所包含的“社會至上”理念對于中國現代化所具有的借鑒意義”。

鑒于世界政治文化并非同質的，沒有一個具有普適性的理論模型，公民社會理論必須體現文化的相對性，公民社會只能發端并服務于當地的條件。同時政治文化的相對性也同樣不該成為公民社會發展的障礙，來否定“社會至上”的理念和社會自由、自主的訴求。這就需要建構“國家一社會”良性關系模式來實現一個平衡，這一模式既要符合中國社會歷史條件、契合中國政治文化環境，消解本土文化守護者的擔憂。又能自覺順應世界化的公民社會發展潮流，實現人的自由理性精神和自由自主發展。基于這一建構理路，有學者提出了超越“國家主義”與“自由主義”的“良性互動說”，其理論前提是國家與社會可以是“正和”博弈的關系，通過兩者有效的合作和互動可以達成雙贏的局面。但是這一關系框架具有一定的烏托邦色彩，其前提是要求國家和公民社會謹守各自邊界，保持溫情脈脈的禮讓，由于國家和社會并非兩個完全異質的整體，它們在特定條件下會相互轉化和構造，現實中我們看到的情形往往是國家打著普遍利益的旗號干預公民社會，而公民社會也可能利用各種手段擴充特殊利益，甚至侵害公共利益。因此所謂的良性互動關系“在現實層面一般不存在這種純粹形式，而往往是其不同程度的變形”。盡管如此，這一框架為國家與公民社會關系的研究提供了頗具現實和理論價值的導向，向這種理想形態無限逼近成了現實和理論研究的目標。

中國的改革開放，使國家權力從社會和經濟領域的收縮為良性互動關系提供了一個良好的開端，公民社會活動領域逐步擴大，與國家的互動初步彰顯。但由于我國公民社會的產生和發展的過程帶有濃厚的國家權力主導的痕跡，所以我們也能清楚的看出在這一互動關系中國家不僅僅是舞臺角色的扮演者，它更是幕后的導演者。所謂公共空間也是政治權力劃定的結果，而不是公民社會自然生長致使，政治權威在其間仍然具有絕對統治力，良性互動很大程度上僅具其形。而依照“良性互動關系”的構建邏輯，國家對權力的收縮有繼續深入的必要，公民社會也需要繼續擴大其自主權。這實質仍然是一個政治結構變革的過程，在這一過程中，既要保證政治權威在新的基礎上獲致合法性而保證相當的整合能力，又不能因社會的失序或外部制約的缺乏而回到改革起點，就必須遏制國家和公民社會對權力擴張的天然欲望，避免兩者直接進行權力交流過程中出現爭奪。借鑒西方公民社會與國家通過“公民權”來打通兩者關系，以公民權為互動載體，作為雙方的權力邊界和溝通手段。我國公民社會與國家之間也需要一個類似的載體，當然由于中國與西方政治文化傳統的差異，照搬西方模式將市民權作為載體不具備現實可能性，只能另作他尋。上世紀90年代后期，公共治理理論的引人為這一問題的解決提供了一條路徑。

治理理論指“由民間組織獨立從事的公共管理，以及民間組織與政府部門合作進行的公共管理活動”，其所要回答的問題就是公民社會中的行為主體與國家在操作層面上如何實現合作共治，其目標是通過對國家權力和公民社會權力的規范基礎上的合作來增進公共福利。因此這一理論對國家與社會實現良性互動關系具有強大的解釋力，并在現實的實踐層面上開創了初步的良性互動局面。如果說治理理論為國家與社會如何實現良性互動提供了一條現實的路徑，那么打通兩者關系的載體也就呼之欲出了，那就是作為公民社會具體表現形式的各類公民社會組織，其之所以具備載體功能，原因在于國家和社會這兩種具有對立傾向的力量在此得到了互相的認可，取得了各自的合法性，并且在治理實踐中國家與社會的職能通過公民社會組織實現了互相修正和完善。所以，以公共治理為路徑，以公民社會組織為載體，成為建構國家與社會良性互動關系的現實選擇。那么當前中國國家與社會關系的建構問題就可以化約為通過積極培養各類公民社會組織，并充分發揮其社會管理職能，在具體的治理實踐中尋求兩者的良性互動。

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責任編輯 梅瑞祥