《逍遙游》中“鯤”意象的象征和反諷意義

2011-01-01 00:00:00李鋒

理論月刊 2011年6期

摘要：《逍遙游》中“鯤”，包含有小(魚卵)和大(鯨鯀)的雙重含義，這對矛盾的含義在莊子思想的觀照下，具有代表了陰陽的生命力，并在鯤意象中如陰陽兩極一般互相涵化、包蘊一體，以無形之小(陰)和無形之大(陽)，總括宇宙、周流不息，從而使鯤成為道和萬物之原的象征。同時《莊子》以“鯤”發端，以這一意象對道的完美闡釋內涵，消解了整部《莊子》的言說，構成了一個莊子語言觀下的終極反諷。

關鍵詞：鯤；陰陽：道；反諷

中圖分類號：B223.5 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2011)06-0139-03

關于《逍遙游》中的“鯤”意象的解讀，一類以向秀、郭象為代表，認為其與“鵬”一起組成小大之辯中的“大”，與尺鷃的“小”對舉，闡釋“大小雖殊，而放于自得之場各當其分，逍遙一也”的“有待者不失其所待”的逍遙游內涵；一類以支遁為代表，以為“鵬以營生之路曠，故失適于體外；鸚以在近而笑遠，有矜伐于心內”，即鯤鵬與斥鸚皆因有待而失其逍遙。清人王夫之對這一說法曾補充說明道：“逍者，向于消也，過而忘也；遙者，引而遠也，不局于心知之靈也。此(鵬)游于大者，遙也，而未能逍也；此(鸚)游于小者也，逍也，而未能遙也。小者笑大，大者悲小，皆未適于逍遙者也。至于后世，有明人釋德清、羅勉道為代表的一派，將鯤鵬視作得道者(大圣)的象征，所謂“海中之鷃，以喻大道體中，養成大圣之胚胎”；斥鷃則是“世人”、“小人”的象征，故“以目前而自足也本無所知”。逮及今世，又有朱寶昌、王厚琛等人指出，由“方法論”上看，則鯤鵬、斥鸚無異，由“無為論”上看，則鯤鵬、斥鷃有別，關鍵在闡釋的角度問題。這四種觀點，多有附合者，但均未言及“鯤”這一意象的深層喻義。本文認為，“鯤”作為《逍遙游》乃至整部《莊子》第一個出場的意象，絕不僅僅只是一個無足輕重的配角，莊子以“鯤”喻事本身就包含著極為深刻的象征和反諷意義，反映出了莊子“洗洋自恣”、“宏綽玄妙”的敘事藝術。

關于鯤的含義，歷來的注家主要可分為兩種：一為“大魚”(或“鰥鯀”)說。唐陸德明《經典釋文》引晉人李頤解為“大魚”，及崔撰訓作“鯨”。清代朱俊聲注云“鯤，即‘鰥’之或體。‘鰥’從‘??’省聲。《詩·敝笱》：‘其魚魴鰥。’《毛詩傳》：‘鰥，大魚也’。”《集韻·混韻》：“鰥，通作鯀”，又“鯤”、“鯀”，《玉篇》同解作：“大魚”。鯤、鰥、鯀，同屬文部，又同釋為大魚，音近而義同，可通。此外，劉武《莊子集解內篇補正》引朱桂曜：“鯤自有大魚之義，非莊子假借用之。《關尹子·一字篇》‘能運大鯤大鯨’、《孔子家語》‘鯤魚，其大盈車’，即以鯤為大魚。《文選·對楚王問》‘故鳥有鳳而魚有鯤’，亦以鯤為大魚”，聞一多亦引《毛詩》、《孔叢子·抗志篇》等為據，證明“鯤”當為大魚。一為“小魚”(或“魚子”)說。明人方以智即認為“鯤本小魚之名”。《爾雅·釋魚》即有“鯤，魚子”之解，《國語·魯語上》：“魚禁鯤鮞”，韋昭注：“鯤，魚子也。”《文選·西京賦》；“操鯤鮞”，薛綜注：“鯤，魚子也。”《禮記·內則》：“濡魚卵醬實蓼”，鄭玄注：“卵讀為鯤，魚子也”。晉人崔豹《古今注·魚蟲》：“魚子，一日鱦，亦日鯤”。段玉裁：“魚子未生者日鯤”，郭慶藩亦持此說，皆以鯤為小魚之名。這兩種說法，各執一詞，都有合理的地方。可以說，鯤從它產生伊始，便已經包含著“小”和“大”雙重而矛盾的意義。鯤可以是“極小”，小到只是一個魚子，甚至是連肉眼都看不到的一個胚胎、一個細胞，小到無限接近“無形”；鯤還可以是“極大”，大到“幾千里”，甚至連肉眼都看不完的一方海面、一片天空，大到無限接近“無形”。同時，小和大還包含著強烈的生命隱喻：魚子，意味著生命的開始；鯀，則是創世神話的重要原型。小和大在鯤這個獨特的意象中集合，使其暗含著原始生命力的沖動，同時又因為小大的相互沖突而極富張力。如果說，這個層面的鯤還只是兩種矛盾對立的意義寄生于一個符號，其內在生命沖動和張力還沒有得到釋放的話。進入莊子的世界后，鯤中所隱含的生命力就被徹底激發。其小大之間的張力也因為陰陽之氣的灌注，進入既相對立，又相涵化的周流不息的狀態。

鯤的這種質變首先由小大的融合為開端。莊子敘事的最大特點之一就是“以小為大，以大為小”。《齊物論》有“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”之論，《秋水》有“知天地之為梯米也，知毫末之為丘山也”之說。于是只有“魚子”之微的“鯤”，經過莊子的如椽巨筆，就投射出“不知其幾千里”的巨大身影，而當我們循著巨影去追尋，又必定覓到那洋溢著生氣的一粒小小的魚卵。小和大，就這樣在北冥廣闊無垠的背景之上，無聲無息地融為一體。順著這個思路，莊子在《逍遙游》其后的內容中，用了相當的篇幅講到了小大之辨，所謂鯤鵬與斥鷃、大知與小知、大年與小年。并引起了一場穿越千年，持續至今日的馬拉松式解讀。其實圍繞著《逍遙游》小大之辨的討論，莊子早已給出了解釋：小和大之間不僅存在著“辨”的主題，如現象界的差異，鵬之“水擊三千里。摶扶搖而上者九萬里”和斥鷃“搶榆枋而止，時則不至而控于地”；如思維上的區分，鵬之非欲適南溟而不止和斥鷃“彼且奚適也”的疑惑。小和大之間更蘊含著“變”的主題+如巨細之變。秋獸之毫可以變為天下，大山之偉可以變為微末；如長短之變，襁褓之夭可以變以為壽考，彭咸之久可以變為殤折。應該說，小大之“辨”其實就孕育著小大之“變”。老子云：“見小日明”，《周易·坤卦》爻辭日：“履霜，堅冰至”，細節與顯像不能謂之同，但惟有洞察細末才可謂有大知、大明，是小中醞大。老子又說：“治大國如烹小鮮”，治國與烹調不能謂之一，但大事中藏著樸實的小道理，是大中見小。莊子表述的“小大”，不為辨別差異，更不為標舉大、貶低小，而是為讓人們了解小大的相對性以及相互轉換性，以便從“河伯欣然”和“埳進之鼃”的自障中跳脫出來，從執著于世俗和功利的泥潭中擺脫出來，“透破現象界中的特定界線”，只有這樣“心靈才能從鎖閉的境域中超拔出來。”從這個角度上說，一切的小大之辨最終都將走向小大之變。

小大之辨向小大之變的轉換，一方面將人們從現實的紛擾中解放出來，由形而下走向了形而上；但另一方面，小大之變對現實世界的拋棄使得它失卻了感性的溫暖，變得冰冷而疏離，缺少人性的光輝。徘徊于九萬里高空的鯤鵬，并未因為凌風于大地之上而進入逍遙游的境界，相反，蒼灰色天空使得生命的力量變得虛無輕飄，它需要一股力量幫助它重新回歸大地，這股力量就是陰陽之氣。《周易·系辭上》有“齊小大者存乎卦”之語，黃壽祺注日：“小，指以陰為主之卦，大指以陽為主之卦”并征《集解》引王肅語“陽卦大，陰卦小”。可見，小大即是陰陽。對于鯤而言，魚子即是陰，鯨鯀即是陽，陰陽之氣的灌注，使得蟄伏的生命力重新被激發，魚子和鯨鯀再次充滿活力，于是象征極陰的“小”魚與象征極陽的“大”魚再一次在幽窅無極的北冥之水上，緩緩游走到一起，互相擁抱互相涵化，演成了一個完美的太極，使得小大之變由一種超脫的思辨，而重新擁有了生命的重量，并以詩意的方式重新回歸大地。這時的它既超脫塵凡，又滿懷熱情；既充滿睿智，又飽溢愁傷，這正是“獨與天地精神往來而不敖倪于萬物”(《天下》)的典型寫照。鯤含混陰陽之氣，浴火重生，鳳凰涅槃，進入了逍遙游的境界。小大之變，也就此以道的名義包蘊一體、彌合無跡，成為一個有機的整體，它以無形之小(陰)和無形之大(陽)，覆天含地、總括宇宙。又往復運轉、周流不息，成為道和萬物之原的象征。“‘其名為鯤’，‘鯤’之為言混也。老子日：‘有物混成，先天地生。’是也。繼之日：‘鯤之大不知其幾千里也’，則所謂‘吾不知其名，字之日道，強為之名日大’者也。”鯤，既是宇宙混沌的具象寫照，也是萬物發萌的生動標本，既是生命的開始(魚子)，也是生命的終結(化為鵬)，鯤就是“道”。

成玄英疏解鯤化為鵬一節道：“鳥是凌虛之物，南即啟明之方；魚乃滯溺之蟲，北蓋幽冥之地；欲表向明背暗，舍滯求進，故舉南北鳥魚以示為道之逕耳。”有些學者受此啟發，認為鯤化為鵬象征著宇宙開辟的創世神話和一種超越，“這場由北冥到南冥的運動，如果放在神話宇宙模式中看，又象征著由地下到天頂、由黑暗之混沌到開辟之光明的運動。換言之，變形神話的表象背后隱約可觀的乃是創世神話的運動模式。如果將處在北極冥暗狀態的鯤視作精魂啟動之前的冬眠狀態，那么化鵬沖天的南游就是由昧到亮、由昏暗到光明的飛躍過程了，這同時也是從低到高、從下到上，從陰間地獄超升天堂樂園的漸進過程。”這種觀點實際上是對鯤的一種誤讀，如上文的分析，鯤本身就是道和萬物本原的象征，不存在超越的問題。鯤與鵬之間，也不是低級向高級進化的關系，更不存在混沌向開明的發展關系。而是并列體道的關系。鯤自身包含著小與大的矛盾，并通過相互轉化成為道之象征；鵬自身也包含著凡(鵬鳥)與圣(鳳凰)的矛盾，并通過相互轉化成為道之象征。所以，《逍遙游》中的小大之辨，不僅有小大的比較，還包含著凡與圣的對立，后世將鯤鵬解作圣人、仙人，將斥鷃比作小人、庸人的注讀，正是小大之辨中凡圣對立這一內涵的體現。從這個角度理解鯤鵬之化，就會豁然開朗。莊子對舉“北冥”與“南冥”，并沒有以北冥為幽濁，南冥為啟明的意思，而是并列作為背景，置于同為道之象征的鯤鵬之后。同樣，莊子不避重復地兩用“不知其幾千里也”來形容鯤鵬，正是說明兩者同樣都代表著大道的無垠、無極。

鯤由小大之辨完成了向小大之變的超越，再籍由陰陽之氣獲得重生，包含萬有成為道的象征。道所具有的，諸如矛盾的相互轉化、充盈的生命力、萬物本原等諸多特征在鯤這一意象上得到了完美的展現，可以說當鯤出現的一瞬，道的內涵就已經得到了充分的詮釋。以鯤作為全部言說的開始，是由莊子的語言觀決定的。

莊子的語言觀，就其主體而言，是否定語言功用的。在他的眼里，語言尤其是書面語言，保留的只是形式，即所謂的“形色名聲”，是古人的糟粕，而真正的精意是無法通過語言傳達的，如“輪扁斫輪”，而且語言還會使人精神萎靡困頓直至走向精神的死亡，“大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心斗。”最后導致“其殺若秋冬。以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言基老洫也；近死之心，莫使復陽也。”(《齊物論》)語言還會讓人囿于自我中心，“故有儒墨之是非。以是其所非而非其所是”(《齊物論》)，并讓人產生名利之心“言者，風波也；行者，實喪也。夫風波易以動，實喪易以危。故忿設無由，巧言偏辭”(《人間世》)。但是，莊子在否定語言的同時，又陷入了表達的困境，在不得已而用之的情況下，最好的方法就是用最簡練的形式，鯤就是最簡練的形式。“可以言論者，物之粗也”(《秋水》)，這個“粗”既可以理解成膚淺，也可以理解成簡單、簡易。鯤就是道之“粗”，它是開始，也是結束。當莊子完成“鯤”的書寫時，他的思想已經表達完盡。莊子用鯤的小大之“變”，在全部言說的一開始就已經將其消解。這正如老子在《道德經》的開頭就表明“道可道，非常道；名可名，非常名”一樣，全部的表達在其還未出場就已經被表達、被否定、被終結。兩位道家的思想導師，不約而同地選擇了同樣的“開場白”。不同的是，老子樸拙明白地表達了自己的無奈，而莊子則揮灑其“洗洋自恣”之才，于不經意問投向人們一個巨大而隱晦的反諷。當人們還在驚嘆于鯤的龐然身姿的時候，穿過歷史的光年，我們看到的卻是莊子充滿嘲弄意味的面龐。

生于亂世的莊子。將無邊的孤弱感、強烈的痛苦感以及對宇宙、生命的深刻思考，以一種嘲諷的，甚至是冷漠的態度表達出來，“莊子行文風格詼諧灑脫，充滿對一切漫不在乎和冷眼旁觀的冷嘲之意，逍遙游世，不是為了與現實和解，乃是為了以故意做出的玩世不恭來表達內以深處不可消去的恨意。”因此，“髑髏之間”、“蝸角之爭”這種充滿了嘲笑、諷刺意味的寓言。在莊子的筆下屢見不鮮。但這只是嘲諷精神的表象，真正將這種精神發揮到極致的是鯤。關于鯤的言說。從文學性上看，遠沒有其它寓言那樣曲折、復雜，富于故事性。但鯤的反諷重點不在于內容，而在于精神。正是這種單純的表達，更彰顯了它內蘊中濃厚的否定意味。

莊子的反諷，解開了一個困繞著人們的謎題，為什么一邊說“大道不稱”、“道不當名”的莊子，一邊卻用汪洋恣肆的語言洪流沖刷不可言說的道，形象生動的寓言、真假莫辨的重言、曼衍雄奇的卮言，到底意味著什么?鯤的反諷告訴我們，一切的言說都是一個莫大的諷刺，當我們埋頭于解讀莊子的每一句話、每一個字的時候，就已經落入了莊子的陷阱。

“世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨也。意之所隨者，不可以見傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情!故形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉!”(《天道》)

這段話可說是對《莊子》的最好注解，作為語言和著作的《莊子》，不可能傳達莊子思想的精義。人們窮經皓首訓證的，只是“形色名聲”，只是鯤那虛無縹緲的背影。莊子已經在著作中暗示、甚至明言了語言的無力，千百年來的人們卻一直沒有從迷夢中醒來。一聲“悲夫”，是莊子對世人執迷不悟的悲嘆。如何解讀莊子，成為一個千古之思。鯤在給我們莫大諷刺的同時，也暗示對莊子的解讀不能“各師成心”，而要以莊解莊。

陸九淵有“六經注我、我注六經”之說，前一個“注”是說明、注腳之意，陸九淵說：“學茍知本，六經皆我注腳。”后一個“注”是注釋、訓詁之義。“我注六經”強調以六經為中心，注重對經義的還原性解讀；“六經注我”則是強調把六經作為我的注腳，以“我”為中心，借助文本闡發“我”的思想。對于莊子，也有一個“莊子注我、我注莊子”的問題，但內涵有所不同，這里的前一個“注”應是反映、顯現之意，并引申為否定、消解；后一個“注”有自由言說之意。“莊子注我”，是在我的面前立起一面鏡子，顯現“我”的丑陋和弱劣，從而否定自我中心，否定“是非之心”。正如上文所分析。莊子深邃無極的思想和宏富巨麗的才華，使他的語言中充滿了陷阱，如果我們抱著“成心”去叩問莊子的精義，無異于緣木求魚，輕則茫然失路，重則頭破血流。無怪乎唐人陸德明嘆曰：“莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致；后人增足，漸失其真。”因此，為探奧義，唯有“疏瀹五藏，澡雪精神”，才能進入莊周的世界。“我注莊子”，則要擺脫語言的束縛，掙脫符號的泥淖，不拘泥于內容的解釋，用“以明”的方法，去感受莊子的每一個微笑、每一次嘆息，真正以莊子的精神讀莊子、以莊子的思維解莊子。正如美國學者羅伯特艾利森所言：“他(莊子)以使用隱喻的方式告誡人們《莊子》中的信息是某種不能用分析性的概念加以翻譯轉換的東西。既然我們確實有一部《莊子》，那我們就必須按照它自身的方式去理解它。假如我們能將其隱喻翻譯成散文體的評注，那也就不需要有《莊子》了。”“六經注我、我注六經”是六經與我互相包容、互相發展的過程。“莊子注我、我注莊子”則是消解自我、萬物齊一，終于達成心靈的逍遙之游。

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