城市禮儀空間的營造——以滇南建水古城為例分析

張黎明

(紅河學院人文學院，云南蒙自661100)

古代城市除了滿足經濟、社會的功能外還有著特定的禮儀、象征文化的特征。建水地處云南之南，顧名思義，是“建設水利”的意思。清顧祖禹《讀史方輿紀要》卷一百一十五記載:“建水州，附郭。唐時烏蠻地。古稱步頭亦稱巴甸。元和間蒙氏筑城惠歷，漢語曰建水。”又載:“建水城，每秋夏之間，溪水漲溢如海，夷謂海為惠，大為歷，故以惠歷名城。” 明代謝肇淛撰《滇略·二略》稱:“建水州，附郭，唐烏蠻地，蒙氏城之曰惠歷，漢語為建水，元置州。”明代洪武年間新修的臨安衛城代替了原來的土城，這不僅賦予了建水地區重要的軍事地位，同時在城市的設計和建筑上適應著國家禮儀與正統的文化觀念，為王權在邊疆地區的確立與鞏固抹上了禮儀與象征的色彩。之后，城池雖經歷了不停的戰爭與不斷的修繕，然時至今日仍然保留著明清時期的風格。

一、“內綏滇海、外控交夷”——建水古城的建置沿革

早在漢唐時期，建水即成為通往安南(今越南)的交通要沖，樊綽稱建水為“通海城路”和“步頭路”的咽喉要地，與滇西“博南古道”相互連接，從而成為云南通往東南亞的國際通道。唐代天寶年間，建水一帶成為南詔政權與唐王朝的必爭之地，南詔政權擊敗唐朝的進攻后，逐步統一了云南全境，“東爨悉歸，步頭已成內鏡”(《南詔德化碑》)。［1］(P2)南詔政權于唐元和年間(806—820)，筑“惠歷”城，屬通海都督府。大理國前期，設建水郡，隸屬通海都督，后期屬秀山郡阿僰部地。蒙古征服云南后(1254)，立建水千戶(土知州)，仍隸阿僰萬戶。元至元十三年(1276)改建水千戶為建水州，隸于臨安路。至元十七年(1280)設臨安廣西道宣撫司于建水城，至順二年(1331)改為臨安廣西元江等處宣慰司兼管軍萬戶府，統管臨安路、廣西路、元江路的軍政事務，所轄范圍包括滇東、滇南和滇西南一帶。明洪武十五年(1382)正月改臨安路為臨安府，下轄6州5縣9長官司。同時設置臨安衛指揮使司于建水，統轄8個千戶所。成化十二年(1476)，置臨元兵備道于建水城，統管滇南軍務，領臨安、澄江、廣西、廣南、元江5府衛所和9長官司土司兵。清代前期仍設臨安府和建水州。轄4州4縣5長官司:建水州、石屏州、阿迷州、寧州，蒙自縣、通海縣、河西縣、嶍峨縣。乾隆三十五年(1770)，改建水州為建水縣。民國時期，曾設云南省第三行政督察專員公署。1950年，曾設滇南人民行政專員公署。

從以上建水建置沿革的變遷可以看出，建水地區軍事地位非常重要，元代以后建水已成為雄鎮滇南，“內綏滇海、外控交夷”的邊關要塞。再加上，明代以后漢族人口大規模遷入建水，建水社會經濟、文化各方面得到了很大的發展;明萬歷年間謝肇淛撰《滇略·四略》記載:“臨安之繁華富庶，甲于滇中。諺曰金臨安，銀大理，言其饒也。”可以說，明代以后臨安府的設立與不斷遷入的漢族移民，既加強了政府對邊疆的政治、軍事控制，也帶來了古代帝國所流傳下來的儀式與文化象征體系。這不僅體現在建筑的設計與城市空間的布置上，還通過官民在建筑空間內舉行的各種儀式而呈現。反過來，象征體系的確立又穩固著邊疆少數民族地區關于中央政權、文化、軍事等方面的正統意識。

二、城市象征空間的營造

建水古城的營造，和中國多數的歷史古城一樣，離不開《周禮》模式的影響。《周禮·冬官·考工記》記載:“匠人建國，水地以縣。置槷以縣，視以景。為規，識日出之景與日入之景，晝參諸日中之景，夜考之極星，以正朝夕。”［2］(P429)以宇宙時空的秩序來規定人間城市建造的格局，講究禮制、風水、陰陽、對稱、天人合一等觀念是中國古代城市興建時必須考慮的因素。從《建水州志》等明清方志的記錄中，可以看出建水地理、時空、方位的表述被劃分為:星野、氣候、疆域、形勝、山川。分野就是將天上的星宿與地上的州國相配，并且以星宿的移動來預測州國的吉兇。“滇為禹貢梁州之域，天文井鬼分野;建距滇五百余里，在其正南，星野仍屬井鬼或云臨惟屬井。”［3］梁州是九州之一，井、鬼都是二十八宿中所說的南方七宿之星，象征火紅的夏天;疆域則是指所轄的地域范圍及其與外界的界限;形勝、山川則指境內的河流、山脈、城池與鄉村地區。這樣一種地理時空的劃分不過是“周禮模式”在城市建筑中的再現，然而作為明清時期邊疆少數民族地區興起的城市來說，卻有著它特別的象征含義。星野是天、城郭是地;城墻之內是其“內”，城墻之外是其“外”。內與外、天與地的區分，意味著“天下”觀念、主權意識在少數民族地區的確立。這樣一種劃分不僅體現在主權的宣示方面，更體現在一種文明、文化進程上。星野籠罩于城郭之上，城內府衙、廟宇屹立，是人文;城外山川河流奔騰，是天文。內外之分中，傳達著“中心”與“邊緣”的對話、“文明”與“野蠻”的交流，城池之內是滇南行政、軍事統治的中心，代表著較高的文明等級;之外則是行政統治的邊緣，未開化的地域。在這樣一種內與外的溝通、中心與邊緣的對話中，創造了一個過渡的空間——城門與城樓。城門、城樓成為內外的連接點，它不僅承擔著保衛防護的功能，也是文明與行政命令傳達的通道。城市的統治者高坐于城樓之上，俯視他的子民，這不僅是統治權力的象征，也是官民溝通的渠道。費孝通先生曾指出:“傳統中國的城市可以分為兩類，一類是以軍事守衛和行政為主要功能的‘城’。另一類則是在‘城’之外發展起來的經濟市鎮。”［4］(P48)建水古城的興建無疑是以軍事守衛的身份而出現的。洪武二十二年(1389)，臨安衛城建成代替了原來的土城，周長六里三，東南西北分別筑有迎暉、阜安、清遠、永禎四門。之后又逐步鑿護城戰壕，“巍然鼎峙于三迤間”。明清兩朝，城樓不時毀于戰火，又不斷得到重建、修復，并分別稱為:朝陽樓、環翠樓、挹爽樓、覲光樓。然而城市興建之后，往往會實現功能的擴展。百姓日常生活、經濟、政治秩序的功能往往代替了軍事防御的功能。《建水州志》中這樣記述:“東城樓，高百尺，千霄插天，下瞰城市，煙火萬家，風光無際。旭日初生，暉光遠映，遙望層樓，如黃鶴，如岳陽，南中大觀。”為我們再現的不再是兵臨城下的戰火，而是一幅文化與社會秩序井然的理想城郭(見表1，表2)。

表1 建水古城城門的解稱與象征

表2 建水古城城樓的解稱與象征

建水古城城市的規劃沿著永禎門——阜安門、迎暉門——清遠門，南北——東西四個方向而展開，四方形的城市象征著帝國對邊地的政治統治秩序與傳統文化的空間。在城市規劃的兩軸線周圍，安排了政治、經濟、文化的活動空間。《詩》云:“明明上天，照臨下土。”人所居住的空間是模仿神所居住的宇宙空間來營造的，古城“城周六里三分”、“東門到西門三里三”，這些數字不僅是量詞的表述，而且是宇宙秩序、人間吉祥的象征。古代中國以北為尊，建水古城中象征政治權力與文化傳統的府衙、文廟均建于城市偏北方，民居建筑也多選擇坐北朝南的方位。從空間視覺看，府衙與文廟兩大建筑群幾乎在整個古城中占據著主導地位，均采用了沿“中軸線”而建、庭院遞進的模式。府衙于洪武二十二年(1389)修建，后經歷任知府不斷修繕。儀門——正堂——正衙，四周庫房、東西廳的建筑格局，直接表述著統治權力的構造。向北象征著皇權統治的權威，地方對中央的祭拜;面南象征著南方蠻夷已俯首稱臣，統治者坐北朝南垂衣裳而治;東西則是官民互相協調、上下協作、相互支持、維持穩定秩序的象征，而中軸則代表著官民和諧、人和政通。古代城市建筑的核心是政治權威的確立，行政、軍事的功能占據著主導地位;然而，作為明清時期的建水古城來說，文廟的興建與之后的不斷擴建，不僅是文化正統觀念的體現，其文化象征的功能也遠居于其它建筑物之上。元至元二十二年(1285)，宣撫使張立道于文廟內創辦建水廟學，之后，建水文廟經過50余次增修擴建，成為規模僅次于山東曲阜的文廟。文廟本身不僅是祭孔的場所，而且是一個象征，既為祭孔儀式的中心，也為滇南儒學的中心。羅養儒《云南掌故》寫道:“滇中孔廟，固以在昆垣者為崇宏廣大，然壯麗上猶遜于建水。建水，昔日之臨安府城也。臨安府城之孔廟，其崇宏壯麗實為全省之冠。”文廟坐北朝南，沿中軸而建，孔子“至圣先師”的地位，決定了整個建筑群是等級觀念、儒家禮儀思想的再現。明清時期，為了把邊疆少數民族的思想統一到國家的正統文化、意識形態中來，文廟成為傳播這一“正統”意識的中心。而對民居建筑而言，多是“一正兩耳”、“一顆印”、“四合五天井”、“跑馬轉角樓”的民居風格，民居都因當地氣候環境、家庭財力而建。房屋除了體現尊卑、等級、祭祀禮儀之外，最有特色的還是住屋環境的營造。建水顧名思義是建設水利的意思，而民居文化中所展現出來的則是和諧的水文化。家家戶戶有水井、條條街道有泉眼，名泉之多實屬罕見，有詩云:“龍井紅井諸葛井，醴泉源泉溥博泉。”水是孕育生命的象征，它同樣是一座城市流動的血脈。

不可否認，建水古城的興建是出于軍事戰略的需要，城市規劃受到古代宇宙觀的影響。然從上述城市象征空間的營造來看，顯然是要實現政治、文化、社會、宗教各方面的整合。一系列建筑空間的創造，也不僅是等級禮儀的再造，而是把市民的社會生活納入到和諧的宇宙空間與文化模式中來。建水城東有城隍廟、南有土主廟、北有社稷壇、西有文昌宮等等，城內、城外的“七寺八廟”，它們不僅通過建筑物的形式來再現一種文化模式，而且還依靠一套完整的祭祀儀式體系，來強化無論是官方的還是民間的文化立場。天、地、神、人、鬼都納入到城市這一空間格局中來，通過民間信仰與官方儀式的結合來實現城市人居環境的和諧構造與穩定結構(見表3)。李亦園先生談到:“傳統中國對超自然的看法是有秩序的、規范性的……正統的神都是善惡分明、賞罰有據的，神的存在不但是主宰宇宙合理運行，而且更重要的是控制人類社會使之和諧有序。”［5］(P55)祭祀城隍和土地是為了保護地方的平安;祭祀龍王是為了使城市免遭干旱，泉眼長流;祭祀文昌帝君是為了提供文化與道德的保障。建水古城中所供奉的這些神靈都是全國性的神，“‘以神道設教’的基本觀念通過民間的信仰，成為傳統政治制度中一個固定的組成部分”［6］(P144)。

表3 明清時期建水古城中官民舉行的祭祀禮儀

從建水古城的設計上看，不僅要將民間信仰變成國家禮儀的一部分，而且要為國家禮儀在此的展開提供舞臺，實現禮樂教化、官民和諧。《建水州志·祭祀》云:“我朝仁孝治天下，崇德報功，自京畿遠乎郡國，若春秋釋典，報賽祈年，以至忠孝節義，莫不輝煌俎豆。凡百職司，肅恭將事，以協神人，而和天休。豈細故哉?”明清時期，逢帝王壽誕，全城文武官員師生要聚在明倫堂，行三跪九叩之禮以示慶賀。皇帝詔書到來時，文武官員要具龍亭儀仗鼓樂并到迎恩寺迎接。因此，城中明倫堂成了忠孝、教化的象征，城東門外的迎恩寺是帝王與地方連接的點，是朝拜、覲見、等級的象征。除了這些迎接皇恩的建筑禮儀空間外，建水城中祭壇的功能也不可忽視，社稷壇、日月山川壇和厲壇，官府每年的祭祀禮儀恰好說明皇權的確立，地方把象征國家權威的禮儀移植到了邊疆。英國人類學家王斯福認為這些壇和儀式是與皇權本身的特權——天下之土地、五谷、山脈、江河、雨水和臣民(鬼神)——相對的。［7］(P133)這是“中心”向“邊緣”延續的一部分，它跨越了種族、族群、“他者”與“我者”的界限，從而確立著一種價值取向、政治與文化權威。

三、結 語

建水古城興建之初，服從于正統化的需求而產生了對城市規劃和國家禮儀的重視，這是傳統思想在邊疆地區城市建筑中的投影。城市具有體現等級、禮儀與民間信仰的功能，然而隨著社會文化的變遷，城市的象征功能、模仿宇宙的空間相對弱化，甚至結構也發生了變化，出于實際的經濟生活需求，城市正悄然改變著。然而對于今天正在試圖恢復古城風貌的建水來說，確實應該明白也需要重構這樣一種象征禮樂文明的城市空間，這不僅是對傳統的繼承，同時也是一種文化的創新，但是必須意識到建筑與文化景觀可以再造，文物則不可復制。如何經營好這份遺產，也是城市的管理者以及身居其中的市民必須重視的問題。

［1］建水縣志編撰委員會.建水縣志［M］．北京:中華書局，1994．

［2］錢玄，等．譯．周禮［M］．長沙:岳麓書社，2002．

［3］(清)祝宏．修．趙節．篆．建水州志·卷之一［M］．漢口道新印書館．

［4］Fei Xiaotong．China' s Centry，Chicago:Chicago University Press，1953．91 －107．轉引自王銘銘．逝去的繁榮——一座老城的歷史人類學考察［M］．杭州:浙江人民出版社，1999．

［5］李亦園．社會變遷與總教皈依——一個象征人類學理論模型的建立［A］．宗教與神話［M］．桂林:廣西師范大學出版社，2004．

［6］楊慶堃．中國社會中的宗教［M］．上海:上海人民出版社，2007．

［7］王銘銘．逝去的繁榮——一座老城的歷史人類學考察［M］．杭州:浙江人民出版社，1999．