“第三條道路”*——吉登斯“后社會主義”意識形態建構

王木森

（上海師范大學法政學院 上海 200234）

“歷史本身已經走向終結,而且社會主義作為通向彼岸的橋梁顯得過于遙遠。”并且“那個攪擾了歐洲資產階級美夢的幽靈已經被送回了它的地下世界。”[1]作為與烏爾里希·貝克、齊格蒙特·鮑曼并駕齊驅的歐洲三大社會學家之一的安東尼·吉登斯和馬克思一樣,也對社會主義情有獨鐘。馬克思作為人類歷史上最偉大的思想家為人類開辟了歷史發展的新道路,被吉登斯認為是在資本主義、工業主義發展之初的簡單現代性條件下,進行現代性批判,發展并建構了社會主義。然而,與馬克思不同的是,吉登斯聲稱自己是在復雜現代性條件下,進行現代性反思,傳統社會主義已由激進變得日趨保守,并在高度現代性中被“終結”,既往意識形態不再有效的情境中,超越“左右政治”,重構社會主義。因此,吉登斯結合當代歐洲左翼政黨的政治實踐,建構了“后社會主義”意識形態-“第三條道路”。本文即嘗試從“社會主義”視角解讀風行于20世紀末21世紀初的吉登斯：“第三條道路”政治。

一、現代性與社會主義

與馬克思一樣,在吉登斯的視域里,社會主義總是與現代性勾連在一起。與馬克思不同的是,馬克思的社會主義是在批判資本主義現代性中構建的,是對資本主義現代性的超越；吉登斯則是在對晚期現代性的反思中解構社會主義,建構“后社會主義”。

（一）現代性—社會主義的起源

社會主義和保守主義、自由主義一起被吉登斯認為是近現代以降的世界三大政治思潮,并且都起源于歐洲啟蒙運動中的現代性。

現代性是人類社會發展過程中的重要特征之一,吸引了眾多思想家的駐足。吉登斯在對馬克思、涂爾干、韋伯為代表古典現代性思想清理的基礎上,重建現代性,提出了自己獨到的“反思現代性”理論。他認為“現代性指社會生活或組織模式,大約十七世紀出現在歐洲,并且在后來的歲月里,程度不同地在世界范圍內產生的影響。”[2]吉登斯批判性地解構了馬克思、涂爾干和韋伯的現代性思想,認為這三位社會學的經典締造者們雖然都極為重視現代性的“機會方面”,但“在解釋現代性的性質時都傾向于注意某種單一的駕馭社會巨變的動力”,[3]并把現代性歸結為某一種特性產生的影響。其中,馬克思開辟了資本主義的現代性批判,認為階級斗爭是資本主義秩序中產生根本性分裂的根源,構想了一種更為人道的社會體系；涂爾干則相信工業主義,并且這種社會生活通過勞動分工與道德個人主義的結合而被整合；韋伯把現代世界看成是一個個體創造性和自主性官僚制的自相矛盾的鐵籠。三者都沒看到生產力拓展所具有的大規模物質環境毀滅力和工業秩序及軍事在現代的重要性。吉登斯認為：“現代性在制度性的層面上是多維的,每一個被各種傳統詳細說明的要素都發揮著自己的作用。”[4]從而在綜合批判性借鑒的基礎上,建立了多維制度的現代性理論框架,把資本主義、工業主義、監控和軍事暴力等四維度和四現象結合在一起,共同組成了吉登斯的高度現代性圖景（如下圖）。[5]

吉登斯認為,“社會主義是特定時間和空間的產物,是18世紀后期以及后來政治和工業革命的產物。”[6]在吉登斯看來,現代性的動力則是發生在18世紀以降的工業革命和政治革命,這種“革命”被吉登斯稱之為“解放政治”,是“現代性發展的一般動力”。[7]所以,吉登斯說：“現代性時代也就是革命時代。”[8]其中,工業革命既孕育和發展了資本主義、工業主義、征服時空改變時空,同時,也促進了戰爭工業化和大規模戰爭的興起。政治革命意味著整個政治架構的改變,現代性的政治革命時代孕育了大眾民主,促進了現代國家和各種政府形式的演變,以1789年法國大革命為標志的現代性政治革命使世俗的、民主的政權成為現實。“自由、平等、團結”成為了時代的政治理念,歐洲的社會主義、共產主義和馬克思的思想都受贈于兩大革命交匯點的激發。正因如此,吉登斯認為“社會主義和共產主義理念首次出現于18世紀早期,作為一種前無古人的思想,它們也是對兩次大革命所帶來的影響的回應。”[9]

（二）簡單現代性下的社會主義觀

吉登斯的社會主義思想是與他的研究主題-“現代性”緊密結合在一起的。他不僅認為社會主義緣起于現代性,而且認為社會主義在現代性的不同發展階段有著不同的表現和命運。實際上,吉登斯把現代性分為簡單現代性和反思現代性（即復雜現代性、晚期現代性或高度現代性）,簡單現代性指的是在現代化的初始階段,工業化推動社會發展,社會各領域快速進步,并實現了物質繁榮,未來光明。反思現代性是指社會發展的不確定性、高風險性和社會主體的高度反思性。吉登斯按照自己的視角和價值取向勾畫出簡單現代性和反思現代性（如下圖）。[10]

簡單現代性和反思現代性的區分

簡單現代性時代,在吉登斯看來就是工業革命和政治革命的時代,簡單現代性的革命時代不僅孕育了社會主義,而且促使社會主義產生、發展,并成為現實。

吉登斯認為,與保存過去、捍衛傳統的保守主義不同,社會主義是以未來之名破壞過去為希望目標；與以個人主義為核心、市場創造自由的自由主義也不同,社會主義以集體主義、改造社會為目標,希望建立一個以人類有意識控制為基礎的社會。社會主義一詞在18世紀后期發明以后,就分別以哲學倫理學和經濟理論兩種方式存在。社會主義首先是一種哲學和倫理學上的沖動,[11]其以“自由、平等、社群、兄弟情誼、社會公正、無階級社會、合作、進步、和平、繁榮、富強、幸福”等為價值觀,反對“壓迫、剝削、不平等、沖突、戰爭、不公正、貧窮、痛苦和不人道”,企圖直面資本主義的局限,從而使資本主義更具有人性、更有效率和更公平的組織世界。同時,社會主義也是一種經濟理論,在馬克思之前就已經披上了經濟學說的外衣,只是馬克思在對資本主義經濟的批判分析之后,才為其提供了一種嚴密、精細的經濟理論,從而使其具有了馬克思所說的科學性。

社會主義自從馬克思進行一系列建構之后,其演化歷史就分裂為兩種不同的形態。吉登斯認為,一種是以前蘇聯、東歐、東亞中國和古巴等社會主義國家為代表的“計劃革命社會主義”形態,一種是以西歐、北歐,尤其是以英國等為代表的“市場社會民主主義”形態。[12]在簡單現代性的革命時代,不管哪種形態的社會主義都代表著社會的進步,追求解放政治,并且與歷史、民主、資本主義等密切相連。前者確信自己是歷史的先鋒隊,“是‘進步學說的倡導者’,認為歷史有一種方向,適當方式的政治干預能夠幫助我們確定它的位置,加速歷史的進程。”[13]其不僅是啟蒙運動的繼承人,也是自己命運的主人,更是歷史的創造者。認為歷史是一種資源,按照人類的目的形成,可以被人類所控制。其中,現代性重要維度之一的資本主義不僅徹底摧毀了啟蒙運動企圖擺脫的中世紀黑暗,而且“按照自己的面貌為自己創造一個世界”,更是在它不到一百年的時間里創造了比過去一切世代創造的還要多、還要大的生產力。[14]但同時,自身又有無法克服的局限和矛盾,已經不能再像一個魔法師一樣再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼,必須被炸毀。[15]因此,革命社會主義主張,資本主義的掘墓人——廣大工人和無產階級作為先鋒派,用革命方式推翻資產階級政權,把政治民主與工業民主結合起來,實行民主集中式的參與制民主,建立國家控制型的計劃經濟模式,實現公平分配和物質富裕。后者則認為,歷史既非目的,也非手段,歷史發展并不具有人為的確定性,資本主義作為現代性的維度之一,雖然具有諸多局限和問題,但并非陷入了無可救藥的絕境,只要對其進行批判改造就可以使其具有人性。因此,應該用漸進式的改良主義,以非暴力、非流血的方式清除其歷史碎片。所以,改良社會主義以議會制為基礎,以改造資本主義為目標,實行程序式的代議民主制,追求社會合作、普遍福利和社會公平,從而使資本主義更加溫和、更加和善。

（三）反思現代性下的社會主義“終結”和危機

吉登斯認為,革命的時代畢竟已經成為過去,即簡單現代性時代已經成為過去,現代性進程正在成為一種全球“反思”的時代,即所謂的反思現代性時代。反思現代性、或高度現代性社會在宏觀上被吉登斯描述為：“世界社會、風險社會、后傳統社會和人造空間”等,在微觀上則被吉登斯用“自我認同、信任關系、親密關系”等分析。反思現代性充滿著高度的不確定性、風險性和反思性,在降低了總的風險的同時,卻導入了更多的先前時代知之甚少甚至全然無知的新的風險,使人類陷入了更嚴重的現代性風險之中。吉登斯把這些后果更加嚴重的風險概括為：極權主義的興起；全球經濟的崩潰；核大戰的爆發和生態環境的惡化（如下圖）。[16]

全球化、去傳統化和反思性強化[17]作為反思現代性的特征進一步表明了現代性發展新階段的更大風險和我們人類所處的嚴峻困境。社會主義面對高度現代性的諸多風險和不確定性以及自身的局限,出現了被吉登斯認為的“終結”和危機。1989年東歐巨變、蘇聯解體,吉登斯認為這一逝去的簡單現代性革命時代的“革命劇幕”在反思現代性時代又上演了,整個歷史發生了逆轉,革命社會主義自1917年革命激情上演以降又以“格式塔轉換”的“革命悲劇”落幕。這一潮流被西方學界稱之為“意識形態的終結”、“歷史的終結”,[18]吉登斯把這一“終結”不僅看成是“馬克思主義的終結,社會主義的終結”,而且把其看成是簡單現代性時代的終結,是“現代性的兩個主要結構性參數擴散于全球時所帶來的兩種嚴肅的選擇”的勝利——即市場資本主義的勝利、自由民主的勝利。[19]吉登斯認為現代性的本質是全球化,全球化使得現代性風險和反思出現“脫域”（disembeding）,即具有跨時空性。正是在全球化風險壓力下,“革命社會主義”終結、“改良社會主義”危機,其緣由在于社會主義自身的局限性和不適應性。對于“革命社會主義”而言,吉登斯認為,其終結主要表現在：歷史先鋒派的“進化論”取向無法控制歷史,暴力革命的流血沖突無視人類生命違背人道主義,激進民主的民粹主義傾向無法植入自由民主制度運作程序,控制論經濟管理模式忽視人類需要、無法適應瞬息萬變的不確定性；就“議會社會民主主義”來說,吉登斯認為,其危機則主要是傳統福利國家的危機,其面對的是“人為風險”,而它自己卻還是一種事后處理機制,并且破壞正常勞動市場機制,產生“依賴文化”的“道德公害”。同時,吉登斯認為二者還存在一些共性的缺陷,“那就是都無力應對當今社會出現的各種生活政治問題”,[20]高度現代性背景下的生態問題、自我認同問題、兩性問題、人為風險問題和全球問題等都是生活政治問題,而兩種形態的社會主義所追逐的是解放政治,因此,二者風馬牛不相及。

二、反思現代性下的吉登斯“后社會主義”

“馬克思主義和社會主義的終結的確意味著世界正在發生結構性轉型”,吉登斯反問道,在人為不確定性作為反思社會本質特征的時代,“我們應該持什么樣的政治立場？”[21]吉登斯認為,社會主義作為一種計劃經濟管理理論已經衰亡,左右之間的主要分界線也已消失,任何有關資本主義的替代選擇都已灰飛煙滅,除了資本主義我們已別無選擇,剩下的只能是在何種程度上、采取什么方式來對資本主義進行管理和規制。[22]然而問題是,在這個充滿風險和不確定的反思性時代,別無選擇的資本主義能夠被套上什么樣的鐵籠？吉登斯坦言：雖然“社會主義和共產主義已經消逝,但它們的幽靈仍然纏繞著我們。我們不能簡單地放棄推動他們前進的那些價值和理想,因為這些價值和理想中有一些是為我們的社會和經濟發展所要創造的美好生活必不可少的。目前我們所面臨的挑戰,就是如何在社會主義經濟規劃已經失信的地方使這些價值再現其意義。”[23]在吉登斯的視域里,既往的意識形態已經枯竭,現實卻別無選擇,社會主義幽靈的美好價值依然有效,那么,在“后社會主義時代”,唯一可行的就是“超越左與右”,構建“后社會主義”的“激進政治”。

“后社會主義”是緣自二十世紀六十年代的“后現代主義思潮”,是作為一種文化氛圍開始逐步蔓延并成為一種世界性風氣,是“后”潮流時代的社會主義新時尚。法國著名左翼社會學家阿蘭·杜漢納最早提出后社會主義概念。1980年,阿蘭·杜漢納在《后資本主義》一書中提出“后社會主義”的概念。他繼承丹尼斯·貝爾把人類社會分為“前工業社會”、“工業社會”和“后工業社會”三個發展階段的進路,但又認為“后工業社會”即“后社會主義”社會,它意味著社會主義的消亡,人類社會正在步入后社會主義階段。美國著名的漢學家、左派學者阿里夫·德里克也極為關注后社會主義,1989年他發表了《后社會主義——反思有中國特色的社會主義》一文,把改革之后的中國稱為“后社會主義”（post-socialism）。他認為“后社會主義”概念主要包含兩層含義：第一,它用于描述社會主義國家的政治、經濟、社會現狀。第二,它還用于描述這些國家的未來,即在理論上它們為了實現共產主義的終極目標而努力追求的社會。[24]20世紀90年代之后,“后社會主義”概念得到進一步的擴展。一些政治家也用這一概念來描述東歐劇變后原社會主義國家的現狀,它指的是那些放棄國家集權計劃經濟而走向市場經濟的社會主義國家。在這些國家中,有的只是在其社會主義經濟的范圍內進行改革,如中國；有的則完全放棄了社會主義,如俄羅斯。無論是對社會主義的繼承、發展和揚棄,還是對社會主義的否定、背叛和顛覆,都是后社會主義的一部分,它們共同構成了后社會主義概念。總之,在吉登斯的反思現代性時代,“后社會主義”是一個被競相追逐、內容豐富,又莫衷一是的概念。然而,在吉登斯看來,自1989年“革命”,社會主義“終結”、危機之后,用社會主義價值調教資本主義,才是真正的“社會主義”。正像阿里夫·德里克所言：“后社會主義也必然是后資本主義的,但不是作為資本主義之后一個歷史發展階段的、經典馬克思主義意義上的社會主義,而是表現為既利用資本主義的經驗又試圖克服資本主義發展缺陷這種意義上的社會主義。”[25]這恰好揭示了吉登斯所希圖建構的“后社會主義”的核心地帶。

簡言之,吉登斯的“后社會主義”概念主要關注以下幾點：

1.空間地域上,針對發達資本主義國家,涵蓋西歐、北歐等地域,而不包括原來的蘇東和現在的社會主義地區。

2.時間跨度上,存在于1989年蘇東巨變之后的充滿內部風險和人為不確定性的后傳統社會。

3.社會結構體制上,勾連資本主義和社會主義,用社會主義核心價值改造資本主義,克服資本主義自身無法解決的矛盾和問題,使資本主義具有人性。

4.社會發展方向上,確信資本主義仍是社會進步力量,并應以現代化的社會民主主義作為思想體系。

吉登斯的“后社會主義”思想本質上是西歐“改良社會主義”的現代化,企圖在后傳統社會,以非原教旨主義方式維護傳統。

三、“第三條道路”——“后社會主義”意識形態建構

現代性的全球化使得不確定風險處于脫域之中,回應新的全球秩序必須進行政治現代化和政治重建。如何構建“后社會主義”呢？吉登斯認為,超越左右的“第三條道路”是“后社會主義的政治民主”,第三條道路政治就是對社會主義價值的捍衛；作為社會民主主義現代化的“第三條道路”,在社會主義結束之后,維系了社會主義的價值,并把它們應用于全球化世界。[26]因此,在吉登斯看來,“后社會主義”意識形態就是風行大西洋兩岸的“第三條道路”政治。

吉登斯于1998年出版《第三條道路——社會民主主義的復興》、2001年出版《第三條道路及其批評》,系統建構世紀之交的“后社會主義”意識形態,他敘述“‘第三條道路’指的是一種思維框架或政策制定框架,它試圖適應過去二三十年來這個翻天覆地的世界。”[27]“第三條道路”的具體主張是：

1.政治上“超越左與右”,固守中左立場。堅守“社會正義、平等、團結”這一社會主義核心價值,拋棄階級政治,尋求跨階級支持,反對權威主義和排外主義；主張個人自由依賴于集體資源,好政府是自由發展和實現繁榮的必要條件,提倡生活政治、能動政治,重建公民社會。

2.經濟上創造混合經濟,堅持政府與市場并重。摒棄新自由主義和極端自由主義的“解除管制就是自由”的錯誤觀點,確信經濟管制通常是自由和繁榮的條件,創造新的混合經濟,不是在國有和私有之間取得平衡,而是在管制和解除管制、社會生活的經濟領域和非經濟領域之間實現平衡。其原則是：沒有責任就沒有權利,沒有民主就沒有權威,負責任的企業就應遵循執行這些原則,尊重雇員、顧客和股權人,政府應通過自由激勵和控制手段來創造一種風險共擔的企業文化。

3.分解國家權力,實現民主制的民主化。超越“政府是解決問題的答案”和“政府是問題的根源”的左右傳統觀念,重建國家信任和政府合法性,明確新的民主國家的特征,分解權力,把國家權力向下轉移到地方和地區,向上交給跨國機構,實現治理主體多元化,建立多層次風險化解機制；實行“民主制度的民主化”,培養國家與公民之間的積極合作伙伴關系。

4.建立世界主義的民主國家,確定民族國家在風險世界中的合理位置。

5.變福利國家為社會投資國家,把消極福利轉變為積極福利。

總之,吉登斯始終堅信,資本主義依然是人類社會的進步力量,他說雖然“馬克思關于資本主義的許多說法現在仍然正確。那就是,資本主義創造了一個把所有價值都轉化為商品的社會,創造了一個個人競爭甚至惡性競爭的社會,創造了一個巨大技術變遷而且這種變遷還深刻影響了人們日常生活的社會,創造了一個能帶來巨大波動和混亂的社會”,[28]但只要給它套上社會主義的價值鐵籠,就會變得如溫順的小羊。而“第三條道路”政治正是這種給資本主義套上“后社會主義”意識形態牢籠的必然選擇!

[1][6][10][13][英]安東尼·吉登斯.超越左與右——激進政治的未來[M].李惠斌、楊雪冬譯,北京：社會科學文獻出版社,2009.1、43、17（譯者序言二）、40.

[2][3][4][5][16][英]安東尼·吉登斯.現代性的后果[M].田禾譯,南京：譯林出版社,2011.1、9、10、52、150.

[7]郭忠華.現代性理論脈絡中的社會與政治——吉登斯思想地形圖[M].上海：上海人民出版社,2010.207.

[8][9][英]安東尼·吉登斯.社會主義：歷史背景的考察[A].郭忠華.全球化時代的民族國家[C].南京：江蘇人民出版社,2010.71、72.

[11][22][23][28][英]安東尼·吉登斯.第三條道路——社會民主主義的復興[M].鄭戈譯,北京：北京大學出版社,2000.3、46、2、2.

[12][21]郭忠華.吉登斯的社會主義觀評介[J].當代世界社會主義問題,2009,（2）.

[14][15]馬克思,恩格斯.共產黨宣言[M].人民出版社,1997.32、33.

[17][英]安東尼·吉登斯.為社會學辯護[M].周紅云等譯,北京：社會科學文獻出版社,2003.208.

[18][美]弗朗西斯·福山.歷史的終結及最后之人[M].黃勝強、許銘原譯,北京：中國社會科學出版社,2003.381-382.

[19][20][27][28][英]安東尼·吉登斯.后社會主義時代的政治界分[A].郭忠華.全球化時代的民族國家[C].南京：江蘇人民出版社,2010.150-151、150-151、161、165.

[24]苑潔.后社會主義[M].北京：中央編譯出版社,2007.2.

[25][波蘭]格·科勒德克.從休克到治療——后社會主義轉軌的政治經濟[M].上海：上海遠東出版社,2000.1-2.

[26]Arir Dirlik,Postsoeiazism,Refiections on“Socialism with Chinese Characteristics”,in Marxism and the Chinese ExPerience,Bulletin of Coneerned Asian Scholars,Vol.ZI,Nol,1989.364.