數術——傳統中醫理論的重要架構

卓廉士

(重慶醫科大學中醫藥學院，重慶 401331)

《素問·上古天真論》論及養生之道時說:“法于陰陽，和于數術”，將數術與陰陽并舉，可見其在古人眼中的重要地位。今天，現代中醫將陰陽譽之為“中醫理論體系的一個重要組成部分”[1]，對數術卻不置一詞，其原因可能與學術界曾經倡導的“繼承精華，剔除糟粕”有關。然而，無論其為精華或糟粕，數術卻是中醫典籍中客觀存在的一個理論體系，它貫穿于《黃帝內經》的始終，無法繞過，只能面對，所以甚有系統研究使之呈現的必要。

1 什么叫數術

數術，又稱術數，意謂數中有術，數字背后玄冥幽微，變化難極。在古代人類的思維中，數字并非僅僅是對現實的抽象那樣簡單，其中隱藏了事物的規律和宇宙本體的秘密。數字的大小奇偶、對之進行不同的排列組合可以揭示事物、現象的生成、變化及其內在原因和規律性。

《易·系辭上》說:“參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文，極其數，遂定天下之象。”數術是一套涵蓋宇宙時空的整體學問，象由數定，數不離象，它與道相通，是道的體現，陰陽感應、五行生克制化等理論皆出乎其中，故而數術乃學術之本源，學問之基礎。古希臘亦有類似的思想，如畢達哥拉斯(Pythagoras，約 572 BC ～497 BC)學派曾將“數”當作宇宙的本體或始基，認為“萬物都是數，萬物是數的摹本，數的原則統治著宇宙的一切現象”[2]。

數術之學在秦漢盛極一時。據《漢書·藝文志》載:“凡數術百九十家，二千五百二十八卷”，可謂卷帙浩繁，對照區區“《黃帝內經》十八卷”(同上)，則可以想見當時數術是怎樣一種顯學了!數術的原則為秦漢各家所共用，它滲透到中國古代自然科學、社會科學、哲學等各個方面，自然，醫學也無例外。《素問·三部九候論》曰:“天地之至數，合于人形血氣。”古人用數術原理架構中醫理論，用以說明人體臟腑、經脈、氣血的性狀與天道的符合度，以及人體各種生理指標的內在聯系，其體系是中醫理論的一個重要組成部分。

2 從一到九的數字

法國著名人類學者列維·布留爾(Levy-Bruhl，Lucien，1857～1939)認為，在古人那里，“每個數都有屬于它自己的個別的面目、某種神秘的氛圍、某種‘力場’……這樣被神秘氣氛包圍的數，差不多不超過頭十個數的范圍”[3]。在古代的不同民族之間常常會有相似的思想。中醫也認為:“天地之至數，始于一，終于九焉(《素問·三部九候論》)。”從一到九這幾數字為“至數”，差不多每一個數字都具有特殊的意義。現簡介如下。

2.1 一

《說文解字·卷一上》:“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”古人視“一”是宇宙本源，是“道”的體現，被認作“大一”、“太一”(或作“泰乙”)，受到古人的祭祀和崇拜。“古者天子以春秋祭泰一東南郊，用太牢具”(《史記·孝武本紀》)。道家學說很強調“得一”。如《老子·第三十九章》稱:“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈。”“得一”則能與道相合，中醫也是如此。凡診數治療符合于道，稱為“得一”。如論及診斷時說，“天下至數，五色脈變，揆度奇恒，道在于一”(《素問·玉機真臟論》)。切脈注重“得一之情，以知死生”(《素問·脈要精微論》)，針刺強調“治之極于一”(《素問·移精變氣論》)，認為醫生和患者的神氣合一，最合于道，因而最能發揮療效[4]。

2.2 二、三、六、九

《老子·四十二章》說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道之數為一，一分為二，判為陰陽，所以“二”代表了陰陽雙方。現代中醫理論關于陰陽的闡述極多，此不多贅。“陰陽合和而萬物生”(《淮南子·天文訓》)，陰陽二氣的運動一如雌雄相合，能夠產生出新的生命，即所謂“三生萬物”。三而三之，生生不已，萬化繁榮，所以古人認為“物以三生”(同上)，將“三”作為物質在時空之間運行的基數。如在時間上有“天地迭移，三年化疫”(《素問·刺法論》);空間上有“人一呼，脈再動，氣行三寸，一吸，脈亦再動，氣行三寸”(《靈樞·五十營》)，由三寸累計“一萬三千五百息”為經脈之氣一天運行的長度。古人的診療活動亦是如此。如診斷上“診有三常”(《素問·疏五過論》)，刺法上“三刺而谷氣至，谷氣至而止”(《靈樞·終始》)，將“三”作為針刺得氣的基礎數。“三”是一個非常重要的數字，而三之倍數六、九均被視為三的延伸和發展，如六氣、六經以及九臟、九氣、九竅等，且六乃陰數，九乃陽數，六與九的倍數，六六三十六，九九八十一，都被賦予了解釋天人關系的特殊意義。

2.3 四

《淮南子·天文訓》:“天地以設分而為陰陽，陽生于陰，陰生于陽，陰陽相錯，四維乃通……故舉事不順天者，逆其生者也。”數字四是“陰陽相錯”產生的。天地有四海，“海有東西南北……人有髓海，有血海，有氣海，有水谷之海，凡此四海，以應四海也。”一年有四時、人有四肢以應之。

2.4 五

《易經·系辭上》說:“天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。”五為天地之數，在中醫理論中占有突出的位置。如五行、五季、五臟、五官、五色、五音、五體、五志、五亂，其倍數則有“二十五陽”(《素問·陰陽別論》)、“二十五變”(《素問·玉機真藏論》)、“二十五穴”(《素問·氣穴》)、“二十五腧”(《靈樞·本輸》)、“陰陽二十五人”(《素問·陰陽二十五人》)、“衛氣行于陰二十五度，行于陽二十五度”、“營周不休，五十度而復大會”(《靈樞·營氣生會》)、“三百六十五節”(《素問·六節藏象論》)、“三百六十五絡”(《素問·針解篇》)等。

2.5 七、八

女子數七，男子數八，這是古人觀察男女生、長、壯、老、已這一自然生理過程所獲得的發現(見《素問·上古天真論》)，如男女之道有“七損八益”。這一自然過程又代表了某種周期規律，如《傷寒論·辨太陽病脈證并治》有“七日以上自愈”，《靈樞·熱病》則有“熱病七日八日”一類說法，常指一個階段的時日。

3 中醫理論的數術架構

數術之學可溯源于河圖、洛書。朱熹《易學啟蒙》引孔安國語:“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列于背，有數至九，禹遂因而第之以成九類。”河圖、洛書是由數字組成的奇妙圖案，據認為是遠古人類對于天地人以及宇宙萬物的終極認識，亦為《易經》的源起。《易·系辭上》說:“河出圖，洛出書，圣人則之。”河圖的生成數為十，而洛書“有數至九”，而《內經》用到的數術“始于一，終于九”，或者與洛書的淵源較近。

天地人之間，即宇宙與生命之間，天然具有某種對稱性，這種對稱性是天人相應的基礎，亦為中醫理論的本源。人體的陰陽消長、氣血環流與天體運行相對應，生命與宇宙相互印證，因而古人將“彌綸天地之道”(《易·系辭上》)的數術與人體結合，使“人之形體，化天數而成”(《春秋繁露·為人者天》)，用以解釋、說明天人關系和生命現象。

數術有其數學層面的計算——較準確地說叫做“推演”。《內經》常用到的有五與六的倍數或公倍數、三和五的倍數或三五相乘、六與六相乘、九與九相乘，將這類結果固定下來作為某種常數，并將其視為天人聯系的紐帶。

“五”與“六”春秋以來就是一對神秘數字。《易·系辭上》有“天五地六”的說法。據此，唐·楊上善《太素》說:“天地變化之理謂之天道，人從天生，故人合于道。天道大數有二，謂五與六。故人亦應之。”這是五臟六腑的數理基礎，也是原始十一脈的數理基礎。而五與六的兩倍分別為十和十二，其公倍數為六十，是六十甲子和五運六氣的數理基礎。

十二經脈的數理來源于“三”的倍數。三的兩倍為六，故天的六氣，人有六經，六經分為手足共十二條。有人認為十二經脈之數來自“三”和“四”相乘。三為生生之基數，四為四方之數。清代學者周學海云:“以天地四方之象，起三陰三陽之名，因即以其名加之六氣，因即以其名加之人身。[5]”人有四肢，肢體內側與外側分別有三條經脈，為數十二。

“三”是萬物產生的基數，“五”是天地之數，受古人的尊崇，稱之為“三五之道”。《史記·天官書》就有“為天數者，必通三五”的說法，認為“三五”內涵宇宙時空的至數，極具神秘性。《漢書·律歷志》曰:“數者……始于一而三之……而五數備焉。……始三五相包……太極運三辰五星于其上，而元氣轉三統五行于下。”“三五之道”就是天人“上”“下”交通之道，天人之間的聯系常以三五的數術形式。大約為了與天地交通，古人在其所厘定的經脈長度中隱含了“三五之道”。據筆者研究，《靈樞·脈度》所記載的各條經脈的長度(除足陽經取古制八尺之外)均為三五的倍數，手足陰陽經脈之差也是三五及其倍數[6]。顯然旨在說明“人數”符合“天數”，人道合于天道。

“天以六六之節，人以九九制會”(《素問·六節藏象論》)，天數六六三十六，人數九九八十一，是一套天人交通的數術。如為了與“宿三十六分”的天數相應，人體經脈則須符合九九之數;經脈左右各一，共長十六丈二尺(81×2=162)，人體一側經脈為八丈一尺，為九九之數。又如營氣的流注數始于三，然后根據“物以三生”的原理，以三的倍數遞增，“人一呼，脈再動，氣行三寸，一吸，脈亦再動，氣行三寸……二千七百息，氣行十周于身……故五十營備，得盡天地之壽矣，凡行八百一十丈也(《靈樞·五十營》)。”氣行一周二百七十息，十周二千七百息，合于三九之數。氣行五十周(16.2×50=810)，共為“八百一十丈”，正合于九九之數[6]。數術在天人之間建立起了一種環環相扣的同構關系。

4 藏象乃數術與理、象之結合

臺灣著名學者唐君毅說:“中國先哲以數由理象而成，不離理象而獨立，故數之結合即象之結合，與理之感通互攝。[7]”如果將這一觀點具體到中醫理論則應該是:“象”，藏象中的各種征象;“理”，臟腑生理病理以及治病之理，在“理”與“象”的背后有一套作為支撐的數術體系。

如陰陽之數為二，應象于天地、日月、水火，隱跡于靜躁、寒熱、生長，理同于綱紀、父母、男女;陰陽合而為一則近于道，故謂為“生殺之本始，神明之府”，而治病求諸理，實則求諸道，即所謂“治病必求其本”(《素問·陰陽應象大論》)。又如，五行之數為五，應象于五星、五官、五體，隱跡于五味、五臭、五季，理同于五臟(臟腑功能)、五志、五變;五與五之和為天干之數，運行稱為五運，即五臟生理病理要受到“天地之理，勝復之作”(《素問·五運行大論》)所形成的生克制化的影響。

《素問·六節藏象論》首論數術，三分之二篇幅之后才及于藏象，蓋象因于數，數術乃藏象之源，所謂臟腑功能實為數與象之結合。如肝屬于木，“天三生木，地八成之”(《尚書·五行志》)，故肝在數為八，應象于歲星、青色、草木，與春季、東方、酸味相感通。木氣疏泄則“蒼氣達，陽和布化，陰氣乃隨，生氣淳化，萬物以榮”(《素問·五常政大論》)。又如心屬于火，“地二生火，天七成之”(《尚書·五行志》)，故火在數為七，應象于熒惑、紅色、谷黍，與夏季、南方、苦味相感通，火氣炎熱則“陰氣內化，陽氣外榮，炎暑施化，物得以昌”(同上)。這就是五臟生成之道(參看《素問·金匱真言論》)。不僅如此，中醫以數識象，因象求理，以象類癥，故認癥識脈、診斷治療的思考皆由此而發，所以說數術是藏象學說的核心，也是傳統中醫臨證的思維方式之一。

5 摒棄數術對中醫的影響

古人相信數字由“道”衍化而成，是道之顯仁藏用的具體體現，醫學體道載道，數術的滲透無所不在。在傳統中醫的理論里，數術與陰陽一樣是理論框架的核心構件，它支撐著臟腑、經脈、氣血理論以及臨床治療的多個方面，如果完全抽掉這些構件，中醫的理論大廈將會轟然倒塌。

古人“循經守數，循按醫事”(《素問·疏五過論》)，按照數術的原理從事醫療活動。如明·徐鳳的《金針賦》論刺法云:“一曰燒山火……凡九陽而三進三退，慢提緊按……二曰透天涼……用六陰而三出三入，緊提慢按……三曰陽中隱陰……以九六之法……四曰陰中隱陽……以六九之方……五曰子午搗臼……針行上下，九入六出……六曰進氣之訣……亦可龍虎交戰，左轉九而右轉六。”摒棄數術會使中醫失去千百年來的經驗積累和行之有效的臨床技能。

數術架構了一個以不同數字(或數理)為橫向，以相同數字為縱向，上與天通，下聯人體，旁及萬類的認知體系，憑借這一體系能清楚地了解到世間萬物因“數”之不同而分類，又因“數”之相同而相符合的普遍情況，因而數術是古人探索、獲得知識的指南，行事的圭臬。如干寶《搜神記》云:“五月丙午日午時鑄為陽燧。十一月壬子日子時鑄為陰燧。”又如李時珍:“艾葉……皆以五月五日連莖刈取，暴干收葉。”(《本草綱目·草之三·芳草類》)都是對數術原理的應用。摒棄這一內容，也就部分拋棄了傳統中醫的認知方式，其中利弊學術界尚無定論。

數術架構是“象”思維的基礎，古人依靠想“象”這一媒介去推知一個事理。如《抱樸子》云:“仙方有合離草(天麻)……有游子十二枚周環之，以仿十二辰也”，能除十二經之風痰而止痙。這種因數以比象、因象以明理的方法，盡管結果具有或然性，但輔之以生活的感受，物情的體察，再加以經驗積累，亦能洞察物理，具有一定的確準性，醫學就在這一模式中逐漸發展，在比較、試錯、篩選、積累中尋求藥物，發現方劑，探索療法和認識疾病。如上所述，肝臟、草木、酸味、青色之“數”相同，根據同氣相求的原理可以尋找青色、酸味的物質來治療肝病，據此發現藥物，總結療效。而治療心病的方劑可用紅色、苦味的藥物進行組合，可見，數術實乃格物致知之引導，由此引導的緣物求類的方法可以經推演、補充而永無止境，這無疑給中醫發展留下了巨大的創造空間，明清溫病學說的發展即是一有力的證明。因此，摒棄數術的中醫將會失去傳統的認知方式，失去自我發展、完善和創新的能力。

然而，現代中醫完全刪除了有關數術的記憶，數典忘祖，茫然于這一學術傳統向我們昭示的存在意義:那是基于生存的原始動機，基于對世間萬象的比類和參照，基于對自然的溝通、關懷、融入和契合，基于對日月、星辰、風雹、雷霆、霜雪、雨露等自然現象的敬畏和崇拜，基于對土、石、草、木、禽、蟲、鱗、介的熟知和了解，基于對眾生憐憫油然生出的大悲惻隱之心!——這就是醫道的本源。

因此，中醫要走的路似不在于聲光電氣之現代化，不在于實驗室中的復制、還原和實證，而在于回歸自然，師法自然，傾聽天籟，俯察萬類，在天地間上下求索，去生活中涵詠體會，而醫道之振興或在于此!

[1]印會河主編，中醫基礎理論(M).上海:上海:科學技術出版社，1985.11.

[2]全增嘏主編.西方哲學史[M].上海人民出版社，1985.3.

[3]列維·布留爾.原始思維[M].丁由譯.北京:商務印書館，2004.202.

[4]卓廉士.感應、治神與針刺守神(J).中國針灸(J)，2007，27(5):383-386.

[5]清·周學海.讀書隨筆[M].北京:中國中醫藥出版社，1997.61.

[6]卓廉士.從古代數術看經脈長度與營氣流注[J].中國針灸，2008，28(8):591-595.

[7]唐君毅.中國文化之精神價值[M].南京:江蘇教育出版社，2006.74.