英國資產階級革命與宗教

苗巖春

（西華師范大學 歷史文化學院，四川 南充 637002）

英國資產階級革命與宗教

苗巖春

（西華師范大學 歷史文化學院，四川 南充 637002）

17世紀英國資產階級反對封建專制制度的政治斗爭，以宗教派別之爭的形式出現在歷史舞臺上，而且貫穿始終。從革命前的反封建啟蒙運動，到革命的直接導火索，從對革命進程的影響，到“光榮革命”都離不開宗教的因素。

英國；資產階級革命；天主教；國教；清教

恩格斯認為：宗教對于具有世界影響的英國資產階級革命來說，“當是資產階級利益真正的外衣”[1]。英國的資產階級革命，首先是從清教反對國教開始的，宗教之爭成為了革命的直接導火索，并對革命進程也產生了深刻的影響。

一

16世紀30年代，歐洲新教運動興起，羅馬教皇及天主教勢力衰落。英王亨利八世出于維護自己政治、經濟和宗教統治的目的，與羅馬教皇決裂[2]。1534年，英國國會通過了“至尊法案”，宣布國王為英國教會最高首腦，擁有任命教職和決定教義的權力，宗教法庭改為國王法庭，召集宗教會議的權力屬于國王，從而使英國教會成為國王手中的工具。同時，英國教會接受了加爾文教、路德教的某些思想，并保留了天主教的基本教義、主教制度和宗教儀式等許多傳統，形成了安立甘教，又稱圣公會，即英國國教。

1553年，信奉天主教的瑪麗（1553-1558年）繼位，他恢復天主教，殘酷迫害新教徒，燒死異端達300多人，被稱為“血腥瑪麗”。

1558年，信奉信教的伊莉莎白（1558-1603年）成為女王，并恢復了國教，在“血腥瑪麗”時代逃往歐洲大陸的新教徒紛紛回國。

始于16世紀30年代的英國宗教改革，在客觀上有利于資本主義的發展，但封建專制統治的不斷加強勢必成為資本主義繼續發展的重要障礙，而此時的英國國教會作為封建專制的重要支柱，也就必然遭到資產階級和新貴族的反對[3]。

從16世紀60年代起，英國出現了反對國教會的“非國教徒”，他們主張依照加爾文教來“純潔教會”，要求清除國教會中的天主教教義和教規儀式，清教徒由此而得名。

二

英國在資產階級革命前曾出現過一場頗為壯觀的利用宗教反對宗教（利用加爾文教反對國教）的反封建啟蒙運動，掀起了一場清教運動[4]。

16世紀 60年代中期，帕克大主教試圖強制性實行教士在圣事中穿法衣和儀式的統一，掀起了一場“法衣爭端”。那些堅持穿法衣的教士被認為是國教徒，而那些拒絕穿法衣的教士則被認為是清教徒[5]。正是這場看似是主教與一些教士之間關于瑣碎問題的分歧，被看成是清教運動的起源。清教運動的發生，與這個時期英國政治、經濟的發展變化有關。

首先，英國國教成為封建專制統治的支柱。亨利八世的宗教改革是為了加強專制王權，結束中世紀以來國王匍匐于教皇腳下的窘態。改革后的國教大肆宣揚“君權神授”論，而由國王任命的主教制，其實是對封建專制制度及封建等級制度的進一步確認。亨利八世的宗教改革“其基本意義在于國家政治而不在于宗教交易方面”[6]。

其次，清教的教義反映了資產階級和新貴族的利益和要求。因為清教的教義接受了加爾文教的“前定論”觀點，人無法改變自己的命運，上帝已經“預定”誰將得救，成為“選民”，誰將永遠沉淪，成為“棄民”，并以現世的成功與失敗、永生與犯罪、富貴與貧賤作為是“選民”或“棄民”的標志。加爾文教反映了“當時資產階級中最勇敢的人的要求”[7]。

最后，當時歷史條件決定了它是進行反封建宣傳最為行之有效的手段。17世紀的英國，雖然資本主義經濟已有相當發展，但其意識形態仍受宗教的影響。披著宗教的外衣反映了社會各階層的思想，往往更容易被接受。

三

1637年，查理一世命蘇格蘭長老會在祈禱時必須使用英國國教的祈禱文，這極大地傷害了蘇格蘭人民的宗教感情。1638年大多數蘇格蘭人在貴族的領導下，簽署了《民族圣約》，聲稱準備發動一場完全出于自衛的全國性抵抗運動，保衛他們真正的宗教和國王的權威。

1639年 2月蘇格蘭起義軍進入英國邊境。查理一世為籌措軍費抵抗蘇格蘭人，不得不在1640年11月3日重新召開議會，這屆議會斷斷續續存在到1653年，史稱“長期議會”。“長期議會”的召開標志著英國資產階級革命的開始。

1642年8月22日查理一世在諾丁漢德卡塞爾山頂升起了王黨的軍旗，對議會宣戰，從此開始了內戰。在內戰中，資產階級、新貴族、自耕農和城市平民，他們大多是清教徒，并參加了議會軍，這支軍隊在清教徒的著名代表人物克倫威爾的指揮下打敗了王黨軍隊。1649年1月30日查理一世在白廳前被斬首，5月19日英國宣布為共和國。

議會的勝利與王黨的失敗，除了政治、經濟、軍事的因素外，還有宗教因素。

首先，查理一世宗教政策上的失誤，特別是愛爾蘭事件加速了它的滅亡[4]。從17世紀，特別是30年代后，一直流傳著天主教徒將陰謀推翻新教國家，對新教徒進行大肆屠殺的傳聞。長期議會召開后，資產階級反對派就指控斯特拉夫伯爵在愛爾蘭招募軍隊，計劃借愛爾蘭的天主教軍隊顛覆英格蘭新教在教會和國家領域中的地位[9]。愛爾蘭起義使查理一世受到傳聞的不利影響。1641年10月，愛爾蘭因擔心國王在于議會的斗爭中失敗而殃及天主教徒，發動了起義。議會堅信，愛爾蘭“叛亂”是羅馬天主教徒干的事情，同時也是“萬惡的國王的謀士們”搞的陰謀[10]。內戰爆發后，查理一世為了對付議會軍曾于1643年和1645年兩次同意與愛爾蘭天主教同盟“休戰”這使人們越來越相信，他欲利用愛爾蘭天主教軍隊來摧毀英格蘭議會[11]。于是，廣大人民群眾在議會的保衛基督事業，抵御天主教的反撲的號召下，加入了資產階級反封建的隊伍。不論是克倫威爾的“鐵騎軍”，還是以后的新模范軍，其中大多數是信奉清教的自耕農和城市平民。

其次，議會實施了有利的宗教政策，雖然并非一帆風順，但最終贏得了勝利。內戰爆發后，由長老會把持了長期議會。1642年12月首先將主教趕出議會，接著取消英國國教。1646年廢除主教制。為了得到蘇格蘭的軍事支持，雙方議會于1643年9月簽訂了“莊嚴的同盟和圣約”。蘇格蘭派出2萬多人的軍隊，幫助議會軍，王黨軍隊在兩軍的打擊下失敗。此后長老派把長老會確定為英國的國教，禁止其他教派舉行“圣會”，其宗教政策同時引起了以獨立派為首的社會各階層以及蘇格蘭的不滿。蘇格蘭長老會倒向國王，而長老派為保政權只得與國王和蘇格蘭妥協，下令解散受獨立派控制的軍隊。國王乘機發動第二次內戰，獨立派與平等派捐棄前嫌，取得內戰勝利，并將長老派趕出議會。獨立派上臺后實行較為寬容的宗教政策，但是這種寬容是有限的，他們拒絕廢除什一稅，堅決鎮壓平等派和掘地派。其政策的失誤和軍隊的腐化最終招致了斯圖亞特王朝復辟[4]。

四

1658年克倫威爾去世，英國國內一片混亂。1660年 5月，查理登王，稱查理二世，開始斯圖亞特王朝的統治。

1661年，查理二世頒布“市鎮團體法”，要求各城市公務人員必采用英國國教的圣餐儀式。1664年又要求一切牧師必須承認國教的基本教義，并宣誓絕不反對國王和國教教會。上述法令的頒布并非出于單純的宗教狂熱，而是有其政治目的的。在經過兩次內戰后，許多城鎮的市政權力掌握在長老派和獨立派手中，法令的頒布意在取消資產階級對地方政權的控制，并以信奉英國國教的封建貴族代之[4]。1665年，頒布“五哩法案”，嚴禁清教徒進入重要城市，使國內工商業一片蕭條。

在1679-1681年召開的一屆議會中，就天主教徒詹姆斯伯爵的王位繼承權問題，議會分成兩派；以丹比伯爵為首的托利黨和以莎夫茨伯里伯爵為首的輝格黨。托利黨主要反映大土地所有者和英國國教高層僧侶的利益，他們擁護詹姆斯繼位，在宗教觀上多為激進的國教徒和清教徒。

1685年查理二世去世，詹姆斯繼位，開始著手恢復天主教。1687年4月4日詹姆斯二世發布一個寬容宣言，給予包括羅馬天主教徒在內的所有基督教徒以信教自由。1688年4月27日發布第二個寬容宣言，宗教界嘩然。詹姆斯二世此舉幾乎遭到包括托利黨和輝格黨在內的英國社會其他各階層人士的反對[14]。1688年6月10日，詹姆斯二世的第二個妻子，信奉天主教的意大利摩德納的瑪麗，生了一個兒子。人們原來認為在詹姆斯二世死后，把王位傳給他信奉新教的女兒的希望破滅了。1688年6月30日，兩黨的六位領袖和倫敦主教聯名發出一封邀請信，懇請詹姆斯二世的女婿、信奉信教的荷蘭執政奧倫治親王到英國保護英國的“宗教、自由和財富”。11月5日，威廉率領荷蘭海軍在英國登陸，12月10日，詹姆斯二世在眾叛親離的狀態下，逃往法國，這次政變被英國歷史學家稱為“光榮革命”。

1689年、1701年又先后頒布《權利法案》和《王位繼承法》，明文規定政教分離，國王必須由新教徒擔任，從而杜絕了天主教在英國恢復的可能性。

宗教改革后的國教成為封建專制統治的工具，資產階級將能反映其要求的加爾文教作為反封建的思想武器，清教徒運動成了革命前的思想啟蒙運動。作為革命的導火索的蘇格蘭起義也是由于查理一世的宗教政策引起的，同時宗教的因素又影響著王黨與議會的成敗。而作為革命尾聲的“光榮革命”也是在維護“宗教、自由和財富”的名義下發動的。

綜觀英國資產階級革命的歷史，倡導什么宗教，反對什么宗教，并非完全出于宗教的狂熱，更主要的是出于奪取政權，鞏固統治的目的，宗教斗爭的實質就是各階級間的政權斗爭[4]。

[1] 中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集(第21卷)[C].北京∶北京人民出版社,1965.

[2] 董小川.清教徒考辨[J].松遼學刊,1992,(2)∶97.

[3] 陳祖新.英國資產階級革命的宗教關系問題[J]合肥工業大學學報,2002,(3).

[4] 劉波.試論英國資產階級革命的宗教特點[J].河南大學學報,1995,(2).

[5] L J 特林特魯德.伊莉莎白時代的清教主義—新思想文庫[Z].美國∶紐約,1971.

[6] 阿薩·勃里格斯.英國社會史[M].北京∶北京中國人大出版社,1999,138.

[7] 恩格斯.社會主義從空想到科學的發展[A].馬恩全集(第三卷)[C].北京∶北京北京人民出版社,1972,391.

[8] 王覺非.英國政治經濟和社會現代化[M].南京∶南京大學出版社,1989,146.

[9] 葉·阿·科斯明斯基,等.17世紀英國資產階級革命(上卷)[M].北京：北京商務印書館.1990,103.

[10] 王覺非.英國政治經濟和社會現代化[M].南京∶南京大學出版社,1989,147.

[11] 吳于謹,等.世界史近代史編(上卷)[M]. 北京∶高等教育出版社,2001,133.

（責任編輯、校對：馬桂秋）

The Discussion on the Britain Bourgeois Revolution and the Religion

MIAO Yan-chun

(Department of History, Xi Hua Teachers College, Nanchong 637002, China)

The 17th century Britain bourgeoisie opposed that the feudal dictatorship system's political struggle which appeared under the cloak of the religious struggle throughout history. From the revolutionary anti-feudal Enlightenment to the direct cause of the revolution and the influence on revolutionary advancement till “the honorable revolution”, which cannot separate from religious elements.

Britain; Bourgeois revolution; Catholicism; National religion; Puritanism

2011-02-15

苗巖春（1986-），男，甘肅永登人，西華師范大學歷史文化學院碩士研究生，研究方向為世界史。

K141

A

1009-9115(2011)03-0087-03