試論“坡芽歌書”的符號形象

戴 艷，鄒雨橙

(1.文山學院美術系，云南文山663000;2.中央民族大學少數民族語言文學系，北京100081)

試論“坡芽歌書”的符號形象

戴 艷1，鄒雨橙2

(1.文山學院美術系，云南文山663000;2.中央民族大學少數民族語言文學系，北京100081)

符號形象是“坡芽歌書”的一個明顯特征，“坡芽歌書”的符號形象以敘事和抒情的手法，描繪了青年男女由偶遇到相識，相互傾慕到相戀、相知，最后相約白頭、誓同生死的全過程。“坡芽符號”的圖案形象具有直觀、簡明、易懂、易記的特征，便于信息的傳遞，使不同年齡、具有不同文化水平和使用不同語言的人都容易接受和使用，因而它在當地乃至壯族村寨的生活中廣泛應用。對“坡芽符號”進行研究，有助于我們從美術學視野中探尋“坡芽歌書”符號形象的認識價值。

“坡芽歌書”;符號;圖案形象;美術學

“坡芽歌書”是流傳在云南省富寧縣壯族地區，以原始的圖畫將壯族民歌記錄于土布上的民歌集。它由81個圖畫構成，筆法簡潔、形象，每一個圖畫代表一首歌。它是迄今為止發現的唯一用古老形態圖畫記錄民歌的文獻，它集中了壯族民歌的精華，承載著壯鄉兒女天籟歡歌般的情愛密碼，是壯族最優美的篇章。2006年2月，“坡芽歌書”的發現，使默默無聞的坡芽村揚名國內外。

村民農鳳妹介紹，這些圖畫是她祖母傳下來的，她小的時候學唱山歌，祖母手把手地教她畫這些圖符以幫助記憶，久而久之，這些圖畫符號便深留于心，只要見到它，即可唱出整首山歌。歌中所畫的月、鳥、魚、馬、花、竹筍、人、干欄式房屋、樹、梨等圖符都是村民在日常生活中隨處可見或曾用過的物品。這些圖符經過學者翻譯整理成書，于2009年正式出版發行(書名《中國富寧壯族坡芽歌書》)。

一、“坡芽歌書”的符號形象

目前，從學者對“坡芽歌書”的研究表明，已有“圖畫文字”、“活著的象形文字”等幾種形容“坡芽歌書”的形式，似乎已把它定義為文字。2009年2月18日，趙麗明教授在《中華讀書報》上發表了題為《“坡芽歌書”是什么文字?》的文章，她對這一符號系統的性質作了探討并提出了她的若干認識，認為傳統文字學對文字的定義要求是:第一，能夠完整記錄語言，即無遺漏地一一記錄語言的詞(包括實詞、虛詞)，也就是字符與字符要有聯系，可以組詞成句。第二，有固定的形音義。每個字符可以重復使用;標記與被標記固定。第三，文字一定是社會“公器”，使用者要有編碼與解碼共識。

正如趙教授所述，文字除記錄語言之外，作為符號還有標識、提示、記事、憑證、藝術、魔咒等功能，這些不一定與語言一一對應，特別是圖符文字。“坡芽歌書”圖符所標記的不一定是關鍵詞，僅僅是一些用比興等提供聯想、約定作為標記、提示。因此，“坡芽歌書”每個圖符直接對應的不是一首歌的歌詞內容、整個章節，而僅僅是一個物象概念的詞語，再由這個詞語提示一首歌。從目前對“坡芽歌書”的調查資料看，81個符號是輪廓畫形式，表達方法以表形為主，表意為輔，從文字類型角度看，是“圖符——章節——形意文字”。所描繪的符號還不能按照語詞次序無遺漏地書寫語言，81個字符中合體字符僅有12個，所占比例僅15%。［1］(P11)例如:詞49個(基本分兩大類:自然26個、人文23個)，如1圖符:月亮;3圖符:靚哥;8圖符:獨生子等。詞組13個，如14圖符:落淚。偏正詞組12個(其中10個數量詞組)。并列詞組1個。如4圖符:兩只鴛鴦;30圖符:七日。句子19個，如29圖符:想哥妹厥昏。［2］也就是說，“歌書”的作者只是描畫出一些“引導字”的圖符，與這些圖符直接相關的往往只是語言中的一些詞或短語，而這些圖符卻能輔助歌者記憶起全部歌詞。因此，這類引導字，是原始文字、不成熟不完善的文字體系共同的現象。“坡芽歌書”中的圖符可以標記語言的詞、詞組、句子，但還沒有達到用符號組合成一段話，表達一個篇章。81個符號可以單獨使用，卻不能連綴，標記語言單位最大是句子。從翻譯整理的調查結果中看，“坡芽符號”用象形、指事、會意等圖案形象，僅僅記錄孤立的詞、詞組、句子，并不能全面記錄語言。經過專家考證，“坡芽歌書”的圖符已初具文字的某些特征和某些功能，81個圖案形象具備了文字的性質，是我國活著的圖畫文字之一，具有很高的研究價值和認識價值及開發價值。然而面對“坡芽歌書”符號形象的性質界定，也有這樣的一些疑問:1.文字應當有固定的形音義，“坡芽歌書”是一個符號記錄一段對話，那究竟是不是文字?為什么要定義為文字?為什么一定要把“坡芽歌書”指向文字，而不是圖像?2.從形態來說是早期圖畫文字。但圖畫文字也可以表示很多生活內容，“坡芽歌書”是不是太狹窄了點?從這個功能上說，它是不是只是一種符號，而不是一種文字?3.“坡芽歌書”之外的其他社會生活用什么記載的?漢字可以組詞，有再生能力，那么“坡芽歌書”有沒有這種能力呢?［2］

“坡芽歌書”只有81個圖案符號，除了用于記錄這81首情歌之外，不再用于書寫和記錄壯語的其他語言部分，從文字的角度來說明顯小于語言的詞匯系統。壯族有自己的語言，簡稱壯語。壯族也有自己的文字，即古壯字和壯語拼音文字。古壯字也叫土俗字，興于唐宋，盛于明清時代，是由壯族中一些受漢文化教育的文人(也包括巫師)借助漢字或漢字的偏旁部首創造的。壯族民間普遍用它來記錄或書寫神話、故事、傳說、歌謠、諺語、劇本、楹聯、碑刻、藥方、家譜、契約、訟訴、經文、記財等，為研究壯族古代社會的經濟、政治、文化以至風土人情，提供了可資的文字材料。而發現的“坡芽歌書”圖符目前僅見于坡芽村，雖然附近壯族村寨有些歌手能認出其中的一些符號，但也是因為歌曲相同或歌曲中唱過同樣的事物。其中一些符號如花、鳥、干欄、魚等也見于巖畫、銅鼓、刺繡中，但那些符號最多也只能算是一些零星的記事符號，談不上是“口頭語言符號的視角替代形式”［3］(P355)。

符號形象是“坡芽歌書”的一個明顯特征，“坡芽歌書”的符號形象以敘事和抒情的手法，描繪了青年男女由偶遇到相識，相互傾慕到相戀、相知，最后相約白頭、誓同生死的全過程。因此，此圖符是特定的壯族地區、特定年齡段的壯族群眾，用來記錄特定情愛場景的民歌的符號。據調查資料顯示，歌書中所畫的圖符中有很多幅與廣西、云南一帶發現的銅鼓紋飾和巖畫圖案有相同和類似之處，都有鳥、魚、馬、人物、犁、船、干欄式建筑等圖案和紋飾，這些圖案和紋飾都帶有明顯的壯族文化特征。對“坡芽歌書”圖案形象的研究有助于我們正確理解“坡芽歌書”中的符號性質，對我們認識壯族文化具有重要意義。

為便于行文，下面暫且將這一符號形象稱為“坡芽符號”。

二、“坡芽符號”的圖案形象

符號是人們共同約定用來指稱一定對象的標志物，它可以包括以任何形式通過感覺來顯示意義的全部現象。在這些現象中某種可以感覺的東西就是對象及其意義的體現者。通俗的說，符號是指具有某種代表意義的標識。來源于規定或者約定俗成，其形式簡單，種類繁多，用途廣泛，具有很強的藝術魅力。一方面它是意義的載體，是精神外化的呈現;另一方面它具有能被感知的客觀形式。符號總是具有意義的符號，意義也總是以一定符號形式來表現的。符號的建構作用就是在知覺符號與其意義之間建立聯系，并把這種聯系呈現在我們的意識之中。符號是信息的外在形式或物質載體，是信息表達和傳播中不可缺少的一種基本要素。符號通常可分成語言符號和非語言符號兩大類，這兩大符號在傳播過程中通常是結合在一起的。無論是語言符號還是非語言符號，在人類社會傳播中都能起到指代功能和交流功能。

圖案，顧名思義，即圖形的設計方案。一般而言，我們可以把非再現性的圖形表現，都稱作圖案，包括幾何圖形、視覺藝術、裝飾藝術等。可以說圖案是與人們生活密不可分的藝術性和實用性相結合的藝術形式。生活中具有裝飾意味的花紋或者圖形，我們都可以稱之為圖案。根據表現形式圖案則有具象和抽象之分。具象圖案其內容可以分為花卉圖案、風景圖案、人物圖案、動物圖案等等。圖案是一種美術形式，它把生活中的自然形象進行整理、加工、變化，使它更完美，更適合實際應用。圖案造型是依據形象所具有的特征規律，運用圖象符號進行藝術創作的。

通過對“坡芽歌書”的調查，“坡芽符號”僅僅是用于談情說愛的歌書。從壯族民歌中的農事歌、祝婚歌、祝壽歌、祝酒歌、手巾歌、迎親歌、同年歌等來看，尚未發現有類似的符號記錄。按發掘者、整理者的話講，“坡芽歌書”是一部用歌聲相識、相知、相戀，有固定“套路”的經典情愛教科書。“坡芽符號”的使用在當地比較普遍，特別是不懂漢話、不懂漢字的壯族群眾。“坡芽歌書”只有一部，但能識別能用圖符的歌者甚多，只是不一定系統成套，較為松散靈活。形態上，“坡芽符號”圖畫性極強，具有直觀、簡明、易懂、易記的特征，便于信息的傳遞，使不同年齡，具有不同文化水平和使用不同語言的人都容易接受和運用，且用圖符描畫繡花是當地婦女的強項，她們常常把涉及動物、植物、人物、生產工具、生活用品、服飾、民居等“坡芽符號”惟妙惟肖的運用在生活中。如，壯族婦女喜歡把鴛鴦、鷓鴣、剛竹、慈竹、楓葉、一對情人、龍眼、山果、兩棵紫梅、火鳥、院中花、兩棵筍等等“坡芽符號”配上色彩繪繡在自制的布上，較為常見的有床單、被套、枕套、鞋樣、背帶、壯錦等。當地村民已把“坡芽符號”視為吉祥如意的符號。“坡芽歌書”已植根于壯族地區的風情民俗、鄉土文化土壤之中。

坡芽村民把畫在一塊長1米、寬0.5米自制白色棉布上的81個“坡芽符號”稱為“布瓦吩”。布上畫出的月、星、樹、稻葉、犁、斧、禽、馬、人、衣、手、口、房屋、鳥籠等符號大小約一寸，用竹簽蘸著當地仙人掌果的紅色汁液繪成。壯語中，“布”指“一張、一頁或一面”，“瓦”指“繪畫、花或歌”，“吩”專指“唱歌”，“布瓦吩”翻譯成漢語即“把花紋圖案繪在土布上的山歌”。布上的每一幅獨立的圖案代表一首固定的情歌，每個圖案即是歌中用以表情達意的物象描繪記錄，只要見到這個圖形，即可誦讀整首山歌。81個圖案符號，是物型的概括描繪，更是提示指向山歌的物象，“坡芽符號”的圖案形象既是一種單篇獨作，又是一部系列結構完整的作品。81首情歌的對唱內容層層遞進，一應一和，環環相扣，生動細膩的描繪出一對青年男女由偶遇到相識、相互傾慕到相戀、最后相約白頭偕老、誓同生死的情愛表白的全過程。“坡芽符號”反映了壯鄉的生活，更承載了壯族文化豐厚的內涵。它美術化的圖符均源于生活中具體的人或物，這種直觀性既有利于記憶、流傳和普及，更重要的是它具備了生動的形象性，圖案形象生動鮮明，高度概括，不僅可以暗示一首或一組作品，同時它也令人產生聯想，將一連串意象和諸多環境連接起來，展現了一個回環婉曲的愛情故事，構成了一幅男女主人公畫面中的審美意境。

三、“坡芽符號”在美術學視野中的認識價值

“坡芽歌書”是一部優美的愛情民歌集，在富寧縣傳統的壯族民歌分類中，稱為套歌，是一本當地人習唱情歌的“教材”。歌書里所選詩歌都是當地早已傳唱的傳統民歌。據2003年全縣文化資源普查統計，富寧縣世代流傳的壯族傳統民歌種類很多，曲調豐富，主要用于談情、說愛、贊美、諷刺、祝壽、祝婚、猜謎等等。而在眾多的民歌套路中，尤以男女對唱的情歌最能體現壯民族細膩如絲、柔情似水、才思敏捷的民族特色。［1］(P8)這類情歌也稱為早晚情歌，除了“隴端”時節在野外唱以外，也常于喜慶節日在家對唱。

對照文字學有關理論，從現有調查到的資料看，“坡芽歌書”屬于原始文字階段中的圖畫性文字，是壯族先民根據本民族的文化特點和實際需要，獨立創造的自源性的民族古文字。“坡芽歌書”像是連環圖畫，一個符號單位表示一首歌或一組歌，符號與符號之間的排列順序按照所唱民歌的內容進展有固定套路。［1］(P11)“坡芽歌書”展示了一種前所未見的文本，它是圖畫與文字的結合，是音樂與詩的結合，是書面語與口頭語的結合，是直觀認知與暗示想象的結合，是實用性與娛樂性、審美性的結合。“坡芽歌書”的奇特之處在于以圖記歌。文獻《瑤壯傳》記載，壯族有把歌記錄在扁擔上的習俗，且“間以金彩作鳥卉于上，沐以漆，使不落”，這類記錄歌謠的方法類同于“坡芽符號”。由此可以推斷，“坡芽符號”的出現與壯族習俗和隴端街的活動有著密不可分的聯系，是壯族人民的傳統習俗在歷史進程中發展變化的必然結果。“坡芽符號”已不僅僅是一首首的情歌，而是文學、藝術、智慧和想象力等的結合體。

［1］ 劉冰山，黃炳會，黎盛根.中國富寧壯族坡芽歌書［M］.北京:民族出版社，2009.

［2］ 趙麗明.“坡芽歌書”是什么文字?［N］.中華讀書報，2009－02－18.

［3］ 王志芬.云南壯族坡芽歌書符號意義解讀［M］.昆明:云南大學出版社，2010.

On the Symbol Image in Poya Folk Song

DAI Yan1，ZOU Yu-cheng2
(1.Art Department，Wenshan University，Wenshan 663000，China; 2.Minority Languages and Literature Department，China Central Nationality University，Beijing 100081，China)

The symbol image is one obvious feature of Poya Folk Song，which depicts the whole process from encounter to acquaintance，liking to loving，knowing well to promising to belong to each other for life and for death. Poya Folk Song is widely enjoyed by people of different ages and cultural levels in local Zhuang nationality villages for its features of directness，conciseness，being easy to understand and remember.The study helps to discover the cognitive value of symbol image in Poya Folk Song from the perspective of art science.

Poya Folk Song;symbol;pattern image;art science

book=15,ebook=20

I207.918

A

1674－9200(2011)05－0015－04

(責任編輯 王光斌)

2011－08－28

2010年度教育部人文社會科學研究西部和邊疆地區規劃基金項目“美術學視野中的‘坡芽歌書’符號形象研究”(10XJA760003)。

戴 艷(1968－)，女，壯族，廣西寧明人，文山學院美術系副教授，主要從事美術教育油畫方面的研究;鄒雨橙(1992－)，女，壯族，云南文山人，中央民族大學少數民族語言文學系2010級學生。