廟會中的音樂魅影——以?？h大伾山廟會為例

侯曉賀

（信陽師范學院 音樂學院，河南 信陽 464000）

廟會自東漢時期興起，最初是祭祀或者單純的宗教活動，伴隨著社會、歷史、經濟、文化等因素的轉變與發展，自身也開始了豐富的演變，如今已然成為一種反映中國人民風俗習慣及文化信仰的活著的民俗。有文章稱中原古廟會是“中原地區宗教音樂及民俗文化的縮影”，的確是很準確的。我親身經歷了一場生動的民俗盛宴——“浚縣民間灶火”，即大伾山正月廟會，而后對音樂、廟會、宗教等之間的關系作了思考。

浚縣民間灶火有著深厚的歷史淵源與文化底蘊。最初是人們祭祀神靈，祈求風調雨順、人壽年豐的朝拜活動，建有“老奶大殿”。隨著時間的推移，人們將戲曲中的人物、音樂、舞蹈融于灶火表演，逐漸成為當地民眾自娛自樂的民間文化活動。它的主要形式有：舞獅、高蹺、秧歌、旱船、竹馬、龍燈、抬閣和背閣、抬老四、頂燈、大頭舞、散河燈等。舞獅是傳統項目之一，主要形式是：獅子滾繡球、翻滾、撲食、抖鬃毛、雙獅爭球，等等。后跟武術隊，俗稱“刀槍把子”。高蹺表演者扮成民間故事或戲曲中人物，邊走邊舞。當地人民閑時排練，正月上演。正月初九及十六的拜山表演，四鄰八鄉的灶火隊早早趕到，擺開架勢，各自拿出看家本領，你踩高蹺，他練背閣，你吹嗩吶，我敲鑼鼓，一時間熱鬧的氣氛激蕩開來，活色生香。大伾山廟會因其形式多樣、生動活潑而吸引了來自各地的香客游人，涉及五省八十多個市縣，高峰期日流量達三十萬人，被稱為“華北第一廟會”。其經濟與工藝品制作也日漸興隆，古玩工藝品令人愛不釋手，小吃雜技表演令人流連忘返。大伾山廟會之所以可以這么傳承久遠、經久不衰，與其表現形式也有著不可分割的關系。通過這一系列現象的觀察與思考，我對音樂在廟會中的重要角色作出以下分析。

一、音樂是宗教傳播及表達自身思想、招徠信徒的重要方式。

就其內部而言，無論是土生土長的道教中的唱道，還是由外傳入的佛教的誦經，甚至是基督教的唱詩班，等等，這些宗教都不約而同地選用了音樂這種形式來完成對內部門徒的思想傳授，這不得不說音樂在宗教中的作用是舉足輕重的。首先，音樂的節奏性、旋律性很強，將大量的文字經文加入音樂，使得讀習經文的過程不那么單調，呆板，更易熟記。其次，宗教音樂多用單音及和弦音，這類音符的特殊效果，加之高大的廟宇、端坐的僧人，更易使人們產生曠遠神圣的宗教感受，即使不懂經文的凡夫俗子亦能因其旋律而產生圣潔感。

對外部來說，自東漢時期，佛教傳入中國，而此時國內土生土長的道教亦形成，它們之間展開了激烈的生存競爭，在南北朝時各自站穩了腳，而唐宋時期則達到了全盛，出現了名目繁多的宗教活動。競爭的競爭的焦點是：（1）寺廟、道觀的修建；（2）爭取信徒，招徠群眾。為此在其宗教儀式上都加入了媚眾的音樂娛樂內容，如舞蹈、戲曲、出巡等。這樣一來，不僅善男信女，許多凡夫俗子也多愿隨喜添趣。文人雅客對廟會的生動描述更是古已有之。辛棄疾的《青玉案·元夕》將元宵節花燈廟會描寫得纏綿動人：“寶馬雕車香滿路，風蕭聲動，玉壺光轉，一夜魚龍舞……眾里尋他千百度，驀然回首那人卻在燈火闌珊處。”《聊齋·嬰寧》中王子服與嬰寧亦相識于廟會。廟會被人們更多地融入文化、藝術等多種因素，對社會的影響也暈染開來。

二、廟會是宗教祭祀宣傳的一種重要形式。

宗教之間的生存競爭加劇，原來屬于民間信仰的報賽酬神活動紛紛與道、佛神靈結合，其活動也逐漸由鄉間里社轉移到了佛寺和道觀中，在佛道二教舉行各種節日慶典時，民間的各種社、會組織也主動前來集會助興，這樣寺廟、道觀場所便逐漸成了以宗教活動為依托的群眾集會場所，廟會由此而生。

大伾山廟會便是因拜山祈福而起，開始只是單純的宗教類的集會活動，而后來因思想傳播等因素的需要，加入了舞獅、高蹺、秧歌等為群眾所喜聞樂見的藝術形式，吸引來自各地的香客游人，成為當地的一種廟會形式。

三、音樂在廟會的發展與傳承的自始至終有著不可替代的作用。

1.音樂將所要表達的思想通俗化，更易為下層人民及非宗教人士所接受。

在歷史發展過程中，容易對宗教產生依賴的人群一般屬于下層勞苦人民，與一些思想信仰無依之人，他們所接受的知識教育及思想領悟能力程度一般不是太高，然而宗教因其自身的哲學因素，在語言上很大部分又不易被這些人所理解，為了便于傳播思想，宗教組織都會將所講經文或者所授思想融入到音樂中去。以通俗的語言及易于人們接受的形式推動經文及思想在社會上傳承開來。中國民間佛寺自唐朝起即有“變文”，是唐代寺廟用于宣傳的宗教說唱形式。講說佛經故事、宣揚因果報應、輪回等思想。對其內部為“佛講”，對外部百姓則是“俗講”，如《目蓮變文》、《維摩詰經變文》等，在下層人民中有廣泛的影響。道教則以唱道來傳播思想，老子的《道德經》，莊子的《南華真經》、《陰符經》都被配以音律在內部傳承。

2.音樂的形式豐富生動，為群眾喜聞樂見。

音樂自身的藝術魅力是不可取代的。它在視覺、聽覺上對人的的震撼與享受也將所表達的內容更生動和豐富。以大伾山廟會為例，廟會的過程中加入舞獅來象征人民生活的龍騰虎躍，來增添節日的意趣；用高蹺來象征生活質量節節高；用抬閣背閣來寄托對孩子對未來的祈禱與祝福；還有大頭舞，事先不需訓練，誰想玩就可以戴上頭套扭上一陣子，跟著鼓樂隨便舞，透出了當地人民好客、熱情的品格。不用過多語言表達，而是將這一切都融進舞蹈，融進音樂中，更易打動人心，為群眾所接受。

3.音樂多采用戲曲、民間故事等為大家所熟悉的藝術形象為媒介，更易引起共鳴，深入人心。

在大伾山廟會中到處可以看到裝扮成戲曲、神話故事、歷史傳奇中人物形象的表演者，有《寶蓮燈》中舍身救母的陳香，有《西游記》里斬妖除魔歷險取經的唐僧師徒，有鐵面無私的黑臉包公，有《西廂記》里追求自由愛情的張生、崔鶯鶯，有《東游記》里救苦救難的八仙……這些人物形象早已在戲曲或神話中的描述而深入人心，他們所代表的已經不只是人物本身，更是一種精神和思想的載體，比生硬的文字及道理更易為大眾所親近、所接受，有一種潤物細無聲的教化作用。

綜上所述，音樂在此已經化身為廟會中傳達思想的一種媒介，也為宗教文化和經濟信息的傳播添油加力，有著其他形式不可替代的重要作用，而廟會的發展傳承又為宗教音樂的發展提供了平臺，它們相輔相成，民間藝術、宗教信仰、物質交流、文化娛樂融為一體，成為中國傳統文化中一道亮麗的風景線。在改革發展的今天，中國傳統文化面臨世界各國文化的沖擊，包括廟會文化在內的中國民俗文化應被推向一個新的高度，繼承發展，為中國人民自己的民俗煥發驕人光彩。

［1］沈旋，谷文嫻，陶辛.西方音樂史簡編［M］.上海音樂出版社，1999.5.

［2］孫繼南，周柱栓等.中國音樂通史簡編［M］.山東教育出版社，2007.8.