鐘嶸“直尋”說的西方文論新闡釋

韓紅蕾

（廣東農工商職業技術學院北區管理辦公室，廣東廣州510507）

鐘嶸“直尋”說的西方文論新闡釋

韓紅蕾

（廣東農工商職業技術學院北區管理辦公室，廣東廣州510507）

直覺主義對感性直觀、直覺、非理性等因素的重視和強調，與“直尋”說不謀而合，但相比之下，“直尋”說仍有一定的理性因素，沒有墮入直覺主義的極端個人主義和虛無主義，因此對文藝的構建作用也更加樂觀積極。胡塞爾的現象學理論中“回到事物本身”的原則，更與“直尋”說要求的“不假雕飾”、“即目所見”有許多相通之處，不同的是，“直尋”在注重還原現象的同時，更側重通達精神和情感層面的意義與價值。

鐘嶸；詩品；直尋；詩歌理論；美學

鐘嶸 “直尋”說超越了古典詩歌一般性的創作和鑒賞范疇，成為審美主體積極能動地把握客觀事物，確證自我存在方式的有效途徑，從而通達中國古人生存哲學中詩意棲居的特殊層面。也正是在這個意義上，“直尋”說蘊涵著與當代西方文藝理論溝通和對話的可能。

一、在與直覺主義的比較中認識“直尋”說

“直尋”說的本質是一種藝術思維論。直尋有直接審美觀照的意思，也叫直感，直接地感知，其實也就是直覺。“直尋”就意味著直接觸摸世界，意味著所“尋”之象是在直接無礙的當下狀態下發生，而這種“直尋”的直接性又建立在頓悟的基礎之上，是一種靈感式的、即興式的頓悟。這是一種不動心的頓悟：事前難以預料，突如其來；事后無可挽留，轉瞬即逝。由于“直尋”在思維和意識里的存在不假外物，不立文字，即西方闡釋學所謂的“先結構”、“前理解”，也只能按自性原則，以一種模糊的狀態沉潛在詩人和讀者的頭腦之中。當這種情被一定的景偶然喚醒的時候，情與景在瞬間復合為審美意象，并以簡練直接的語言記錄下來，“精確的”詩歌藝術就產生了。因此“直尋”在本質上便是一種非理性主義的直覺，經常處在下意識、無意識的領域。

西方直覺主義也強調，直覺就是直觀的認識，亦即觀審，也就是主體擺脫各種意志的纏繞，擺脫一切功利和欲望，把自我完全放棄，成為純粹的主體，成為無功利的審美的主體。用叔本華的話說就是“在直觀中遺失自己，而使原來服務于意識的認識現在擺脫這種勞役，就是說完全不在自己的興趣、意欲和目的上著眼，從而一時完全撤消了自己的人格，以便剩了為認識著的純粹主體”。“直尋”與直覺從這一點看是基本相同的，都是一種無外在功利束縛的直接的瞬間感受，即景會心，不涉及功利和利害，不用邏輯推理，與理性思維有根本區別。直覺主義的代表人物叔本華認為，直覺應使主體成為無意識的純粹感知者，對象世界成為意志客觀化的理念。尼采認為，直覺的特點是以審美的人生態度來反理性、反道德。柏格森也認為，直覺與邏輯的理性認識完全不同，“它是超出其外的非理性的東西”。這無疑與直尋的即景會心，情與景的自然而又突然的瞬間契合是相同的。

柏格森還認為，藝術的特征是個別的和不可重復的，“總是以個人的東西為對象的”。這與鐘嶸所說的“直致之奇”相似，只有由“直尋”得到的詩句才會有這種“直致之奇”，也就是新穎獨特、不可重復的藝術創造。克羅齊說“藝術即直覺”，而且認為直覺能產生意象。藝術是直覺，直覺是幻象，所以藝術也可以看作幻象。克羅齊這里所說的直覺產生的幻象或意象與羅立乾先生所說的“直尋”中所產生的興象是類似的，不過興象似乎更準確，因為興象的興含有情感的成份，強調象是由情與景的契合所產生的，這更符合藝術創造的豐富內涵。克羅齊還認為藝術是抒情的直覺，這與鐘嶸的“吟詠情性”下的“直尋”是一致的。

鐘嶸的“直尋”說在合理的范圍內肯定藝術直覺與審美體驗的重要性，真正揭示了藝術創造的一般性規律，不僅比西方的直覺主義思潮早了數千年，而且更具有理論活力和普遍意義。

二、用胡塞爾的現象學來闡釋“直尋”說

“直尋”就是詩歌創造中的直覺式感性思維方式，因為它思考的對象涉及到創作中的一個普遍精神現象，即避免語言的修飾和拘束，直接通達或還原事物、景象、作者情感本身，所以“直尋”思維又屬于現象學的直觀。可以這樣說，“直尋”的方法屬于一種古典主義現象學的直觀方法。

進一步說，鐘嶸關于“直尋”的詩學美學理念在三個方面比較接近胡塞爾現象學的主旨。第一，直尋一詞就字面意思來看，即為直面其事物本身之意，表明具有還原事物本來面目的主觀要求，大體接近胡塞爾“回到事物本身”的說法。這種對實情實景的客觀自然呈現，也的確是鐘嶸非常執著的詩歌標準。他贊賞建安風骨，主張詩歌抒寫真性情，表現生活的“自然英旨”與“真美”，而對那些違背詩歌創作規律，炫耀學問的用事用典和拘于聲律的傾向，一概痛斥為“補假”之作，認為它們“殆同書抄”、“理過其詞”，無異于道德說教，毫無滋味可言。這顯然是要求排除人為主觀因素，還原自然之理、事、情的直觀標準。這種思想也啟迪了后人的創作。唐宋之際，韓愈和蘇洵、蘇軾父子倡導的“自然成文”、“文法自然”的思想莫不是鐘嶸“直尋”啟悟的結果。第二，“直尋”的主旨雖然在于還原，但被還原的不僅有現象，還有本質和內涵。直尋追求的不是表層的形似，而是深層意蘊的神似。為此，他嚴厲批判“巧構形似之言”，以詞藻之華美工巧取寵的形式主義之風，認為真正的還原所要達到的應該是具有“動天地，感鬼神”的精神、“文已盡而意有余”的永久藝術魅力的作品。故直尋式的還原并非自然主義的還原。

胡塞爾曾經把意向性置于哲學思考的中心地位，通過這一概念來喚起人們對主客關系的注意：一方面，通過對我思的分析企圖表明，主體是超驗的，是客體的投射；另一方面，通過對意向性的分析又表明，客體的顯現總是與針對客體的意向性方式相關聯。因此，客體對于主體之關系，于其他各項來說，居于首位。意向性之所以有意義，就因為它的存在意味著自我揭示存在的意向——這種意向，就是揭示存在——它刺激主體和客體去自我揭示。因此，直觀這種意向性行為也將揭示活動演變為一種自然呈現，即在對客體對象的理解關照中召喚主體把自身變成呈現的場所，所以直觀永遠體現著主動性和主體性。所謂“內無乏思，外無遺物”，就說明興趣既來自作者的內心世界，又呈現著客觀存在的自然景物，但鐘嶸沒有宣揚這種先驗的還原。

通過與西方理論的溝通對話可以發現，直覺主義對感性直觀、直覺、非理性等因素的重視和強調，與“直尋”說不謀而合，但相比之下，“直尋”說仍有一定的理性因素，沒有墮入直覺主義的極端個人主義和虛無主義，因此對文藝的構建作用也更為樂觀積極。胡塞爾開創的現象學理論中“回到事物本身”的原則，更與“直尋”說要求的“不假雕飾”、“即目所見”有許多相通之處，不同的是，“直尋”在注重還原現象的同時，更側重通達精神和情感層面的意義與價值，這就使“直尋”說在帶有現象學特點的同時，更保持了濃重的古典主義浪漫氣質，更有利于人們在“直尋”中超越作品本身，體味和理解主體的存在意義。因此，“直尋”說在一定程度上又契合了海德格爾的語言論美學觀，以及伽達默爾的闡釋學理論。對于這樣一個內涵豐富的詩學美學概念范疇，我們很難窮盡其意義，只有在不停的追問與深入發掘中，探尋其新的理論價值。

［1］朱光潛．詩論［M］．北京：生活·讀書·新知三聯書店，1984．

責任編輯 韓璽吾 E－mail：shekeban＠163．com

I207．22

A

1673－1395（2011）01－0032－02

2010 09 -27

韓紅蕾（1983—），女，河北邢臺人，助教，碩士，主要從事中國文學研究。