淺析中國古代美學與西方古代美學思想差異

陳芳萍

眾所周知，“五四”前后，西方美學著作開始輸入中國，“美學”一詞也輸入中國。加上蔡元培當時提倡美育，因此美學開始流行起來。目前學界一致認為中國古代是有美無學，而西方一直是有美有學。雖然，對于美學中包含的具體問題，中國古人從理論上做過深刻、富有特色的研究，但是必須承認中國古代確實沒有從一門學科這個視點去看待這些問題。既無美學這個角度，又對美學包含問題進行深刻研究，因而暫稱為有美無學的美學。蔣孔陽先生把中國古代美學與西方美學進行比較研究，也是證明這一點。但從時間界定來看，蔣先生把中國古代美學和西方美學放在一起，讓人認為中國文化優越于西方文化。其實，無論中國美學還是西方美學，都不是一成不變的，而是隨著歷史更替而不斷演進的，蔣先生或許是抓住“中西美學的歷史發展與文化方式相一致，一為不斷否定和變換核心，一為由一個不斷的核心不斷豐富和擴大”這一特征，但筆者認為把中國古代美學和西方古代美學進行比較應該更符合學術邏輯。

一 中西社會歷史背景

蔣首先從分析中西社會歷史背景為切入點，得出:在社會主義以前中國基本上是一個宗法式農業社會，而西方社會是具有宗教性的商業社會。這個切入點是非常好的。他說:“每一個民族的審美意識都是在歷史長河中沉淀和積累下來的，而作為這種審美意識理論形態之表現的美學思想，也和本民族的傳統分割不開。它只有根據本民族特點和發展的特殊規律來學習和接受外來東西，從而把外來東西變成自己血肉之軀。”［1］在這樣一種以古為式的靜止封閉社會中，詩人和藝術家追求的也就不是奧德賽式和浮士德式的向外斗爭的精神，而是《老子》那種小國寡民“知足之足長足矣”的精神。這種精神，以自我為中心，以自我感受為直徑，然后形成一個又大又小的完整宇宙。而西方是屬于宗教性的商業社會，所以他們反對神或崇拜神。而且，商業社會的基本特點就是帶有冒險性，個人不斷向外謀求發展，所以他們不滿足現實生活的美，而要到超現實中去探求美學思想的根源。

從社會歷史背景來看，中國宗法的農業社會和西方宗教的商業社會是最基本的，但筆者認為蔣先生的論述不夠充分，筆者還需補充幾點:

1.中國古代從開始由于治理黃河的需要，就選擇了土地國有的路徑。天子將國家土地分給自己的兒子，叫諸侯國，以此類推，“國”就是放大的“家”，因此血緣、家族、倫理完全可以取代上帝功能。道家講“齊物”，主張“天地與我并生，而萬物與我為一”，把人看成自然的一個組成部分，因而可以“不知悅生，不知惡死”“無古今而后不死不生”，在自然懷抱中尋求精神上的安慰，以達到“無知、無欲、無我”的“死而不亡”的超然境界。儒家講究“愛人”，主張“入則孝，出則悌……而親仁”，把人看成社會的組成部分，從而聲稱:“未知生，焉知死?”“未能事人，焉能事鬼?”在以親子血緣為基礎的人際關系中確定生命的價值和意義，以實現“修身、齊家、治國、平天下”的生活抱負。

2.西方由于私有制的利刃在一定程度上破壞了原始家族的血緣紐帶，便使剛剛進入文明社會的人飽嘗異化的痛苦。每一個持有私有財產的公民既是自由的，又是孤立的，這種孤立的社會處境使他們感受到個體與群體、人與社會的難以溝通，他們必須建立一個絕對的中介環節來維護生存的信仰，而這一中介環節只能是上帝。伯奈特在《早期希臘哲學》中分析了當時人們的心理:“我們在這個世界上都是異鄉人……因為我們是上帝的所有物……沒有他的命令我們就沒有權利逃避。”［2］

二 思想淵源和傳統

蔣指出西方思想淵源于希臘。而希臘最有影響和形成完整美學體系的是柏拉圖和亞里斯多德。他們是著名哲學家，其哲學導源是“智者”。在他們影響下西方古代美學直至西方美學思想形成幾個特點:1.對文學藝術和美學問題，喜歡打破砂鍋問到底，進行徹底分析和研究;2.由于過分著重理知的探討，所以感情上欣賞相對較少;3.因要與旁人論辯，所以十分注意修辭和邏輯的嚴密性。與此不同，中國思想集中于儒道兩家，而兩家大師孔子、老子、莊子等重視做人。儒家要做圣人、仁人，道家則要做真人、至人。道家做人態度與儒家不同，它不是入世，而是出世。因此，文學藝術所起的作用，不是經世致用，而是修養身心。但筆者認為蔣先生在簡單論述中得出以上結論還是不夠嚴謹。第一，他認為西方“智者”的特點是講授知識，并靠知識謀生。而道家做人態度是出世，文學藝術起的作用不是經世致用，而是修養身心。筆者認為中西方學者創造的文學藝術都有經世致用和謀生的一面，在此基礎上當然有修養身心的作用。臺灣國學大師錢穆說:“中國人所最重要者，乃為己之教，即……人道教。”［3］當然錢先生的“人道教”是一種比喻說法，它說明中國文化以人世生活為旨趣和依歸。梁瀨溟說:“中國是以道德代宗教。”［4］李澤厚《中國古代思想史論》中說:“中國哲學重視的是事物的性質、功能、作用和關系……對物質世界的實體的興趣遠遜于對人間生活的興趣。”儒教核心是“仁”，即“禮教”，“禮教”實質上是儒家關于做人之道的說教，是家與國和諧生存之本。之后魏晉玄學是人倫品鑒之學，宋明理學是道德說教，它們都顯示了人儒“人教”特色。從以上論述看出，中國古代宗法文化是經世致用的文化。道家思想文化不是出世文化，它講的是入不了世的情況下怎樣與周圍環境和諧生存問題，所以應該是出世的入世。第二，蔣認為中國美學思想不重系統著作，但筆者認為中國古代美學思想的系統是帶有民族特色——外結構清楚，內結構模糊。而西方美學思想是內外條理清楚。在中國文化中，語言與符號、事物的關系在客體方面是“言不盡物”，在主體方面是“言不盡意”。所以中國人一般用形氣、形神、形意之類來表達。綜上所述，中國古代美學可從三個方面對文學藝術做系統把握。一是時間上。二是體裁上。三是言簡意賅的詞組和類似性感受。而最能代表中國古代美學體系成就的是劉勰的《文心雕龍》和司空圖的《詩品》。《文心雕龍》重點從外結構和偏于用精煉性詞組建構體系。第一，它從“原道”開始，由道之文到人之文，中國宇宙本身是美的，“夫玄黃色雜……方圓體分以鋪理地之形”。而在此宇宙的人，“為五行之秀言立而……文明”。這是中國文化關于美的起源、發展、規律的套路，凡是從宇宙論高度談某一藝術，都是這種模式。第二，它對文章體裁進行一一羅列。從道之文而來的人之文展開為騷、詩、樂府等35種體裁。第三，歷史時間逐一展開分析。對每一時代美學風貌、文體變革，劉勰都做了有特色的概括。從歷史時間秩序上顯出體系。第四，它從《神思》到《程器》等24篇都是具體作家作品的基本原則。因中國文化中事物最本質性的東西，是功能性。一談到最本質性東西時，它就采用詩話、詞話，讓人去體悟。這種體裁和歷史清楚，內結構“模糊”是中國美學特色，是由中國宇宙觀決定的。而司空圖的《詩品》在內在模糊方面就表現更加鮮明。它與《文心雕龍》有同樣體系。

三 文學藝術實踐和語言文字結構

1.蔣指出美學思想并不限于文學藝術，但卻集中表現在文學藝術中。文學藝術實踐決定一個社會美學思想性質。“摹仿說”是西方美學思想的主流，而中國古代美學思想的主流偏于“表現說”。但筆者認為，(1)如比較時把時間界定在中國古代美學和西方古代美學上更貼切一些。因西方現代化以后，西方美學思想的美學形態是側重經驗。從審美本質上說是側重心理;從審美理想來說既追求對立又追求和諧;從藝術特征來說是趨于分裂的多元藝術。(2)從繪畫、飲食和建筑的實踐上可以看出中西古代美學思想差異。就像蔣先生所說的畫竹子，用西方畫來畫，就會把竹子畫的惟妙惟肖，反映竹子本身特點。可中國畫則不然，它強調的不是刻畫和反映竹子本身特點，而是在筆畫運用當中表現出作者精神和人格，表現宇宙根本原理“道”;從中西飲食來說，西餐可以一目了然，蔥是蔥，蒜是蒜，它們是分開的。可中餐講究入味，各種食材合在一起，到最后很難分辨什么是什么。所以中國飲食觀念是五味調和，西方飲食觀念是個性突出;從建筑來說，西方建筑多是幾何圖形，有棱有角。而中國建筑多是圓形，體現一種等級地位和和諧觀，比如四合院就很有代表性。

2.蔣先生指出西方文字以音為主，是一種拼音文字;中國則是以形為主的表意文字。但筆者認為從語言在詞法和句法的差異更能看出中西美學思想不同。英語句重形式聯系，漢語句則只要達意就行。而這就淵源于中國文化講究天人合一，西方文化重視認知真理特點。依此類推，它們的不同還體現在英語靠詞形變化組句，漢語憑詞序看詞在句中作用及句子意思;英語強調主體中心，漢語體現主客體融合;漢語重人際關系，英語重客觀事實。

綜上所述，美學是精神文明的重要組成部分，所以我們必須把美學放在世界范圍來研究。一方面，我們要繼承中國古代美學思想的優良傳統，研究中國古代美學思想發展的特殊規律，即民族化;另一方面，我們必須要借鑒世界各國美學思想，從中吸取有益東西，來豐富和發展自己的美學，做到多元化。

［1］蔣孔陽.美學與文藝評論集［M］.上海:上海文藝出版社，1986.

［2］羅素.西方哲學史［M］.北京:商務印書館，1982.

［3］錢穆.現代中國學術論衡［M］.長沙:岳麓書社，2001.

［4］梁瀨溟.中國文化要義［M］.上海:學林出版社，1987.