趙執信與清初詩學之終結

蔣 寅

（1.華僑大學 華文學院，福建 廈門361021；2.中國社會科學院 文學所，北京100732）

趙執信與清初詩學之終結

蔣 寅

（1.華僑大學 華文學院，福建 廈門361021；2.中國社會科學院 文學所，北京100732）

趙執信詩學主要包含兩方面的內容：一是對王漁洋的批評，二是《聲調譜》的詩歌格律研究。其中既有獨到的理論貢獻，也充斥著偏見和武斷之辭。但無論從那個角度看，他都是清初詩學和乾隆詩學之間的一座橋梁，引發了乾隆詩學對神韻論的反思和深入鉆研詩歌聲律的風氣。

趙執信；清初詩學；終結；聲調譜

康熙末年，國初前輩漸次凋零，詩壇當紅的詩人大多是王漁洋門人，如查慎行、黃叔琳、湯右曾、顧嗣立、林佶、張大受、繆沅、王式丹等。從他們的詩集中，我們可以看到康熙、雍正之交這一集團彼此交往的密切和在詩壇上的活躍。其中名聲最盛的是查慎行，與趙執信雄踞南北。所以全祖望有“邇來海內之言詩者，不為齊風，即為浙調”之說①。但實際上這批詩人多屬康熙后期出道，與趙執信的資歷不可同日而語，而且除了查慎行外，其他人創作上都沒有開宗立派的才力，尤其是缺乏理論建樹，因而不為詩壇所宗尚。這樣，到康熙末雍正間，久廢鄉居的趙執信就“魯殿靈光獨巋然”②，被目為“當代騷壇碩果”③。汪由敦《趙秋谷墓志銘》稱，“性好游，嘗逾嶺南，再陟嵩少，五過維揚、金陵間，棲寓頗久。所至冠蓋逢迎，乞詩文、法書者坌至，流連文宴。后進疑先生宿世人，而先生與酬接諧狎，無少忤。徜徉林壑逾五十年，名壽并永，近代士大夫無與比者”④。乾隆四年（1739），沈德潛、袁枚中進士，與趙執信為前后甲子同年，沈德潛贈詩云“后先己未亦同年”⑤。袁枚也有《怕聽》詩云“怕聽旁人夸早貴，已輸十八賈登朝”⑥，“十八賈登朝”即指趙執信。乾隆九年（1744）執信故世時，沈德潛七十二歲，厲鶚五十二歲，錢載三十七歲，袁枚二十九歲，正像嚴迪昌先生所認定的那樣，趙執信確實是清詩自前期轉入中期的過渡階段的代表人物。茹綸常《國朝諸名家逸事雜詩》所詠的最后一位詩人就是趙執信，恰是一個時代結束的象征。劉執玉于乾隆三十二年（1767）刊成的《國朝六家詩鈔》選清代以來六大家詩，順治間是南施北宋，康熙間是南朱北王，雍正間就是南查北趙，時距趙執信下世僅二十三年。雖然秋谷廁身于六家，后人多有異議⑦。但據《梁溪文鈔》卷三十四，《國朝六家詩鈔》始纂于執玉父瞻榮，初名《六大家詩鈔》，足見“六大家”之稱由來已久⑧。而從詩學史的角度說，趙執信可以說是康熙朝詩學的終結，他對王漁洋詩學的批評和對詩歌聲調學的研究，對后來的詩家都是很重要的啟示，成為乾隆詩學的重要議題。

一、《談龍錄》對王漁洋的批評

趙執信的詩論因涉及對王漁洋詩學的評價，歷來都為研究者所重視。早年郭紹虞先生將趙氏列入性靈派，自然很難讓人同意⑨。最近有學者從正聲與別調之爭來理解王、趙詩論的分歧和互補性⑩，可備一說。吳宏一先生曾將趙氏論詩主旨歸納為詩以意為主，以語言為役，風格宜多樣化[11]，而在我看來，秋谷詩學的基本內容正是綜合、總結了康熙詩壇三大詩學群體的基本理論問題，即江南詩學的“詩中有人”、關中詩學的現實批判及山東詩學的詩歌聲律學。也正是在這個意義上，他理所當然地成為康熙詩學的殿軍。不過，趙執信的議論都是由對王漁洋的批評中生發的，而他對王氏的非議，半是出于兩人交往中的誤會，半是出于輕狂狷急的個性，詩學主張的差異還是次要的。懾于王漁洋生前的盛名，許多持異議的人都是在他身后才集矢攻之，如吳之振對神韻詩說的批評便是一例。秋谷集中批評漁洋的《談龍錄》，也是在漁洋健康已惡化的康熙四十八年（1709）寫成的，自序稱“余自惟三十年來，以疏直招尤，固也，不足與辯。然厚誣亡友，又慮流傳過當，或致為師門之辱。私計半生知見，頗與師說相發明。向也匿情避謗，不敢出，今則可矣”[12]。肆無顧忌的語氣表明他清楚王漁洋纏綿病榻，已不能把他怎么樣。今玩書中譏斥漁洋之語，除“朱貪多，王愛好”六字堪稱誅心之論[13]，其它批評我都覺得不太著邊際。

趙執信因少年見斥，終身廢棄，長期處于邊緣化的位置而變得心理扭曲，對王漁洋這樣春風得意的人物總不能平心靜氣。嘗于酒酣語吳喬曰：“邇日論詩，唯位尊而年高者斯稱巨子耳?！盵14]他所以有此言，顯然是對久居詩壇盟主之位的王漁洋早有不滿。這種不滿不光是針對王氏的作風，如所謂“阮翁素狹”，還針對其創作和詩學?！墩匌堜洝分褪墙鑳扇恕罢匌垺敝鞯牟煌?，象征性地表明自己與王氏詩學的異趣：

錢塘洪昉思升，久于新城之門矣。與余友。一日，并在司寇宅論詩。昉思嫉時俗之無章也，曰：“詩如龍然，首尾爪角鱗鬣，一不具，非龍也?！彼究苓又唬骸霸娙缟颀垼娖涫撞灰娖湮病；蛟浦新兑蛔σ击[而已，安得全體？是雕塑繪畫者耳。”余曰：“神龍者，屈伸變化，固無定體，恍惚望見者，第指其一鱗一爪，而龍之首尾完好，故宛然在也。若拘于所見，以為龍具在是，雕繪者反有辭矣?！睍P思乃服。此事頗傳于時，司寇以告后生而遺余語，聞者遂以洪語斥余，而仍侈司寇往說以相難。惜哉，今出余指，彼將知龍。[15]

首先應該肯定，這場爭論的焦點是詩作的章法問題，而不是吳宏一先生說的虛與實、局部與整體的關系問題[16]。洪升針對當時作詩不講章法之弊，強調章法完整的重要性。這在詩家只是最基本的要求，故漁洋哂之，提出章法更高的境界是變化莫測。漁洋門人劉大勤曾問過類似的問題：“昔人論七言長古作法，曰分段，曰過段，曰突兀，曰用字，曰贊嘆，曰再起，曰歸題，曰送尾，此不易之式否？”漁洋答：“此等語皆教初學之法，要令知章法耳。神龍行空，云霧滅沒，鱗鬣隱現，豈令人測其首尾哉？”[17]寧都魏際瑞也說過：“其有奇文無頭尾者，乃善藏頭尾，不以示人。如神龍見首不見尾，非無頭與尾也?！盵18]王漁洋是說，章法完整不過是基本技能，變化莫測才是由技進乎道的境界。這種境界，中人以下是不易解會的。以秋谷的悟性雖不能說是中人以下，但他似乎也不理解，或許他更愿意普渡眾生，于是主張：變化固然重要，但完整性仍須一目了然。他的說法貌似折衷平正，其實屬于無的放矢。因為從答劉大勤一段話可以看出，王漁洋的不見首尾只是說不見針腳，泯滅痕跡，與章法的完整并不矛盾。秋谷斤斤于首尾完整的觸目可見，只能說還拘泥于時文習氣的思維定勢而已。

“談龍”之喻本只是討論敘述結構的問題，但秋谷卻借題發揮，將它曲解為有龍無龍、真龍假龍的問題，從而上升到詩歌創作主體性的高度，對漁洋詩歌創作的主體性缺失即“詩中無人”提出了批評。秋谷詩學以馮班為宗，而馮班論詩重申漢儒所謂的詩教，于是秋谷批評漁洋，首先就從這一立場出發：

詩之為道也，非徒以風流相尚而已?！队洝吩唬骸皽厝岫睾瘢娊桃??！瘪T先生恒以規人。《小序》曰：“發乎情，止乎禮義。”余謂斯言也，真今日之針砭矣夫。[19]

這里矛頭所指的“以風流相尚”不用說就是王漁洋。漁洋詩風的“以風流相尚”，如果說是指浮華和脫離現實，那么如何評價，本是可以討論的。但問題是秋谷并不著眼于道德判斷本身，他將“止乎禮義”的傳統命題作了新的闡釋：“詩固自有其禮義也。今夫喜者不可為泣涕，悲者不可為歡笑，此禮義也。富貴者不可語寒陋，貧賤者不可語侈大，推而論之，無非禮義也。其細焉者，文字必相從順，意興必相附屬，亦禮義也?！边@就將禮義解釋為一種對表達上的真誠以及所表達內容與身份、時間、地點相切合的要求。這是從吳喬“詩之中須有人在”受到的啟發，具體地說，就是“夫必使后世因其詩以知其人，而兼可以論其世，是又與于禮義之大者也。若言與心違，而又與其時與地不相蒙也，將安所得知之而論之？”這從道理上講倒也不錯，遺憾的是他成見在胸，一落實到具體的事例上，就出現判斷的失誤?！墩匌堜洝诽岬剑?/p>

司寇昔以少詹事兼翰林侍講學士，奉使祭告南海，著《南海集》。其首章《留別相送諸子》云：“蘆溝橋上望，落日風塵昏。萬里從茲始，孤懷誰與論？”又云：“此去珠江水，相思寄斷猿?！辈蛔R謫宦遷客更作何語？其次章《與友夜話》云：“寒宵共杯酒，一笑失窮途?！备F途定何許？非所謂詩中無人者耶？[20]

其說不可謂不辯，后來王培荀也頗贊同，并引《談龍錄》論田雯《視河工》詩“泛言河上風景，不知誰為主人，誰為過客，但知數典，為詩中無人。雖訾當時，實為后學度盡金針，犯此病者不少也”[21]，予以佐證。然而他們都忘了，詩的體驗是非常個人化的，一人有一人的心態，一時有一時的情境，作者此時此地的感觸他人是無權非議的。更何況秋谷出使典山西鄉試時23歲，漁洋使南海時51歲，少年放逐的趙秋谷根本難以體會長年久宦者的心態。使南海之前，王漁洋經歷了康熙二十一年胞兄東亭、老友陳維崧、二十二年表兄徐夜、摯友施閏章之喪，雖然啟程前不久的九月二十日，繼室陳孺人剛生了三女阿宮，但她能否平安長成呢？子息的連連夭殤使每個孩子的到來對他都是悲喜參半的事，后來阿宮也只活了十歲。還有，老父的健康也讓他掛懷。果其不然，翌年九月二十八日，太公即下世。值漁洋啟程之際，雖然不如康熙十一年出京時那般凄愴[22]，但也不能說是欣然前往。在這種情況下，詩歌傳統中的羈旅之悲作為題材的因襲力量就很容易左右作品的情調。再說《與友夜話》的友人，乃是老名士余懷，當時以69歲的高齡只身南游，附漁洋之使軺偕行，無非是“途窮仗友生”（杜甫《客夜》）而已，漁洋贈以“寒宵共杯酒，一笑失窮途”之句，自然有寬慰老友的意思。這很難說不是真實的感受，而出于為文造情，故作感傷，秋谷的批評無疑是過于苛刻的，后人對漁洋“詩中無人”的印象大體源于此說，其實并沒什么道理。

要之，趙執信對王漁洋的批評，無理之詞多，曲解之詞多，不實之詞多，意氣之詞多?！端膸焯嵋酚趦杉以娬摮终{停之說，謂：“詩自太倉、歷下以雄渾博麗為主，其失也膚；公安、竟陵以清新幽渺為宗，其失也詭。學者兩途并窮，不得不折而入宋，其弊也滯而不靈，直而好盡，語錄史論皆可成篇。于是士禛等重申嚴羽之說，獨主神韻以矯之，蓋亦救弊補偏，各明一義。其后風流相尚，光景流連，趙執信等復操二馮舊法，起而相爭。所作《談龍錄》排詆是書，不余遺力。其論雖非無見，然兩說相濟，其理乃全，殊途同歸，未容偏廢?！边@是從總體上論定兩家詩論的互補意義，具體到實際的批評，則秋谷的指摘多不能令人首肯。如《談龍錄》云：

唐賢詩學，類有師承，非如后人第憑意見。竊嘗求其深切著明者，莫如陸魯望之敘張祜處士也。曰：“元和中作宮體小詩，辭曲艷發。輕薄之流，合噪得譽。及老大，稍窺建安風格，讀《樂府錄》，知作者本意，短章大篇，往往間出，講諷怨譎，與六義相左右。善題目佳境，言不可刊置別處，此為才子之最也?！庇^此，可以知唐人之所尚，其本領亦略可窺矣。不此之循，而蔽于嚴羽囈語，何哉？[23]

張祜“善題目佳境，言不可刊置別處”歷來公認是其獨到本領。但就唐人詩學而言，并不算什么高格至境。若非逞意氣，以此來貶抑嚴羽詩論是不太合適的。滄浪詩學之深，連篤學如馮班都不能理解，像秋谷這樣論學粗枝大葉的人就更難窺見堂奧了。他又說：

劉賓客詩云：“沉舟側畔千帆過，病樹前頭萬木春。”有道之言也。白傅極推之。余嘗舉似阮翁，答曰：“我所不解。”

阮翁酷不喜少陵，特不敢顯攻之，每舉楊大年“村夫子”之目以語客。又薄樂天而深惡羅昭諫。余謂昭諫無論已，樂天《秦中吟》《新樂府》而可薄，是絕《小雅》也。若少陵有聽之千古矣，余何容置喙。[24]

漁洋是否貶杜，翁方綱早有回答，從他編的《漁洋杜詩話》，可以看出漁洋對杜詩所知不是一般的深，研討也不是一般的細。至于不喜歡白居易、劉禹錫、羅隱詩，容有個人趣味在，但漁洋不喜歡白居易，決不是鄙視《秦中吟》《新樂府》，秋谷于此又不免無的放矢。再如論《唐賢三昧集》，謂“李頎《緩歌行》夸耀權勢，乖六義之旨；梁鍠《觀美人臥》直是淫詞，君子所必黜者”，持論也未免迂腐。平心而論，秋谷于古今詩學雖也上下其議論，不無所見，但終究心氣太浮，出言都未經深思，稍加考究便破綻百出?！墩匌堜洝穾缀趺恳粍t議論都有商榷駁正的余地，因而后人平章其議論，多左袒漁洋[25]，也是很自然的。漁洋詩學的博大精深確非秋谷所能望其項背。武元衡《送張諫議赴闕》有“笛怨柳營煙漠漠，云愁江館雨瀟瀟”句，李宗瀚評說：“秋谷極賞此二句。然以為漁洋一生道不出，則門戶之見，無與于詩?！盵26]秋谷自謂山東詩學“各有所就，了無扶同依傍，故詩家以為難”（《談龍錄》），卻不能身體力行。自康熙十七年（1678）接觸到馮班著作后，便終身依傍馮氏門墻，排斥異說，最終只能為馮氏門下一偏裨而不得自張一幟，實在是見識所限，從根本上說也是品格氣局所限[27]。

二、趙執信的古詩聲調學

談到趙執信的詩學，不能不觸及《聲調譜》。據秋谷門人仲是?！堵曊{譜·序》：

唐詩聲調迄元來微矣，明季寖失，古詩尤甚。吾虞馮氏始發其微，于時和之者有錢牧翁及練川程孟陽。若后之婁東吳梅村，則又聞之于程氏者矣。顧解人難得，惟新城王阮亭司寇及見梅村，心領其說，方欲登斯世于風雅，執以律人，人咸自失。然率無有得其說者。我飴山先生獨宗馮氏，已窺其微，乃宛轉竊得之。司寇知，戒勿洩。先生顧否，有來叩者即揭案頭唐賢詩本指示各體聲調，不少吝。間或上援子建，下逮東坡，要亦隨叩隨應，偶舉一隅，非竟作譜也。一時弟子輩從旁載筆，退集前后所錄為譜，成一卷。后有叩者輒以投之，意不欲以口舌勞先生也。邇年來頗有解人頻頻叩乞，元錄失去，反求副于他所，倚模不無少錯。余懼轉倚轉訛，既非先生指示聲調本意，而亦失馮氏發微之旨，且貽笑于冥冥中之司寇也。因園問業之余，亟請先生重加點注，錄為定本，以待他日之授梓焉。[28]

序作于乾隆三年（1738）七月，弟子輩記錄的聲調講說至此方由秋谷本人審核定稿，編成《聲調譜》，則此前《聲調譜》的內容尚未定型。仲是保依秋谷學十九年，他的敘述應該是有根據的?？紳O洋著述，從未提到過《聲調譜》一名，而只有一些關于聲調的零星意見，可信漁洋生前確無類似著述，秋谷從漁洋處“竊得”的只能是學說而不是成書。

只要將趙執信《聲調譜》與傳為漁洋手訂的《律詩定體》《王文簡公古詩平仄論》略作比較，就可看出兩者的若干不同：王《論》專論七古，不及五古，趙《譜》兼論五七古；王《論》以規則為本，先提出規則，后舉詩作證之，而趙《譜》以詩為本，就詩點平仄，間提示規則；王《論》兼重第二字，謂“出句終以二、五為憑，落句終以三平為式”，趙《譜》則專主第五字。翁方綱比勘兩家之說，力主《律詩定體》《王文簡公古詩平仄論》為漁洋真筆，而《聲調譜》不過是秋谷自述，非漁洋詩學之真傳。盡管如此，我仍懷疑漁洋后人所刻《律詩定體》《王文簡古詩平仄論》二書，是趙《譜》行世并產生很大影響后，他們為捍衛祖上的發明權、輯其生前緒論而編成的。

不管怎么說，《聲調譜》是現存最早出版的聲調圖譜，其中歷舉古體、近體、樂府、雜言各體作品說明聲調格式，詳于古體而略于近體。古詩舉若干具有典型意義的唐人詩作為范例，于聲眼一一標出平仄，并說明理由，以見與近體格律之異，或由此概括出一條規則。陳錦《論趙秋谷聲調譜》一文平章其說，最為公允。他將秋谷的基本宗旨概括為：“要之隔三字而平仄互應者律，隔三字而平仄犯同者拗。論其字數，仍不外四平三仄，四仄三平，若七古之五平五仄，五古之四平四仄、全平全仄，古亦有之，而初學不可以為譜，此句法也。其章法平起仄起，逐句相間者為律，古體不論，而總不得平頭三起；其轉韻平韻仄韻，逐聯相間者為律，古體亦不論，而總不得三轉三同。其長短句單句，今體所無，拗律所有，而總不得疊用多用；其拗律中之律句，亦不可少者，所以間拗律之節奏，而總不得二三韻連用。此其大較也?！盵29]

當然，譜中概括出的規則是有限的，正像后人所認為的，是對聲調宜忌不肯明言，僅就古詩點出，讓人自悟。近人丘瓊蓀在《詩賦詞曲概論》中曾將王、趙兩家論古詩句法的乖拗歸納為十點：

（一）全平全仄者拗。

（二）疊用六平六仄者拗。

（三）疊用五平五仄者拗。

（四）疊用四平四仄者拗。

（五）句末疊用三平者拗。

（六）七言末疊用三仄，上又疊用三平者拗。

（七）五言末疊用三仄，上不用二平者拗。

（八）五言之二四兩字與七言之四六兩字成二平二仄者拗。

（九）七言之二四兩字成二平二仄者拗。

（十）七言之二六兩字成一平一仄者拗。[30]

這十條概括起來其實只是一條：聲眼（二、四、六）上的字不能違反平仄相間的原則。近人洪為法說王、趙二家的立論“無非竭力證明古詩平仄與近體詩相反，以拗強為和諧”[31]，可謂一語中的。

王漁洋斷言古詩“萬不可入律句”，趙秋谷于五古舉岑參《與高適薛據同登慈恩寺塔》為例，說“無一聯是律者。平韻古體，以此為式”，表明他也認為古詩聲調最基本的原則就是反律化?！堵曊{譜》強調七古平韻上句第七字必仄，下句以第五字為關鍵，與第六字相配合，形成異于律調的三字尾，同樣是本王漁洋之說。他自己提出的規則，關于五古有：

兩句一聯中，斷不得與律詩相亂也。（趙執信《聲調譜》）

這是強調詩中不可兩句合律，出現一聯完整的律句。換句話說，五古一聯中只允許有一個律句。這是一條只適用于五古的較寬的規則，因為五古聲調變化少，難免與律句相犯；而七古聲調變化要復雜得多，不難與律句相避。關于七言的規則有：

將轉韻處可入律調。（趙執信《聲調譜》）

他在李白《扶風豪士歌》“梧桐楊柳拂金井，來醉扶風豪士家”一聯下提示：“將轉韻處微入律，參之?！边@也是一條有例可證的規則。僅上面這兩條就表明，趙執信對王漁洋的理論是有所發展的，并非只是竊取其說而已。其實趙執信對古詩聲調有著遠較漁洋為深刻的認識，據李重華說：“秋谷向余云，少時作詩，請政阮亭。阮亭粗為點閱，其竅妙處吝不一示。因發憤三四月，始于古近二體，每體各分為二。蓋古體有古中之古，古中之近；近體有近中之古，近中之近，截然判析明白。自此勢如破竹，詩家竅妙，具得了然于心矣。”[32]這里將古近二體各分為二的見解包含了一個極有穿透力的思想，已啟王力先生將古體分為仿古式與新式兩類、將近體分為嚴格的律詩與古風式律詩（拗律）兩類的先聲[33]，不知何故趙執信卻沒在《聲調譜》或《談龍錄》中加以闡述，失去了一個顯示獨創性的機會。

從便于初學的角度說，《聲調譜》的形式一目了然，結論也明晰可取，的確有其存在的價值。但此書在編纂上問題頗多，難免招致后人的非議。最明顯的是論古詩聲調，不舉漢魏以來先唐作者，而僅舉盛唐以后的詩人為例；“不知古詩用粘，故四句只論一聯，不知古詩用對，故一聯只論一句”[34]；“論例”作為全書凡例，本應就古詩的問題加以說明，而所論全是樂府；七言舉杜甫諸作，轉韻與不轉韻不加分別；“趙譜于每體后各取一詩為式，其法至善，但選擇過略，且多非完璧，于其說不能盡合，是以人多疑之”[35]。這些都屬于工作方法上的缺陷。古詩聲律之學本于實證，歸納和概括都須周延，否則難免被指為“強古就我，不難取古人之偶合者以伸其說”[36]，致使結論失去說服力。其他細節問題，則有說明文字插入的位置不合適，與詩例不合。如起首于鵠《秦越人洞中詠》一首，“年年山下人，長見騎白龍”下注：“下句是律，上句第五字必平。第三字平，亦拗以別律?！笨蛇@里上句第五字平，下句卻非律句；既以為下句宜以拗避，又何必舉此為例？且下文“似行山林外，聞葉履聲重”一聯，下句為律句，上句第五字卻又非平聲，豈不自相矛盾？又如仄平仄仄平（即孤平）句，前譜已指明為古詩句，后譜于岑參《與高適薛據同登慈恩寺塔》“勝因夙所宗”句，又說是拗句，也屬于自相矛盾。還有，平平仄平仄本是典型的古調，而謂之拗律句，故王維《青溪》“漾漾泛菱荇，澄澄映葭葦”等不少二、四字同聲的句子，都指為拗律句，讓人難以理解。凡此種種，均可見《聲調譜》在體例和編纂上未臻完善，它后來遭到吳紹澯、翁方綱、許印芳等人的嚴厲批評[37]，不是毫無緣故的。

凡是草創之作，粗糙和疏漏在所難免?！堵曊{譜》最重要的問題不在于疏陋，而在于它承載的古詩聲調論面臨著一個在學理上能否成立的拷問。我在《古詩聲調論的歷史發展》一文中已對乾隆以降詩論家的意見略作梳理，這里再補充兩條清代后期的資料。一是牟愿相《小澥草堂雜論詩》稱趙執信著《聲調譜》為古今詩一厄，“言古詩中有律調，更氣死人。唐韓昌黎于平韻古詩故作聱牙詰屈之調，蘇東坡和之，我用我法耳，趙執信遂以律人耶？”[38]牟氏對《聲調譜》有詳細批駁，可惜不傳于世，但他的觀點是很清楚的：韓愈、蘇東坡古詩故作詰屈聱牙之調，只不過是個人化的選擇，并不具有普遍意義，趙執信取以繩人，實不足法。二是于祉《澹園詩話》論五古，說：“樂府有一題，必有一題之聲調，如今詞曲是也。陶謝以來五言古詩，不過隨時寄興，非必期于被之管弦也。近日飴山趙氏，乃于五言古平地鑿空，創為聲調，取古人平仄稍符其說者定為成式，而所引既多，遂亦自相矛盾。至漢魏以來樂府失傳之聲調，反隨波逐浪，無所發明，豈能服人？”[39]這是強調古詩與樂府之有定聲不同，強構古詩聲調規則適足混淆于樂府之體，致使樂府失傳之聲愈益湮晦。兩家的批駁顯然是很有力的。

總之，趙執信的詩學有它獨到的理論貢獻，同時也充斥著偏見和武斷之辭。但不管怎么說，在清初詩學和乾隆詩學之間，他的影響是很大的，因而地位也是相當重要的。他對王漁洋的批評引發了乾隆詩學對神韻論的反思和批判，他的《聲調譜》更開啟了乾隆間深入研討詩歌聲律學的風氣。因此，無論從那個角度說，趙執信都是康熙詩學的終結，同時也是向乾隆詩學的過渡，在他身上鮮明地表現出兩個時代交接的痕跡。

注釋

①章學誠：《乙卯劄記》，北京：中華書局，1986年，第34頁。

②沈德潛：《趙秋谷先生八十》，《歸愚詩鈔》卷七，乾隆刊本。

③江浩然：《答陳敬夫書》，《北田文略》，清刊本。

④王昶：《湖海文傳》卷五二，民國間文瑞樓石印本。

⑤[21]王培荀：《鄉園憶舊錄》卷二，濟南：齊魯書社，1993年，第120頁，第74頁。

⑥袁枚：《小倉山房詩集》卷一，上海：上海古籍出版社，1988年，第18頁。

⑦林昌彝：《射鷹樓詩話》卷二一：“國朝六家詩以查初白、趙秋谷配朱、王、施、宋，甚為不倫，吾無取焉?！?/p>

⑧嚴迪昌：《趙執信論》，《文學評論》1997年第5期。

⑨楊松年《中國文學評論史編寫問題論析》第五章“評中國文學批評史之著作”已有辨駁。

⑩紀銳利：《一場詩家正聲與別調的論爭——談趙執信與王士禛詩論的分歧和互補性》，《蘇州大學學報》2004年第6期。

[11][16]吳宏一：《趙執信〈談龍錄〉研究》，《清代文學批評論集》，臺北：聯經出版事業公司，1998年，第169－170頁，第169－170頁。

[12][15] [19][20][23] [24]趙蔚芝、劉聿鑫校點：《趙執信全集》，濟南：齊魯書社，1993年，第532頁，第533頁，第534頁，第532頁，第538頁，第537頁。

[13]此說頗為前人所稱許，如徐熊飛《修竹廬談詩問答》許其持論甚當，陳僅《竹林答問》謂“實為二家定評，即愛王者，不能為之諱也”，戴磐《桑陰隨記》亦云：“趙秋谷著《談龍錄》，所以詆阮亭者尖刺入髓，后人多議之。其評阮亭、竹垞曰‘朱貪多，王愛好’，斯卻道著。”

[14]阮葵生：《茶余客話》卷一一，《阮葵生集》（中冊），西安：陜西人民出版社，2009年，第891頁。

[17]劉大勤：《師友詩傳續錄》，丁福保輯：《清詩話》（上冊），上海：上海古籍出版社，1978年，第153頁。

[18]魏際瑞：《魏伯子文集》卷二，寧都三魏文集本，道光二十五年謝若庭紱園書塾重刊本。

[22]漁洋致梁熙書信有云：“志意沮喪，無復生人之樂。”梁熙《晳次齋稿》附錄，康熙刊本。

[25]我在《王漁洋與康熙詩壇》第七章“王漁洋與趙秋谷”已舉若干例子。還可參看姚范《援鶉堂筆記》卷四四：“趙秋谷詩本未詣徹，而夸詡特甚，詆其鄉先輩尤劇。余謂彼于阮亭境地尚隔阡陌，議論如此，蓋婆羅門自我慢人之習。所著《談龍錄》卑之無甚高論，七古音響之說亦形似耳。阮亭屬勿語人，或懼示學者以陋，而趙譏其矜秘，未可信。”林昌彝《射鷹樓詩話》卷一七引單可惠《題國朝六家詩鈔后》：“傲物振奇未免狂，罷官不獨為歌場。談龍錄又無端作，輕薄為文與道妨。”林昌彝《海天琴思續錄》卷五又以為“其所論與作詩者如隔屋談心，隔靴搔癢，無當于人心之公意也”。

[26]李宗瀚批：《二馮批才調集》，中國社會科學院文學研究所藏康熙刊本。

[27]朱庭珍《筱園詩話》卷二：“（秋谷）集矢阮亭，而于海虞二馮服膺推崇，竟欲鑄金以事，癖同嗜痂，令人莫解。豈以二馮持論偏刻，巧于苛議前哲，輕于詆訾時流，天性相近，故易于契合耶？”張國慶編：《云南古代詩文論著輯要》，北京：中華書局，2001年，第284頁。

[28]仲是保：《聲調譜·序》，《聲調譜拾遺》卷首，談藝珠叢本。

[29]陳錦：《勤余文牘》續編卷一，四庫全書存目叢書本。

[30]丘瓊蓀：《詩賦詞曲概論》第一編第三章，轉引自洪為法：《古詩論》，上海：商務印書館，1937年，第105頁。

[31]洪為法：《古詩論》，上海：商務印書館，1937年，第105頁。

[32]李重華：《貞一齋詩說》，丁福保輯：《清詩話》（下冊），上海：上海古籍出版社，1978年，第938頁。

[33]參見王力：《漢語詩律學》，上海：上海教育出版社，1979年，第二章“古體詩”第二十八、二十九、三十二節。

[34]董文渙：《聲調四譜圖說》卷一，同治三年董氏刊本。

[35][36]董文渙：《聲調四譜圖說》凡例，同治三年董氏刊本。

[37]參見吳紹澯《聲調譜說》、翁方綱《趙秋谷所傳聲調譜》、許印芳《詩法萃編》。

[38]牟愿相：《小澥草堂雜論詩》，郭紹虞輯：《清詩話續編》（第1冊），上海：上海古籍出版社，1983年，第917頁。

[39]于祉：《澹園詩話》，咸豐間與《三百篇詩評》合刊本。

2011－08－04

中國社會科學院文學所重點課題“清代前期詩學史”

責任編輯 王雪松