評羅爾斯《政治自由主義》

許倬愷

（中共泰州市委黨校，江蘇 泰州 225300）

1 羅爾斯《政治自由主義》核心

在當代西方哲學舞臺上，羅爾斯無疑是一位具有獨特思想性格的哲學家。

在《政治自由主義》一書中，他果斷地重新界定了其理論核心的“公平之正義”概念，從一開始就將其定位于政治哲學范疇，認為它首先是一個政治的概念。對于現代政治哲學來說，最基本的問題是如何在“理性多元論”的社會文化條件下建立并保持民主社會的秩序和穩定。在政治哲學中，“穩定性問題至關重要”。《政治自由主義》明確了從政治哲學的層面來定義社會基本結構，它“意指社會主要的政治、社會和經濟之制度，以及它們如何一起適合于構成一個世代相傳的統一的社會合作系統”，這樣一來，“一種政治的正義觀念之首要焦點，就是基本制度的框架和運用該框架的原則、標準和戒律，以及這些規范如何表現在實現社會理想的社會成員之品格和態度中。”第二，政治的正義觀念應該且必須是一種“獨立的觀點”，它既不依據于任何一種“合乎理性的完備性學說”，包括完備性正義論道德學說，以保持價值中立的政治立場；又能容忍這些合乎理性的學說多元競爭、自由發展，并最終獲得它們的共同認可和支持，最終達成寬容基礎上的“重疊共識”。政治正義觀念的內容是通過隱含在公共政治文化中的基本理念而表現出來的。各種學說或理論如果想要在現代民主社會條件下生存和發展，就必須合乎理性。現代多元民主社會的政治基礎只能是公共理性，而不是某一種哪怕是充分完備的學說。

政治的正義觀念是現代自由民主社會的理想表達，它與“理想公民的理念”和“秩序良好的社會理念”一起構成了政治自由主義的“基本理念”系統。自由平等與充分介入社會合作是理想公民的兩個基本要素。個人要獲得公民身份，首先須具備兩種基本的道德能力，即正義感與形成善觀念的能力；其次需要有“理性的能力”，即理性地判斷、思想和推理的能力；最后還需要具備必要的公民美德。

2 重疊共識理念

按羅爾斯的設想，政治自由主義所追求的，是建構適合于現代多元民主社會的最基本的正義原則，它是政治的而非形而上的或道德倫理的，因而它的基本理論方式是“政治建構主義”而非康德式的“道德建構主義”。鑒于理性多元論是現代民主社會的基本現實，適合于這一社會的基本政治正義原則只能通過重疊共識的方式來建構。重疊共識的理念首先就意味著對各種合乎理性的學說或觀點的寬容，但這不包括非理性或反理性的學說和觀點。其次，重疊共識的核心只能是基本的政治正義，任何哪怕是再完備不過的學說或價值觀都不能成為這種共識的中心。這就是說，政治的正義原則既要得到所有合乎理性的學說和觀點的共識支持，又獨立于它們之外。第三，重疊共識不是某種“臨時約定”，也不意味著任何價值冷漠或道德懷疑論，而是有其真實根據的“公共理性的觀點”。它需要一定的廣度以確保其社會普遍性，也需要一定的深度以保證其穩定有效，一般說來可以由淺入深，即由最基本的“憲法共識”到較全面的重疊共識。

但這種基于重疊共識之上的公共觀點是否會在排除各特殊學說或觀點的同時也排斥甚至犧牲個人的正當權利呢？比如說，個人的言論自由和思想自由。這是羅爾斯始終關注的基本問題。為此，他仍然堅持了《正義論》所提出的“權利（自由）優先性”原則，認為自由或權利優先于其他善的“詞典式順序”不可變更，惟一需要的是對這種價值優先性順序做出政治哲學的論證和限制。在政治自由主義的框架內，自由或權利的優先性不只是社會倫理公正的要求，更根本的是依據社會基本結構的政治正義要求來確認的。在此意義上，權利之于其他善的優先性首先表現為政治價值對道德價值的優先性。

如果說重疊共識是形成民主社會之政治正義的基本條件，權利或自由優先是政治正義的基本價值觀表達，那么公共理性則是保證政治正義的普遍社會基礎。公共理性是民主社會之“公共性”的最高表現，也是現代民主國家的基本特征之一。羅爾斯只關心公共理性的政治哲學解釋。依此解釋，公共理性意味著：一、“公民理性”；二、“它的主題是公共的善和基本正義問題”；三、“它的本性和內容是公共的，是由通過社會的政治正義觀念所表達，并在此基礎上開放實施的那些理想和原則所給定的”。如此，公共理性便具有兩個最基本的特點：第一，它對全體公民和社會的根本政治問題具有某種強制性；第二，它非但不限制個人的理性和諸如教會、大學一類的社群對社會政治問題的思考和言論，相反，它把這些非公共的理性或“市民社會的理性”看做是現代民主社會建立公共理性所需要的條件和資源。當然，建立公共理性并真正樹立其權威還有許多困難，但關鍵在于樹立社會全體公民對公共理性的“公共信心”，讓他們相信并尊重公共理性是對社會政治理想和價值的最基本表達，因而也代表著他們最基本的政治理想和社會善，公共理性有可能解答或解決所有或絕大部分社會的基本政治問題。

至此，羅爾斯似乎已經完成了對政治自由主義的體系建構。《政治自由主義》一書的第三部分雖然還長篇大論地討論了所謂民主社會的“制度框架”問題，但實質上卻是《正義論》所提出的“（社會）基本結構作為第一主題”和“自由（權）種種及其優先性”兩個主要命題的重新論證。有人曾請教羅爾斯，在講完政治自由主義“基本理念”和“主要理念”后，為什么還要差不多是重復性地大談制度框架問題？他的回答是，第一，在完成對“公平之正義”概念的政治哲學改造后，需要對《正義論》原有的一些重要概念或觀點做新的論證，以便更具體地回應人們對這些觀點或概念的批評。第二，是為了保持《政治自由主義》與《正義論》的連貫性。這種解釋也許是可以理解的，但卻容易引起人們的疑問：既然把正義理論從一種社會倫理的層次后撤到了一種政治哲學的層面，是否還有必要或可能固守某種理論立場的連貫性？如果確有必要和可能，《政治自由主義》是否真的是對《正義論》的退卻？

3 《政治自由主義》與《正義論》

要回答這一疑問需要解開兩個關節：一，由《正義論》所提供的正義論社會正義倫理能否發展出一種自由主義政治哲學？二，如果前一個問題的解答是肯定的，那么羅爾斯從正義論社會倫理到政治自由主義的理論轉變是否意味著理論立場的退卻？

另一位自由主義思想家艾克曼在《政治自由主義》殺青不久便尖銳指出，羅爾斯無法從《正義論》合理地過渡到《政治自由主義》，因為他仍然沒有放棄“原初狀態”等先驗性哲學假設，這實際上堵死了兩者間溝通或過渡的通道。政治哲學的基本理論原則必須是經驗的價值中立原則，而不能是任何在先的預設。因此羅爾斯不得不做出非此即彼的抉擇：要么擯棄“原初狀態”之類的假設；要么放棄建構政治自由主義的理論企圖。但問題是羅爾斯想魚和熊掌兼得。并不認同艾克曼的學術判斷。本文認為，政治哲學當然要以社會的基本制度或結構作為其第一主題，它所考量的個人和人際關系必須是進入社會合作的社會公民和公民之間的政治關系，因此政治的正義理念所反映的人及其平等首先是政治公民及其政治平等。在這種情形下，政治哲學的思考前提不能不排除或擱置個人的原始身份和原始差別。如此一來，羅爾斯的 “原初狀態”、“無知之幕”等前提性假設便具有了某種理論合理性和政治哲學的解釋力。若我們進一步認可正義論的社會倫理性質，那么由此發展出一種正義論的社會政治哲學就并非是不可理解的。至于這一類型的政治哲學是否可以承諾合理表達政治自由主義這一西方現代性價值的核心理念，倒是我們更應該關注的。

一個值得注意的問題是，在一篇回答哈貝馬斯有關《政治自由主義》的書評的文章中，羅爾斯談到，雖然自由主義的基本理念早在洛克時代已經形成，但作為一種政治哲學體系的政治自由主義卻一直未能真正建立起來。此時，人們感興趣的是，羅爾斯的這一理論轉換是他在重重批評的壓力下所做的理論讓步或退卻嗎？

乍一看來，只能做出肯定的回答，將正義理論從一種社會倫理的層面移到政治哲學的層面畢竟是一種明顯的價值立場的退讓。對此絕大部分學者深信不移，尤其是倫理學家。這的確是一個問題。它涉及到我們對現代社會政治與道德倫理之間的關系理解。如果站在柏拉圖的立場，羅爾斯的政治學剝離當然是一種理論退卻，因為這種意味著政治哲學對道德哲學的排斥和獨立。但如果站在亞里士多德的立場，羅爾斯的這種做法又更像是一種理論回歸，因為在亞氏看來，作為探究個人美德問題的倫理學只是作為探究城邦國家事務或共同善的政治學的一部分。如果我們承認道德政治化或政治道德化只是一種傳統的社會哲學思考方式，且帶有極大的理論與價值的曖昧性，因而既不利于政治學和政治哲學自身的理論發展，也不利于倫理學本身的理論發展；進而，如果我們承認現代社會對各人文社會科學的嚴格界限要求，以及這種嚴格界限之于理論和思想的實際操作所具有的重要意義，那么，羅爾斯從正義論社會倫理到正義論政治哲學的轉變就很難說是一種理論退卻了。在某種意義上，我個人倒是覺得，這種理論回歸更符合羅爾斯本人一向謹慎追求的“最低的最大限度”之普遍化學理規則。當然，這中間還有許多有待進一步深究的理論問題，諸如社會政治對倫理價值資源的最終吁求是否可以完全省略？道德與政治的實質性關系是否同時也預制且在多大程度上預制了政治學和政治哲學與倫理學之間的學理關系？現代社會條件下的政治文化與道德文化究竟有著怎樣的關聯？等等。也許，這些問題才是我們閱讀羅爾斯及其作品所獲得的更有思想意義的理論話題。