論后殖民翻譯理論的泛政治化傾向

倪 蓓 鋒

(廣東外語藝術職業學院外語系,廣東廣州510507)

一、翻譯研究的困境

伴隨著對翻譯活動認識的不斷深入,翻譯已經不再被認為是與價值無涉的純語言轉換。尤其是20世紀后半期的文化轉向(the Cultural Turn)之后,后殖民主義、女性主義、解構主義逐步揭開翻譯研究的多維視角。80年代起翻譯研究的操控學派從意識形態、贊助人、主流詩學等因素入手,認為翻譯活動從選材到譯本發揮作用都受到權力因素的影響。到了90年代翻譯研究的政治傾向愈演愈烈。1993年,斯皮瓦克正式提出了“翻譯的政治(the Po litics of Translation)”。由此,翻譯研究關注翻譯涉及的兩種文化接觸過程中存在的權力關系。翻譯已不是一種中性的、遠離政治及意識形態斗爭和利益沖突的行為,相反,它成了這類沖突的場所。[1]115后殖民主義者認為,翻譯就是強勢文化對弱勢文化的殖民,翻譯史即后殖民史,“翻譯史就是一種文化對另一種文化進行塑造的權力史”。[2]4翻譯成了中心文化對邊緣文化的排斥、弱勢文化對強勢文化的抵抗。在后殖民翻譯理論中,政治意識形態對翻譯的影響被無限擴大,翻譯的文化政治功能被過分強調,意識形態、權力話語等影響翻譯活動的外部因素取代語言問題而成了翻譯研究的主題或全部內容。巴斯內特(Susan Bassett)早在80年代就宣稱“翻譯學作為一門獨立的學科已牢固地建立起來了”,然而,翻譯學的學科地位并不牢固,根本原因在于翻譯研究的重心發生了偏移,翻譯的外部因素如權力、政治、意識形態等因素成為研究的重心,翻譯研究掉入了漫無邊際的泛政治化泥潭。所謂翻譯研究的泛政治化,就是忽視翻譯是一種語言實踐,將翻譯過程中正常的語言轉換、意義表達等都冠以政治斗爭的名義,翻譯活動完全被納入文化政治議題。以后殖民翻譯理論家韋努蒂為例,他的翻譯理論充滿了對抗、沖突,甚至“暴力”(vio lence),在《譯者的隱形》中,光是“暴力”一詞的使用竟達到25次,有翻譯的“暴力效果”、“暴力傾向”、“暴力程度”、“我族中心主義暴力”、“暴力性改寫”、“暴力解釋”、“對異域文本的暴力”、“暴力篡改”、“暴力歸化”等。而“挑戰(challenge)”一詞則出現頻率近30次,有“挑戰目的語文化”、“挑戰所處的文化環境”、“挑戰目的語文化典律”、“挑戰霸權主義”、“挑戰英語翻譯的主流規范”、“向我族中心主義挑戰”、“挑戰主流文化形式”、“挑戰目的語中的外國文學經典”、“挑戰翻譯的透明話語”、“挑戰權威”、“挑戰主流文學價值觀”,等等。[3]145文化轉向實際上成了意識形態轉向或權力轉向,翻譯研究特別是后殖民翻譯研究的泛政治化傾向,是一種以文化研究替代翻譯研究的發展路徑,危及翻譯學自身存在的合法性。確實,翻譯作為跨語言、跨文化的實踐無可避免地打上意識形態的烙印,但是這種文化唯物主義極左傾向的翻譯研究,這種泛意識形態化、高度政治化的翻譯主張離具體翻譯文本越來越遠,離翻譯活動的本質規律也只能越來越遠。

二、后殖民翻譯理論泛政治化的成因

后殖民理論(又稱后殖民批評)屬于后結構主義,而后結構主義是解構中心、為邊緣者爭取權力的思想運動。根據道格拉斯·羅賓森(Douglas Robinson),最為寬泛的后殖民理論的研究范圍涉及整個人類歷史的所有文化、社會、國家、民族與其他文化的權力關系問題:征服者如何隨意歪曲被征服者文化;被征服者文化如何抵抗殖民文化的高壓統治。[4]15后殖民理論主要研究宗主國與殖民地之間的權力話語關系,以及有關種族、身份認同、文化霸權、民族認同、性別文化等方面的內容。[5]491因此,后殖民就是研究政治與文化權力關系。權力、政治、對抗等詞總是與后殖民理論如影相隨。后殖民理論的主要代表人物有愛德華·薩義德(Edward Said),蓋婭特里·斯皮瓦克(G.C.Sp ivak)以及霍米·巴巴(Hom i Bhabha)。薩義德的《東方學》(O rientalism)一書明顯具有政治權力批判與意識形態分析傾向。他看到東西方不平等的話語權力關系,進而抨擊帝國主義和文化霸權主義。霍米·巴巴則認為弱勢文化完全可以改寫占主導地位的殖民文化。而后殖民翻譯理論是翻譯研究與當代文化理論中的后殖民批評相結合的產物,因此政治傾向必然明確,將翻譯與政治相關聯,探討翻譯策略背后的意識形態、權力等因素,關注譯本生成的外部條件以及譯本生成后對目標文化的作用。后殖民翻譯理論就是站在弱勢文化和少數族裔立場探討翻譯問題,“研究翻譯在殖民化過程中所涉及的權力運作機制,以及隨之而來的一系列抵抗史”。[5]491

盡管米歇爾·福柯(Michel Foucault)甚少談及翻譯問題,但他卻被后殖民翻譯理論者視為最親密的盟友。因為他創立的權力—話語(discourse power)理論正好迎合后殖民翻譯理論的政治權力視角。福柯認為權力是一切支配力和控制力構成的網絡關系,權力有有形權力和隱形權力之分。有形權力指政權機構、國家機器、法律條文等;隱形權力指意識形態、宗教信仰、文化傳統等。福柯的權力與話語密切相關,所有權力都經由話語實現。權力決定話語,話語對權力有制衡力量。根據福柯的話語權力理論,話語同言語不同,言語只服從自由交流的需要,而話語蘊涵極其復雜的權力關系,話語是權力運作的場所。話語是權力的表現形式。因而,話語與權力、政治維度相關聯。以語言轉換為基本內容的翻譯活動自然與權力、與意識形態扯上了千絲萬縷的關系。在福柯權力話語理論基礎上,翻譯始終與權力相關聯,翻譯反映權力話語,參與權力構建,也能維系文化間不平衡的權力關系。翻譯是制造話語的過程,而且始終受制于權力。

翻譯研究的文化轉向在很大程度上可以被認為是后殖民轉向。對此,安東尼·葛蘭西(Antonio Gram sci)功不可沒。意識形態、文化霸權是葛蘭西的重點概念。葛蘭西的霸權論認為霸權概念滲透到社會的文化、政治、意識形態等各方面,統治階級在很大程度上通過意識形態對其他階級行使霸權。因此要推翻統治階級就必須顛覆其“文化霸權”,即意識形態的領導權,而在這一過程中,大眾傳媒成為奪取意識形態領導權的重要工具。語言是社會勢力的媒介,服務于一定的權力關系,因此語言原本就具有意識形態的性質。馬克思的意識形態有廣義和狹義之分,具有社會意識、虛假意識、以及階級意識三種含義。最廣義的意識形態是指思想、觀念、學說的總體,是對社會存在的反映。第二種是虛假意識上的意識形態,即唯心主義者脫離現實的幻想。而馬克思意識形態概念的核心內涵則是指某階級為實現某目的而故意向民眾灌輸的帶有明顯引導性的思想、觀念或學說。這一概念強調意識形態的服務性,是狹義的意識形態。這第三種狹義的意識形態概念就被后殖民翻譯理論所吸收,向我們揭示翻譯背后的意識形態和話語權力,開辟翻譯研究的政治視角。

后殖民翻譯理論站在后殖民批評的基點之上,從福柯那里提取了權力話語,從葛蘭西那里獲取了霸權概念,從馬克思主義那里吸收了批判鋒芒,后殖民翻譯研究因此呈現強烈的政治化傾向,更多地關注意識形態和權力在翻譯活動里的影響。

三、后殖民翻譯理論泛政治化的表現

后殖民翻譯理論者注重翻譯活動與權力、意識形態之間的關聯,認為翻譯行為始終受制于一個復雜的權力網絡,翻譯是一種政治行為,絕非客觀、中立。后殖民翻譯理論者在翻譯策略中看到了政治斗爭與陰謀,他們還從族群關系的視角來關照翻譯實踐中的帝國主義與殖民地國家、少數族裔與主流文化間的矛盾以及民族身份認同等政治議題。

(一)翻譯策略中的政治沖突

韋努蒂是使翻譯策略超出某類具體文本翻譯手段問題、賦予其政治內涵的第一人。他顯然認為翻譯是一種顛覆性的文化政治實踐,因而將翻譯策略與英美文化霸權相聯系,提倡異化為抵制性翻譯。韋努蒂如此言說翻譯策略的政治沖突:“異化翻譯尋求遏制民族中心主義在翻譯中的暴力,所以它是我們今天所期待的翻譯方法,它是處理當今世界事務的一種文化干預,即對英語國家的文化霸權和英語國家與全球其他國家的不平等文化交流進行干預。英語中的異化翻譯,在維護民主和地緣政治關系的利益方面,是一種遏制民族中心主義、種族歧視、文化自戀和帝國主義的措施。”[6]20自此,歸化與異化反目成仇,成為一對不可調和的意識形態層面的概念。異化保留源語文本異質性是反民族中心主義、抵抗霸權話語,而歸化消除源語文本異質性、鞏固主流意識形態價值觀則是民族中心主義的翻譯。在《翻譯的窘困》(The Scandals of Translation,1998)中,韋努蒂甚至提出“少數族裔化翻譯”(M inoritizing Translation)來取代異化翻譯,認為少數族裔化翻譯彰顯異質語言和異質文化,干預霸權文化。這一概念使翻譯策略中的政治斗爭進一步凸顯。而歸化則成了殖民者進行文化殖民和強化殖民意識的共謀,幫助殖民者散播話語權力,構造殖民狀態下的不對稱權力關系。另一后殖民翻譯理論者羅賓遜也持類似觀點,他宣稱,對西方帝國主義最誘惑人的策略莫過于“歸化”,因為它是最有利于鼓勵殖民大國將外國的文本譯成他們的話語,從而消除文化差異。[7]109

無疑,后殖民語境下翻譯策略的選擇在很大程度上是權力話語的反映,反過來翻譯又是對權力的構建。翻譯策略已與是否忠實原文無關、與語言無關,而是站在了抵制文化侵略的政治高度,與壓迫或抵抗的實施扯上了關系,淹沒在了政治、權力、意識形態的深淵里。然而,將翻譯策略無一例外地與政治權力相關聯是否太過于絕對化,歸化不僅發生在英美國家,中國等發展中國家也有此傳統。其次,被韋努蒂大力抬高的異化策略,固然在當今全球化背景下對文化多元發展具有重要意義,但用異化抵抗霸權文化究竟能在多大程度上起效更是值得推敲。

(二)翻譯淪為政治工具

后殖民翻譯理論認為通過不同翻譯策略與方法,翻譯可以成為帝國主義進行擴張的工具、殖民霸權的共謀;翻譯也可以成為消解文化霸權的潛能與力量。翻譯是文化政治行為,翻譯為殖民統治鳴鑼開道,成為帝國奴役殖民地人民的精神工具、強勢文化對弱勢文化進行文化殖民的工具。特賈思維莉·尼南賈納(Tejas wini Niranjana)在《尋找翻譯的定位:歷史、后結構主義和殖民語境》(Siting Translation:History,Post-structuralism,and the Colonial Context)中描述殖民者運用翻譯改寫東方形象,傳播意識形態價值觀,翻譯參與了殖民文化的定型過程;并通過哲學、歷史編纂學、教育、傳教士的著述以及游記等不同話語延續、保持殖民統治。[8]3尼南賈納認為翻譯強化了殖民的霸權行徑,翻譯是被殖民者抵抗西方建構東方文化的策略。溫森特·拉斐爾(Vicente Rafael)在其代表作《縮減殖民主義的影響:早期西班牙統治下他加祿社會中的翻譯與傳教》(Contracting Colonialism:Translation and Christian Conversion in Tago log Society under Early Spanish Rule)中揭示了翻譯與傳教、征服之間的關系,提出西班牙殖民者利用翻譯向土著居民傳教,從精神上徹底征服土著人。艾立克·切菲茲(Eric Cheyefitz)認為翻譯是帝國殖民的工具,也是帝國主義的文化政治工具。理查[7]31(Richard Jacquemond轉自Robison)對翻譯的不光彩歷史進行了歸納:首先,弱勢文化翻譯強勢文化的文本數量遠遠超過強勢文化對弱勢文化的翻譯;其次,當強勢文化翻譯弱勢文化時,作品被認為是生澀、神秘,且只為少數專家所需,而弱勢文化翻譯強勢文化時,作品則面向大眾;再次,強勢文化只翻譯符合其認為的弱勢文化形象的作品;最后,弱勢文化中的作者欲擁有更多讀者就不得不為作品被翻譯到強勢文化而寫作。

道格拉斯·羅賓遜最早將翻譯與帝國相提并論,指出翻譯在后殖民語境中扮演三種角色:作為一種殖民渠道;作為殖民主義瓦解后仍然存在的文化不平衡的掩護物;作為一種非殖民化渠道。[7]31殖民時期,翻譯是殖民統治的工具。后殖民時期,翻譯是強勢文化向弱勢文化進行政治經濟以及文化傾銷的重要手段。更為重要的是,翻譯也能成為弱勢文化抵制的武器,以其人之道還治其人之身。翻譯作為一種話語實踐,為弱勢文化、少數族裔提供了抵制強勢文化的武器。瑪麗亞·鐵木志科(Maria Tymoczko)認為,翻譯是政治斗爭的工具,是殖民地人民反殖民斗爭的重要武器,其專著《后殖民語境下的翻譯研究:英譯早期愛爾蘭文學》(Translation in a Postcolonial Context:Early Irish Literature in English Translation,1999)旨在挖掘翻譯在愛爾蘭民族文化復興以及愛爾蘭政治獨立過程中起了重要的積極作用。

后殖民翻譯理論還認為翻譯能夠解殖民化,在文化身份塑造中起到關鍵作用。羅賓遜認為,全球化使得一直被壓抑在文化邊緣地帶的舊殖民地國家的文化身份變得日益模糊起來,那里的知識分子迫切需要尋找自己民族文化身份的價值和文化身份的認同。[7]14后殖民翻譯理論家霍米·巴巴提出雜合的翻譯策略,認為雜合能消解西方霸權文化,進而塑造弱勢群體的文化身份。他認為在自我與他者之間存在一個第三空間(the third space),在這個第三空間,“可以自由地在一個斷裂的、暫時的互文性文化差異中通過翻譯和協商來展示自己的文化身份”。[9]6翻譯、話語制造與民族密不可分。翻譯同其他知識話語一樣能夠構建民族形象共同體,翻譯作為敘事是有效的民族建構途徑。根據巴巴的觀點,翻譯作為一種話語實踐,具有行為性(perform ative),能夠言有所為,翻譯是顛覆消解權力話語的有效途徑,可以構造民族身份與文化認同。另一后殖民理論家尼南賈納提出直譯的翻譯策略來重譯印度的歷史典籍,重譯(retranslation)解構殖民主義,展現差異性,再現文化身份的民族性(nationality)。他認為重譯能在一定程度上抹去殖民文化的影響,喚起人們對印度文化碎片的記憶。[8]173巴西德坎波斯兄弟(de Campos)提出新的食人主義(Cannibalis m),通過吞食強勢文化汲取營養進行在創造性翻譯,建立全新的翻譯模式和文化傳統,找到自我,重塑巴西人的文化身份,實現文化認同。最廣為人知的是后殖民翻譯家韋努蒂的“異化”翻譯策略,通過保留原文的異質因素,抵制西方強勢文化,糾正被扭曲的殖民地本土文化身份。

翻譯史上確實存在著不平等、不合理的文化交往,在殖民時期,翻譯活動曾經是殖民化進程的一種手段,同樣中心文化與邊緣文化的翻譯活動也存在不合理的交往。忽視文化、政治、意識形態等外部因素對翻譯活動產生的影響,就無法解釋翻譯活動中的諸多現象。但是,過度關注翻譯對民族身份的巨大力量,并不恰當地夸大翻譯活動的政治意識形態層面,“如此的泛意識形態化對翻譯的認知并無幫助”。[10]227如此片面地關注翻譯操作中的意識形態制約和權力結構并不是明智之舉。無論翻譯歷經什么樣的意識形態遷變和扭曲,它首先是一種語言操作過程。[11]252

四、翻譯研究的出路

目前的翻譯研究仍然是一門探索中的潛學科,缺乏真正科學方法論的嚴謹性。正如黃德先所言,當前的翻譯研究的困境,就是缺乏能包容各種研究興趣的綜合性方法論框架。[12]后殖民理論僅僅提供了翻譯與意識形態的一個視角,還不足以分析所有的語境。更何況,這一視角屬于翻譯的外部研究,翻譯活動與意識形態的關聯只是一種向度性研究,探討翻譯活動與具體的政治文化背景以及社會歷史環境的關系問題,并沒有反映出翻譯活動的真正本質。忽視翻譯與權力的關系,剔除翻譯的政治維度就無法對某些翻譯現象作出令人信服的解釋,無法了解翻譯活動的本來面目。而后殖民翻譯研究大談特談意識形態、權力話語對翻譯活動的影響,完全拋棄了語言問題,雖然擴大了翻譯研究的范圍,卻使翻譯研究瀕臨喪失自身的危險,面臨被消解的危機。而今,翻譯一詞乃至學科本身都已經被擴大了,翻譯在不斷消融著學科邊界而豐富自身的同時,也不得不承受著自身的“身份焦慮”。[13]如果翻譯活動僅僅只是意識形態與話語權力的構造,那么就無法體現翻譯的本質屬性,翻譯研究就會消融在政治學與文化學中。翻譯研究取經固然不能忽視社會文化政治等因素,但更不能無視翻譯之根本,即語言與文本,只在外圍兜圈子。翻譯本質上是以語言為媒介的跨文化交往實踐,語言問題始終是翻譯研究的本體。惟有回歸文本,惟有把翻譯的內部研究和外部研究協調并結合起來,把語言學途徑和包括意識形態的文化途徑的翻譯研究結合起來,翻譯研究才能向縱深發展。誠如鐵木志科所言,翻譯研究最強有力的合理性方法,是微觀與宏觀的互動,如文化途徑的翻譯研究所發現的較大的翻譯影響,也是譯者在詞、句、語篇上決策的結果,能用現代語言學工具來分析,則翻譯研究的研究方法會從這兩方面受益,即宏觀的翻譯效果可理解為文本建構和生產的結果。[14]158翻譯研究應當深入文本內部,透過語言分析進一步探究意識形態等外部因素對翻譯活動的影響。我們必須警惕后殖民翻譯理論的泛政治化傾向,警惕規避翻譯研究的語言問題、對政治化的極度張揚的傾向。翻譯研究任重道遠,還有待進一步深入探索。

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[12] 黃德先.自省翻譯研究的西方中心——《擴展翻譯,賦權譯者》述評[J].外國語,2010,(1).

[13] 曾記.“忠實”的嬗變——翻譯倫理的多元定位[J].外語研究,2008,(6).

[14] Maria Tymoczko,Enlarging Translation,Empowering Translators.Manchester:St.Jerome,2007.