馬克思兩種勞動概念下的人的解放理論——從《1844年經濟學-哲學手稿》到《政治經濟學批判（1857～1858年草稿）》

陳一壯，羅月嬋

（1.中南大學 公共管理學院，湖南 長沙 410083；2.中南大學 政治學院，湖南 長沙 410083）

馬克思兩種勞動概念下的人的解放理論
——從《1844年經濟學-哲學手稿》到《政治經濟學批判（1857～1858年草稿）》

陳一壯1，羅月嬋2

（1.中南大學 公共管理學院，湖南 長沙 410083；2.中南大學 政治學院，湖南 長沙 410083）

《1844年經濟學-哲學手稿》和《政治經濟學批判（1857-1858年草稿）》是馬克思的兩篇閃爍“人學”光芒的手稿。前者批判了資本主義社會生產中的異化勞動，提出了通過變革生產關系——廢除私有制復歸人的“類本質”——自由自覺的勞動的道路；后者則主要從生產力發展的機制上闡述了實現人的解放的道路：資本主義生產不僅為了占有剩余價值使用人的強制性的雇傭勞動，而且為了提高剩余價值的生產率使用人的創造性勞動的成果——科學，由此造成的社會剩余勞動時間對于必要勞動時間的比率的大大增長將構成實現人的全面而自由的發展所需要的自由時間的基礎。既往的社會主義革命都忽略了作為社會主義革命的條件的這個生產力標準。

《1844年經濟學-哲學手稿》；《政治經濟學批判（1857-1858年草稿）》；異化勞動；創造性勞動；科學

我們感到馬克思的《資本論》的第一個草稿——《政治經濟學批判（1857～1858年草稿）》（以下簡稱“1857～1858年手稿”）仿佛是他的《1844年經濟學～哲學手稿》（以下簡稱“1844年手稿”）在一個更高發展階段上的延續和完成。這是因為這部經濟學手稿含蘊著很多的哲學思維的因素——更精確地說，彌散著“人學”氣息——如同在1844年手稿中馬克思展開以共產主義為價值取向的關于人的本質和人的解放道路的哲學原理的闡發。在這樣做的時候，他仿佛受到了有關人的問題的哲學思辨的靈感的觸發，不顧文稿的經濟學主題淋漓盡致地加以發揮，因此給我們留下許多至今放射著瑰麗的天才光芒的含義深邃的“人學”論斷（而這在正式出版的注重經濟學實證分析的《資本論》中是罕能見到的）。本文打算通過厘清兩篇手稿的承續關系，闡明馬克思“人學”思想的核心——圍繞兩種勞動概念的關于人的解放的理論。

一、1844年手稿對“異化勞動”的批判

馬克思在他初次研讀資產階級政治經濟學時所寫的1844年手稿中提出了勞動是人的本質。這時候馬克思的“勞動”概念的內涵在共產主義革命理念的指導下批判性地來自黑格爾、費爾巴哈與英國政治經濟學三個源頭。在手稿中他說：黑格爾“抓住了勞動的本質，把對象性的人、真正的因而是現實的人理解為他自己的勞動的結果”［1］（P116）；“他把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質；他只看到勞動的積極的方面，而沒有看到它的消極的方面。”［1］（P116）馬克思從黑格爾那里吸取了勞動是人的本質的思想——勞動作為人的自我生成的本質經歷辯證的否定之否定的歷史發展過程；他在黑格爾那里否定了只把勞動看作抽象的精神勞動、只講勞動的積極方面不講消極方面（即異化勞動）的觀點。馬克思從費爾巴哈那里吸收了回復到人的自然的、感性的、現實的存在的思想及人本主義原則，說“費爾巴哈把‘人與人之間的’社會關系也當作理論的基本原則”［1］（P111），表明吸收了他的人是社會性存在的觀點，這構成了手稿中所說的人的“類本質”；同時作為批判的武器從費爾巴哈那里吸取了源自黑格爾而被費爾巴哈改造過的“異化”概念，馬克思對這個概念又加以改造——從費爾巴哈的宗教異化轉化為社會勞動的異化。從英國古典政治經濟學吸收了把勞動作為政治經濟學的基礎范疇的思想，說：“英國國民經濟學的一個合乎邏輯的巨大進步是，它把勞動提高為國民經濟學的唯一原則”［1］（P59）（即斯密、李嘉圖提出了“勞動價值論”），但拋棄了把這個資本主義社會的勞動視為合理的、永恒的勞動的觀念，以黑格爾的否定性辯證法和從費爾巴哈那里接手過來的“異化”概念為方法論工具，把這個勞動視為負面的異化的勞動——作為人類生命活動本質的勞動的發展的一個歷史階段，并把它作為資本主義社會中加以批判的主要對象。這樣我們看到在馬克思的1844年手稿中已經出現了兩種勞動的概念：一個是廣義的具有積極內涵的勞動的概念，另一個是狹義的具有消極內涵的勞動的概念。當馬克思說“全部人的活動迄今都是勞動”［1］（P80），“在社會主義的人看來，全部所謂世界史不外是人通過人的勞動的誕生”［1］（P84）時，他使用的是具有積極內涵的廣義的勞動概念。具有消極內涵的狹義的勞動概念主要采自英國政治經濟學。馬克思講到：“以勞動為原理的國民經濟學”［1］（P67），“……徹底地發揮了關于勞動是財富的唯一本質的論點，……具有敵視人的性質”［1］（P67）。此中涉及的就是這種勞動概念。根據“勞動價值論”，這種勞動創造商品的交換價值，因此它是資本主義社會中資本家追求資本價值增殖的生產的基礎。為此馬克思說：“勞動在國民經濟學中只是以賺錢活動的形式出現。”［1］（P12）“國民經濟學把無產者，亦即既無資本又無地租，而只靠勞動，而且是片面的、抽象的勞動為生的人，只是看作勞動者。”［1］（P12）針對這種勞動概念，馬克思提出過“消滅勞動”的命題，如在《德意志意識形態》中說到“共產主義革命則反對活動的舊有性質，消滅勞動”［2］（P78）。

當馬克思在1844年手稿中從人本學角度出發闡述這兩種勞動時，它們又具有相互對比的性質，可以說前一個勞動是表達人的本性的褒義的勞動，而后一個勞動是違背人的本性的貶義的勞動。關于前者，馬克思說“勞動本身”就是人的“生命活動本身”，“生命活動的性質包含著一個物種的全部特性、它的類的特性，而自由自覺的活動恰恰就是人的類的特性。”［1］（P50）通過與動物的生命活動的比較，馬克思精辟地揭示了人的勞動的本質特點：“實際創造一個對象世界，改造無機的自然界，這是人作為有意識的類的存在物（……）的自我確證。……動物的生產是片面的，而人的生產則是全面的；動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人則甚至擺脫肉體的需要進行生產，并且只有在他擺脫了這種需要時才真正地進行生產；動物只生產自己本身，而人則再生產整個自然界；動物的產品直接同它的肉體相聯系，而人則自由地與自己的產品相對立。動物只是按照它所屬的那個物種的尺度和需要來進行塑造，而人則懂得按照任何種的尺度來進行生產，并且隨時隨地都能用內在固有的尺度來衡量對象；所以，他按照美的規律來塑造物體。”［1］（P50-51）馬克思以此表明人的勞動不是動物的謀求生存的適應世界的活動，而是滿足他作為萬物之靈的創造的欲望在對象世界中自我實現的活動，在這個活動中他根據對自然的普遍規律的理解和對美的追求能動地創造著“人化的自然界”。對于后一種勞動的本質特征，馬克思也作了深刻而典型的刻畫：“……對勞動者說來，勞動是外在的東西，也就是說，是不屬于他的本質的東西；因此，勞動者在自己的勞動中并不肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地發揮自己的肉體力量和精神力量，而是使自己的肉體受到損傷、精神遭到摧殘。……因此，他的勞動不是自愿的，而是一種被迫的強制勞動。從而，勞動不是需要的滿足，而只是滿足勞動以外的其他各種需要的手段。”［1］（P47）這就是馬克思在本書中著力批判的“異化勞動”，它是強制性的謀生活動，馬克思還在書中深入地論述了異化勞動的四個方面的規定性：勞動產品對勞動者的異化；勞動活動本身的自我異化；勞動者與其人的類本質的異化；人與人之間的關系的異化。

那么異化勞動是怎么產生的呢？從根本原因上說，它是人類的物質生產活動發展的歷史過程的一個必經階段。自從隨著城鄉分離發生了工商業勞動和農業勞動的社會分工時起就產生了異化勞動的萌芽，它的本質因素是由于腦力勞動和體力勞動的分離發生了個人的精神力量和肉體力量的分離和對立，統治階級獨占腦力勞動，而使廣大的被統治階級專門從事艱苦的體力勞動。異化勞動產生了私有財產，而后私有財產又促進了異化勞動的發展，至資本主義社會而達于頂峰。所以馬克思說：“……私有財產表現為外化（按此處意同異化——引者）了的勞動的根據和原因，實際上卻無寧是外化了的勞動的結果。……后來，這種關系就變成了相互作用［的關系］。”［1］（P54）“直到私有財產發展的最后的、最高的階段，私有財產的這樣的一個秘密才重新暴露出來：私有財產一方面是外化了的勞動的產物，另一方面又是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現。”［1］（P54）這意味著要消除資本主義社會的異化勞動需要消除私有制和舊式分工。馬克思在這篇初期作品中，已經提出了他以后堅持終生的基本主導觀念：“個人是社會的存在物。”［1］（P76）人具有群聚性、合作性的類本質，消滅私有制就是復返人的社會性的類本質。而資本主義社會的生產活動使人類彼此分離（它追求實現的商品的交換價值的本質就是私有財產），維持和促進著人的“類本質”異化。馬克思從這個角度出發批判了資產階級的政治經濟學，說在國民經濟學家眼中，“只是就互為手段這一點而言，一個人才為別人存在著，而別人也為他存在著。正像政治家議論人權時所做的那樣，國民經濟學也把一切都歸結為人即個人”［1］（P97），“借助于非社會的私人利益來論證社會”［1］（P102）。

要消除異化勞動和恢復作為人的自由自覺的本性的勞動，只有實現人的社會化的存在。社會化的人就是實行社會結合的人、在社會共同體中建立友愛互助關系的人，這就是在共產主義制度中聯合起來的生產者。因此對于實現人的本性的解放、勞動的解放，最終說來馬克思提出的道路就是改變社會生產關系——廢除私有制，實現共產主義。他說：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而也是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向作為社會的人即合乎人的本性的人的自身的復歸，……這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了的人本主義，等于自然主義；它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，……它是歷史之謎的解答”［1］（P73）。這時馬克思把人的類本質與人的自然本性相連，因此向類本質的復歸是同時實現了人本主義和自然主義。總之，在1844年手稿中馬克思主要提出了實現人的解放所要求的生產關系方面的條件。“自我異化的揚棄跟自我異化走著同一條道路”［1］（P70），這表明人的異化勞動和自由勞動作為否定之否定的進程的兩個階段通過社會關系變革的環節在歷史中接續。

在1844年手稿中馬克思只是簡單觸及科學以及資本主義工業生產將對勞動解放所起的作用。當時科學既建立在資本主義工業的基礎上又推動著資本主義工業的發展，發揮著重大的認識作用和實踐作用，馬克思講到“：……自然科學卻通過工業日益在實踐上進入人的生活，改造人的生活，并為人的解放做好準備，盡管它不得不直接地完成［人的關系的］非人化。”［1］（P81）馬克思這時已意識到科學在資本主義社會中發揮著雙重的作用：既推進了異化勞動，又準備了人的解放的條件，多年后他將對這個沒有展開的主題進行意義深遠的重大發揮。

二、1857～1858年手稿提出的勞動解放之路

13年后，馬克思完成1857－1858年手稿，其中經濟學的科學思想趨于成熟，費爾巴哈的人本學的影響被超越，而1844年手稿中的人學要素得到保留和提升。在這個《資本論》的初次手稿中，馬克思第一次對商品、勞動、價值、貨幣和資本這些經濟學范疇作了詳盡而系統的探討，闡述了商品的二重性以及生產商品的勞動的二重性，并制訂了剩余價值理論這個“馬克思經濟理論的基石”，說明資產階級對工人階級所創造的剩余價值的占有是資本主義生產方式的基礎。在這些科學概念的基礎上，馬克思重新闡發關于人的本質的和人的解放的原理。

馬克思以更加科學確切的方式揭示了他在1844年手稿中首次提出的資本主義社會生產中的異化勞動的實質：“個人的產品或活動必須先轉化為交換價值的形式，轉化為貨幣，才能通過這種物的形式取得和表明自己的社會權力，這種必要性本身表明了兩點：（1）個人只能為社會和在社會中進行生產；（2）他們的生產不是直接的社會的生產，不是本身實行分工的聯合體的產物。”［3］（P105）資本主義生產之所以要使用雇傭工人的機械被動的體力勞動，就是因為這種勞動構成了商品交換價值的實體，資本主義社會的商品占有者憑借他們占有的這些交換價值（最終表現為貨幣）相互交換商品（等價交換）。普遍相互交換產品表明了生產力的發展水平已經具有社會性，但是這種社會性依靠交換價值或貨幣的中介間接地實現，表明了生產者的生產關系還是處于私有制的范疇中。“以交換價值和貨幣為媒介的交換，誠然以生產者互相間的全面依賴為前提，但同時又以生產者的私人利益完全隔離和社會分工為前提。”［3］（P104）資本主義社會生產的這個矛盾導致物—貨幣的力量凌駕于人際關系之上，支配著社會生產，這構成了異化勞動的根基。馬克思在這個手稿中具體地把關于人的解放或勞動發展的否定之否定的歷史進程概括為如下三個階段：“人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”［3］（P104）這樣馬克思把人類社會生產的資本主義前的自然經濟形態、資本主義的商品經濟形態和未來的共產主義形態聯接起來。在共產主義社會將要實現的人的解放現在被稱為人的全面而自由的發展，資本主義社會生產中的勞動相對于它是畸形的、片面的，但作為它的準備階段又是必要的。

馬克思在1857～1858年手稿中重提兩種勞動的對比，而他以更加確切的方式刻畫了未來的適應于發揮人的豐富潛能的勞動的特點：“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下，勞動始終是令人厭惡的事情，始終是外在的強制勞動，而與此相反，不勞動卻是‘自由和幸福’。這里可以從兩個方面來談：一方面是這種對立的勞動；另一方面與此相關，是這樣的勞動，這種勞動還沒有為自己創造出（……）這樣一些主觀的和客觀的條件，在這些條件下勞動會成為吸引人的勞動，成為個人的自我實現，……物質生產的勞動只有在下列情況中才能獲得這種性質：（1）勞動具有社會性；（2）勞動具有科學性，同時又是一般的勞動，是這樣的人的緊張活動，這種人不是用一定方式刻板訓練出來的自然力，而是一個主體，這種主體不是以純粹自然的，自然形成的形式出現在生產過程中，而是作為支配一切自然力的那種活動出現在生產過程中。”［4］（P113）這表明被解放了的物質生產勞動不再是單純付出自然體力、服從既定規程的被動的機械性的勞動，它一是依據先進的社會關系組織起來的，二是運用科學思想指導的，三是自主的充滿創造性的智力勞動，在這種勞動中人們發揮自己的聰明才智通過發現、利用世界的規律性而開發生產的各種可能性。這種勞動使人最珍貴的力量得到發展，成為“積極的、創造性的活動”［4］（P116）。

如果說在馬克思的1844年手稿中這兩種勞動處于歷史上的前后接續的關系中，那么在1857～1858年手稿發生了這兩種勞動的相交：它們在資本主義社會中的相互作用，因為在資本主義社會中已存在人類的局部的創造性勞動的成果——科學。在這部手稿中馬克思反復地重點地論及科學，因為資本主義生產需要科學，科學愈益構成資本主義生產力的組成部分，而這歸根到底是與商品的二重性構成有關的。商品表現為交換價值和使用價值的矛盾統一體，馬克思贊同意李嘉圖已經提出過的觀點：“真正的財富在于用盡量少的價值創造盡量多的使用價值，換句話說，就是在盡量少的勞動時間里創造出盡量豐富的物質財富。”［5］（P281）資本為了賺取由價值實體構成的財富必須雇傭工人勞動，因為如前所述工人的勞動創造價值。而為了使資本增殖必須賺取剩余價值，通過增強工人的勞動強度或延長勞動時間來賺取絕對剩余價值，其數量畢竟是有限的，所以資本家主要采取賺取相對剩余價值的途徑來達到目的，即提高工人勞動的生產率——在一定勞動時間內生產更多的使用價值，從而使商品價值中構成支付給工人的工資部分的必要勞動時間相對減少。這要求調動除勞動力之外的其他生產要素發揮的作用，如發明更有效的生產工具或工藝流程，加強協作等，這里面包含對科學的利用。

“生產相對剩余價值，即以提高和發展生產力為基礎來生產剩余價值”［3］（P391），在 1857～1858 年手稿中馬克思在論述資本的相對剩余價值的生產的部分首次提到了科學的作用。當然應用科學的目的不僅是狹義地提高生產效率而且包含為著發展資本主義生產去了解客觀世界的性質，以便發現客觀世界更多的對于生產有用的屬性，還要研究人類本身的性質，以便根據滿足人類更多的消費需要來擴大商品生產。因此馬克思說：“于是，就要探索整個自然界，以便發現物的新的有用屬性；普遍地交換各種不同氣候條件下的產品和各種不同國家的產品；采用新的方式（人工的）加工自然物，以便賦予它以新的使用價值……；要從一切方面去探索地球，以便發現新的有用物體和原有物體的新的使用屬性，如原有物體作為原料等等的新的屬性；因此，要把自然科學發展到它的頂點；同樣要發現、創造和滿足由社會本身產生的新的需要。”［3］（P392）總之資本主義生產的發展“要把自然科學發展到它的頂點”，資本不創造科學，但是為了資本增值的目的利用科學、占有科學。結果是：“如果說以資本為基礎的生產，一方面創造出一個普遍的勞動體系，——即剩余勞動，創造價值的勞動，——那么，另一方面也創造出一個普遍的利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同人的一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者。”［3］（P392-393）這樣我們看到在資本主義社會中圍繞資本主義生產同時形成了兩個體系，一個是直接創造價值和剩余價值的生產體系，另一個是對直接創造價值和剩余價值起服務作用的社會體系，組成后者的要素不直接創造價值，但促進生產體系創造價值的效能（或者作為開發的手段或者作為被開發的對象）。科學作為精神生產的成果根據馬克思的勞動價值論不創造商品交換價值，但是可以提高創造剩余價值的效率，因此它構成后一體系的重要組成部分。

在1857～1858年手稿中馬克思另一處大篇幅論及科學的地方是在他專門探討科學對資本主義生產的勞動資料發生的作用的部分，這時科學體現在作為固定資本的機器體系中。人類的勞動資料在資本主義社會生產中經歷了一個發展的過程，它的最后形態是機器或者更確切地說是自動的機器體系，在這個階段勞動資料作為勞動的手段發生了質的變化。馬克思如此揭示了這個質變：“機器的特征不是象［單個工人的］勞動資料那樣，對工人的活動作用于勞動對象起中介作用；相反地，工人的活動表現為：它只是對機器的運轉，對機器作用于原材料起中介作用——看管機器，防止它發生故障。這和對待工具的情形不一樣。工人把工具當作器官，通過自己的技能和活動賦予它以靈魂，因此，掌握工具的能力取決于工人的技巧。相反，機器則代替工人而具有技能和力量，它本身就是能工巧匠，它通過在自身中發生作用的力學定律而具有自己的靈魂，它為自身不斷運轉而消費煤炭、機油等等（輔助材料），就象工人消費食物一樣。只限于一種單純的抽象活動的工人活動，從一切方面來說都是由機器的運轉來決定和調節的，而不是相反。”［4］（P208）機器的采用使得在生產過程中勞動手段和勞動主體的地位發生了顛倒，即勞動手段發揮主要的支配的作用，而勞動者的活動卻降到次要的從屬的地位。這表明人的創造性勞動的物化造成了人的機械性的活勞動的貶值。被吸收到機器中的科學對勞動來說，表現為異己的，敵對的和統治的力量，它不僅使工人的活勞動變得益發片面、機械，而且趨于被排除于生產過程之外。這是馬克思在1844年手稿中尚未揭示的勞動異化發展到極端的一種特殊表現形式。這個勞動資料的性質的變化也引起了勞動過程的質的變化：“生產過程已不再是勞動過程了”［4］（P209），因為“勞動自身僅僅是這個體系里的一個環節”［4］（P209）。

馬克思說：“大生產——應用機器的大規模協作——第一次使自然力，即風、水、蒸汽、電大規模地從屬于直接的生產過程，使自然力變成社會生產的要素。”［6］（P569）只有借助機器才能在生產過程中占有自然力，而機器是由科學來發明、設計的。運用機器，通過對自然力的使用大大減少對勞動力的使用，而且大大提高使用價值的生產效率，這樣可以降低商品價值中的必要勞動量即付給工人的工資部分的含量。“提高勞動生產力和最大限度否定必要勞動時間，正如我們已經看到的，是資本的必然趨勢。勞動資料轉變為機器體系，就是這一趨勢的實現。”［4］（P209）“……物化在機器體系中的價值表現為這樣一個前提，同它相比，單個勞動能力創造價值的力量作為無限小的量而趨于消失。”［4］（P209）總之，資本使用工人的必要勞動是為了追求在它的基礎上產生的剩余勞動，因而資本在生產中大量地利用科學和由后者產生的技術，力爭降低商品中交換價值量對使用價值量的比率。結果如馬克思所說：資本主義生產“是價值關系和以價值為基礎的生產的最后發展。這種發展的前提現在是而且始終是：直接勞動時間的量，已耗費的勞動量是財富生產的決定因素。但是，隨著大工業的發展，現實財富的創造較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量，較多地取決于在勞動時間內所運用的動因的力量，而這種動因自身——它們的巨大效率——又和生產它們所花費的直接勞動時間不成比例，相反地卻取決于一般的科學水平和技術進步，或者說取決于科學在生產上的應用。”［4］（P217）這里面所說的“動因”，就是由科學、技術所創造的驅使自然力的機器系統。機器的價值量由制造機器所耗費的直接勞動時間所決定，但是運用機器進行生產所創造的使用價值量卻與機器本身所包含的價值量大大不成比例，仿佛如同工人在勞動過程中會創造出超過本身勞動力價值的剩余價值，機器在生產過程中會生產出與本身所包含的價值量不可同日而語的“超量”使用價值。怎樣解釋這個奇跡？機器作為動因發揮的生產使用價值的巨大效能來源于科學設計的巧妙地利用自然力進行生產的方式，也就是說來源于科學家和技術專家的創造性的智力勞動，是這種智力勞動滲透到機器之中的結果，亦即“科學在生產上的應用”。這表明隨著資本主義生產的發展，雖然在交換價值的生產中直接的體力勞動仍然是決定因素，但在使用價值的生產中，人的智力的創造性勞動通過發明出愈益低成本、高產出的生產方式發揮著決定作用。

下面是關鍵的文字：“資本本身是處于過程中的矛盾，因為它竭力把勞動時間縮減到最低限度，另一方面又使勞動時間成為財富的唯一尺度和源泉。因此，資本縮減必要勞動時間形式的勞動時間，以便增加剩余勞動時間形式的勞動時間；因此，越來越使剩余勞動時間成為必要勞動時間的條件——生死攸關的問題。一方面，資本調動科學和自然界的一切力量，同樣地調動社會結合和社會交往力量，以便使財富的創造不取決于（相對地）耗費在這種創造上的勞動時間。另一方面，資本想用勞動時間去衡量這樣造出來的巨大的社會力量，并把這些力量限制在為了把已經創造的價值作為價值來保存所需要的限度之內。生產力和生產關系——這二者是社會的個人發展的不同方面——對于資本來說僅僅表現為手段，僅僅是資本用來從它的有限的基礎出發進行生產的手段。但是，實際上它們是炸毀這個基礎的物質條件。”［4］（P219）資本主義社會處于它不能解決的必然導致它向社會主義性質的社會轉變的內在矛盾之中。資本主義生產企圖保存創造商品交換價值的雇傭勞動，這表現了它維持資本主義生產關系的要求；它又企圖利用作為人類創造性勞動成果的科學和有效的社會組織方式來提高所生產的商品中的剩余價值的含量，這表現了大大發展社會生產力的要求。這兩個要求在根本層次上存在著矛盾，它們的相互沖突必然導致資本主義社會的崩潰。馬克思在此中提到實現社會化的個人需要生產力和生產關系兩方面的條件。他在1844年手稿中提出了生產關系方面的條件：廢除私有制；作為對于1844年手稿的超越，在1857～1858年手稿中他具體而詳細地闡述了實現人類解放的生產力方面的條件，概括地說主要是通過應用科學獲得的社會生產力的大發展。資本主義的大工業將是揚棄資本主義的生產力條件，它就是科學與物質生產過程的結合。人類史上既往的社會主義革命沒有注意或意識到這個社會主義革命的條件，而馬克思在1857～1858年手稿中論述由生產力的發展所引起的社會變革過程時也沒有提到暴力革命：“正如隨著大工業的發展，大工業所依據的基礎——占有他人的勞動時間——不再構成和創造財富一樣，隨著大工業的這種發展，直接勞動本身不再是生產的基礎，一方面因為直接勞動主要變成看管和調節的活動，其次也是因為，產品不再是單個直接勞動的產品，相反地，作為生產者出現的，是社會活動的結合。”［4］（P222）這表明應用科學的社會生產不僅會導致生產力的極大提高，而且也會導致社會結合的生產方式，亦即改變生產關系，但這是由生產力的發展成熟本身所引起的生產關系的改變。歸根到底，資本主義社會具有辯證的本性，作為一個歷史過程它遵循自我否定的內在邏輯發展，最后走向自我超越：“資本的剩余價值不斷增加，但是同生產力的發展相比，增加的比例卻越來越小，”［3］（P305）“……因為分母已經變得很大了。資本已有的價值增殖程度越高，資本的自行增殖就越困難。于是，提高生產力對資本來說似乎就成為無關緊要的事情；價值增殖本身似乎也成為無關緊要的事情，因為這種增殖的比例已變得很小了，并且資本似乎不再成其為資本了。”［3］（P305-306）這就是資本主義社會被揚棄的生產力發展的實質，而既往的社會主義革命都忽視了作為社會主義革命的條件的生產力標準。

自從人類社會發生社會分工和階級劃分以來，廣大勞動階級投身于物質生產活動以他們創造的剩余產品使社會上少數人從必要勞動中解脫出來從事精神文化的發展（如某些學者傾其畢生精力從事各專門領域內的知識的研究，促進了科學的發展）。這種狀況是被有限的生產力的基礎決定的，馬克思說：“……受這種生產力所制約的、不能滿足整個社會的生產，使得人們的發展只能具有這種形式：一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人（少數）得到了發展的壟斷權：而另一些人（多數）經常地為滿足最迫切的需要而進行斗爭，因而暫時（即在新的生產力產生以前）失去任何發展的可能性。”［2］（P507）到了資本主義社會，大力發展商品經濟的需要確立了勞動力平等私有的原則，這使得人們付出的體力辛勞成了獲得和占有所生產的物質產品的權利，并使私有財產具有了由社會必要勞動時間構成的交換價值的實體。但是財富建立在工人的勞動時間的基礎上，還是反映了社會生產力水平比較低下、生活物質資料比較稀缺的歷史狀況。資本家一方面用資本交換雇傭工人的體力勞動以追求占有后者創造的價值和特別是在必要勞動時間之后創造的剩余價值，另一方面追求提高剩余價值的生產率，為此在生產過程中運用人類智力勞動的成果——科學來提高使用價值的生產率以降低工人必要勞動時間在商品單位價值量中的比例。但是使用價值量的愈益巨大的產出終將推翻與比較低下的生產力發展水平相適應的以價值作為占有使用價值的權利的狀況，并導致在社會生產中普遍地以人類高級的能力——智力的勞動取代體力勞動，而這終將導致發現人本身的價值并解放人。馬克思預見到在社會生產中將發生的這個偉大轉變，如此論述了它的深刻含義：“在這個轉變中，表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間，而是對人本身的一般生產力的占有，是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治，總之，是社會個人的發展。現今財富的基礎是盜竊他人的勞動時間，這同新發展起來的由大工業本身創造的基礎相比，顯得太可憐了。一旦直接形式的勞動不再是財富的巨大源泉，勞動時間就不再是，而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度。群眾的剩余勞動不再是發展一般財富的條件，同樣，少數人的非勞動不再是發展人類頭腦的一般能力的條件。于是，以交換價值為基礎的生產便會崩潰，直接的物質生產過程本身也就擺脫了貧困和對抗性的形式。個性得到自由發展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展。”［4］（P218-219）這段文字是馬克思 1857～1858 年手稿中人學思想核心的最輝煌的表述。

馬克思在1857～1858年手稿中首次提出“自由時間”，說“所有自由時間都是供自由發展的時間”［4］（P139）。以后馬克思還說過：“時間實際上是人的積極存在，它不僅是人的生命的尺度，而且是人的發展的空間。”［6］（P532）這富有哲學意味。人作為歷史性的存在，其生命內容在時間中展開。時間是他生命活動的條件、憑借，生命的價值存在于對時間的積極的高效的使用，因此不同的時間具有不同的意義、含量。在異化勞動中度過的時間把生命作為謀生的手段加以低價值的消耗，在自由支配的時間里人發展本身最珍貴的能力進行富有成果的創造使生命的價值高揚。馬克思把商品價值歸結為社會必要勞動時間，把工人的工作日劃分為必要勞動時間和剩余勞動時間兩部分。過去統治階級占有勞動者的剩余勞動時間，把它轉變為供自己享受和發展的自由時間，而資本家則追求占有工人在剩余勞動時間創造的剩余價值。而今后應用科學的資本主義生產過程將導致勞動者的剩余勞動時間巨增，從而準備向社會全體成員提供的自由時間，如同馬克思所說：“……資本就違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時間創造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體［社會成員］本身的發展騰出時間。”［4］（P221）隨著生產關系的改變，“那時，一方面，社會的個人的需要將成為必要勞動時間的尺度，另一方面，社會生產力的發展將如此迅速，以致盡管生產將以所有人的富裕為目的，所有的人的可以自由支配的時間還是會增加。因為真正的財富就是所有個人的發達的生產力。那時，財富的尺度決不再是勞動時間，而是可以自由支配的時間”［4］（P221-222）。資本主義社會是為了賺取交換價值、貨幣而利用人的勞動力進行生產，它追求的是物質財富，物質財富的尺度是勞動時間；而共產主義社會進行生產是為了滿足人本身發展的需要，它追求的是人的本質力量高度發展這種精神財富，而可以自由支配的時間是發展精神財富的憑依。因此財富的尺度由勞動時間轉變為可以自由支配的時間深刻地意味著由物支配人的社會生產轉變為由人支配物的了，人本身由手段變成目的，人類真正從異化狀態中解放出來。人的全面而自由的發展與掌握充分的自由支配時間是不可分的，后者使人們從謀生的勞動和固定化的分工中解脫出來，從而獲得全面發展的可能性。它使得人們可以隨心所愿地在任何部門內發展，從而自由地選取最適合自己天賦的工作。自主的活動使所有人特有的潛能素質都得到充分的發展，從而實現了有個性的勞動。

馬克思說：“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力。從直接生產過程的角度來看，節約勞動時間可以看作生產固定資本，這種固定資本就是人本身。”［4］（P225）新型的社會生產的目的是發展人本身，而人本身就是最珍貴的生產力、最珍貴的固定資本。受到社會生產的服務的人又會反過來最有力地促進社會生產發展，從而實現了目的和手段的統一。另外，這種新型的社會生產一方面是個人發揮才華從事滿足人類真實需要的使用價值的生產的活動，另一方面是人在內在的創造沖動的驅使下開發其豐富的潛能實現種種現實的建樹的生命活動，勞動過程與人的自我發展過程有機融合為一。于是勞動成為人的內在第一需要，人在勞動中只感到創造的樂趣。

馬克思在1857～1858年手稿中從生產力發展的機制上闡述了實現人的解放的道路，他從而把人本主義和唯物史觀結合起來，將人本主義建立在唯物史觀的基礎上。他表明資本主義生產方式是人類過去形態的勞動和未來形態的勞動的連接點：在過去的主要依靠人的體力勞動來解決人的生存的物質需要的問題的社會里，大多數人的強制性的體力勞動維持著少數人的創造性的智力勞動；而資本主義社會生產把少數人的創造性的智力勞動的成果引入生產過程，實現了英國近代哲學始祖培根的名言——“知識就是力量”，從而引起的生產力的大發展和生產關系的改變將把大多數人從體力勞動的桎梏中解放出來，也發展他們最珍貴的潛能，而以發展人的精神能力為首要目的的社會也將更好地解決物質資料的生產的問題。總之，馬克思的人學思想揭示了由社會歷史條件決定的人類的兩種不同形態的勞動的表現及其互動和轉換機制，“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”［7］（P258）。

［1］馬克思.1844年經濟學－哲學手稿［M］.北京：人民出版社，1979.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1960.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷上冊［M］.北京：人民出版社，1979.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷下冊［M］.北京：人民出版社，1980.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第26卷第3分冊［M］.北京：人民出版社，1974.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第47卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［7］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995.

（責任編校：文 建）

Marx’s Human Liberation Theory Focusing on the Two Kinds of Labour Concept---From Economy and Philosophy Manuscript in 1844 to Critique of Political Economy（1857-1858 Draft）

CHEN Yi-zhuang1，Luo Yue-chan2
（1.School of Public Administration，Central South University，Changsha，Hunan 410083，China；2.School of Politics，Central South University，Changsha，Hunan 410083，China）

Economy and Philosophy Manuscript in 1844 and Critique of Political Economy（1857-1858 Draft）are Marx’s two manuscripts involving human study.The former criticized the alienated labor of capitalist social production and proposed the way to get the free and conscious labor reverting to human nature by changing the production relation which is to abolish private ownership and to revert to human nature.The latter expounded the human’s liberation road on the basis of the development mechanism of productive forces，that is，the capitalist production not only use the compelled human labor to get surplus value，but also use science which is the result of human creative labor to improve the productivity of surplus value，it lead to greatly increasing of the ratio of the social surplus labor time which to the necessary labor time would constitute the basis of free time needed for the man’s full and free development realization.The past socialist revolutions all had ignored the productivity standard of the socialist revolution conditions.

Economy and Philosophy Manuscript in 1844；Critique of Political Economy（1857-1858 Draft）；the alienated labor；the creative labor；science

A1

A

1000-2529（2011）01-0005-06

2010-08-23

陳一壯（1946-），男，重慶市人，中南大學公共管理學院教授，博士生導師；羅月嬋（1975-），女，湖南常德人，中南大學政治學院博士研究生。