秋水的余響

莊子與惠施同游于濠水的橋梁之上，莊子說：“這里的鰷魚上上下下從容不迫地游著，這里的魚兒是非常快樂的呀?！?/p>

惠子說：“你又不是魚，從哪里或如何能知道魚的快樂呢?”

莊子說：“你又不是我，從哪里或者又如何能知道我不知道魚兒的快樂呢?”

惠子說：“是的，我不是你，也就不能了解你知道你，那么你不是魚，你也不可能知道了解魚，這個道理不是很完整很清晰地已經展現在這里了嗎?”

莊子說：“讓我們從頭捋起：你問我，你哪里會知道魚兒的快樂，你這樣問，就是已經承認我是知道了魚兒的快樂的了，知道了我知魚，你才會問我從哪里知的魚嘛。很簡單，我就是從我們腳底下，從濠水之上知道的嘛?！?/p>

同游于濠上，同談論魚兒的快樂，這本身就夠快樂的了，莊子的辯才，莊子的花言巧語，莊子的從來不會理屈詞窮，是令人快活的。其實講究一下白話文，“魚之樂”也許應該譯成“魚兒的快活”，用快活一詞比快樂更生動。

當惠子質疑莊子，說是你不是魚，如何能知道魚兒的快活呢?莊子顯然有點急不擇語，他立馬用惠子的論據搞一場“以子之矛攻子之盾”的游戲，就是說你不是我，你怎么知道我不知道魚兒的快活呢?這樣一來，可就進入了循環論證的怪圈：子非魚，安知魚之樂?子非我，安知我不知魚之樂?底下惠子完全可以說，“子非我，安知我不知子不知魚之樂?”莊則可以繼續說，“子非我、安知我不知、子不知、我不知魚之樂?”然后如此循環下去，以至于無窮。當然，這是詭辯。

其實當惠子說到我非子，故不知子，而子亦非魚，固(自是、自然是、本來也就是)不知魚之樂，而且是全矣(齊啦)，莊子已被駁倒了。莊子所以能咸魚翻身全靠死訛與詭辯?；葑又v你不是魚就不一定能夠知曉魚兒的快活，這是假定物種的不同會成為相知的障礙。莊子匆匆中急不擇語地用同樣的論據回答，說是你不是我你也就不知道我，那就不僅物種不同是相知的障礙，個體不同也會不相知。反過來更證明了他的魚樂說并無客觀根據與判斷真偽的可能，反過來證明了惠施說他非魚，不知魚之樂是無法駁倒的論斷。

這時，莊子異軍突起，說是請循其本，請溯其源，你問我怎么會知道魚之樂，從哪里知道魚之樂，說明你已經承認我知道了魚之樂。此話本來無理，因為所謂知道魚之樂是莊周自己宣布的，惠施不認同，才提出“安知”的質疑，這哪里是什么“既已知我知之而問我”呢，這明明是“不相信我知之而問我”嘛。好一個莊周，絕處求生，硬辯強求，先說是你知道我知道了魚之樂了嘛；好一個莊周，嘴硬嘴快，直如變魔術一般，手疾眼快，先把惠施坐實，令惠施只剩下了翻眼的份兒，轉瞬間著了莊周的魔術的招子，卻不知道自己是在哪里落入了陷阱。

莊子這里的對答能說明莊的機敏利落，卻不能說明他的在理。

莊周的核心手法在于利用古漢語中“安”字的多義性，進行概念的偷換。安知，就是哪里會知道，從哪里知道，怎么會知道，如何能知道，豈能知道，用英語來說，就是“How could you know that…”這里的“哪里會知道”、“從哪里知道”，仍然是“如何可能知道”的意思，而不是“從何地何處知道”的意思，這是漢語“安”的含義寬泛的一個特點，安既是“哪里”，也是“如何”。既是“where”，同時又是“how”。而惠子說的安知，哪里知，正是如何可能知的意思而不是何處何地知的含義。正如那個關于沒有學好英語的故事，說一個講英語的人對一個華人說：“你太太真漂亮呀!”華人說：“哪里哪里?！狈g給翻成了“where，where”，即何處何處呢，當然只能鬧笑話。這里的華人對于自己的妻子的形象的謙辭“哪里哪里”，含義是“怎么會呢，不可能吧”之意。正是惠子質疑于莊周的。而莊周，翻手為云，覆手為雨，立馬將惠施的話解釋為何處何地知道了魚之快活，并自搭臺階，自行滑落，說是我就是從這兒，濠水之上，橋梁之上知道的嘛。好一個巧舌利齒的莊周!

然而，這樣說是不是老王有點得理不讓人，有點過于偏執，有點趁機賣弄非壓莊老師一頭不可了呢?請想想看，本章名為秋水，秋水怡人，兩個學問家同游于濠梁之上，看到了白條魚出出入入，上上下下，快樂歡愉，被秋天的大自然所感動，信口一說，魚兒是何等的快活呀，有何不可?有何不妥?倒是惠施，沒事找事，沒茬找茬，意圖用機鋒壓莊周一把。在全無準備的情況下，莊周順手抄起葫蘆就是葫蘆，抄起瓢兒就是瓢兒，一陣抵擋，一陣忽悠，哈哈一笑，至少沒有當場認輸，舉起白旗，也就行了。這是書生意氣，揮斥方道啊，這是鷹擊長空，魚翔淺底呀，這是同學少年或非少年——叫做同學中年、同學老年……風華正茂，或風華猶茂、風華未凋啊，老王又沒有受到惠施的委托，惠施的那一套又從未引起老王的迷戀或敬意，何必那樣起勁地駁斥莊周呢?讓我們放莊周一馬，共同欣賞這個千古佳話，這個秋水與知魚的美麗而又糊涂的話題，共同欣賞濠上的秋天風光，共同欣賞名嘴斗嘴逗嘴的快樂吧。即使是嘴皮子的智慧，也比愚蠢更美好更可貴，更何況莊子的通盤智慧，硬是比惠子那一套強多了呢?是的，大智慧者也可能有借重耍嘴皮子的時候，而只會耍嘴皮子的人，是永遠達不到大智慧的。這同樣是鷹有時飛得與雞一樣低，但是雞永遠不可能飛得與鷹一樣高。

如果編導生產一部以莊子為題的電視連續劇，《秋水》肯定是最美麗的一章，知道魚的快活是美麗的，不知道魚是否快樂而假設它們是快活的，也是美麗的。駁倒魚兒不快活，或人們包括我們無法斷定魚兒是否快活的斷言也是美麗的。兩個思想者斗嘴，憑空討論一個魚兒是否、即你是否能確知它們的是否快活，這也是美麗的。知、安知、樂、不樂，這本身就充滿了靈性、充滿了生活氣息、充滿了神性，因為它們無法用計算、實驗、解剖、挖掘、考證與嚴格的邏輯論證來證明或證偽，它們是如此生活、如此世俗，又如此空靈而且神秘。似爭非爭，似議非議，似談魚與莊，非談莊及魚。

莊周與惠施在濠上討論魚兒的快樂，這比蒙娜麗莎的微笑更雍容，比李白的邀月飲酒更俏皮，比英國的爵士貴族還要高貴，比深巷明朝賣杏花(陸游詩)更揮灑自如，甚至于我要說，比宗教膜拜還要與天合一，與神合一，與圣合一，直達最高最全能最永遠最根本的頂端。為什么要從濠上得知魚兒的快活呢?為什么要有個什么途徑、什么邏輯的依據去了解、去評估魚兒是否快活呢?普天之下，普地之上，哪里的秋水不明潔?哪里的野生的魚兒不快活?哪里的人士見秋水與白條魚或別的品種的魚而不贊美?哪里的辯論、機鋒不有趣?它們互爭高下而并無贏輸。這就是生命的快活、天地的快活、自然的快活、大道的快活，這是先驗的與不需要證明、不需要制圖、不需要列出式子的知——論斷。包括惠子能對莊子的魚樂說提出可愛的質疑，這也是美麗的、空靈的、放松的與享受的。是為藝術而藝術、為快活而快活、為辯論而辯論，因而也是不需要論辯的，不需要結論與不必分勝負的。這是不爭的快活，是永遠的與絕對的對于秋水的享受啊!

老王說：秋江秋海，浩浩湯湯，言道論天，一片汪洋。無內無外，宇宙玄黃。千姿千態，文理辭章。大小貴賤，蒼蒼茫茫。哀樂魚我，熙熙攘攘。俯拾盡是，何必端詳?縱橫捭闔，勢如流光。鹓鹐腐鼠，神龜吉羊?諱窮求通，夫子主張。妙哉莊周，共舞堂堂!

(選自2011年第1期《人民文學》)

原刊責編 馬小淘