從唐代的社會制度看唐傳奇女性形象的塑造

一 、唐傳奇中的女性形象

唐傳奇中的女性形象按其身份的不同大致可以分為三大類：首先是相當(dāng)一部分出身名門，身份高貴的豪門貴婦形象，她們共同具有的特點是：美麗動人的容貌、雍容華貴的氣質(zhì)、令人驚羨的財富和至高無上的權(quán)勢。這些女子大多出身高貴，過著奢侈豪華的生活，或是府邸豪華擺滿奇珍異寶，連燭盤都是用紫玉制成的（《華岳神女》）；或是內(nèi)外奴婢數(shù)百人，榮華富貴，一時無人可比（《汝陰人》）；并且她們還擁有大到可以支配人間統(tǒng)治者的權(quán)力，并用這一點來幫助所愛的男子得償所愿（《韋安道》）。即使是來自民間的凡女，也被籠罩上一層權(quán)勢的光環(huán)，或是出自名門望族，或是家境富裕，地位優(yōu)越，如《長恨歌傳》中的楊貴妃，《鶯鶯傳》中的崔鶯鶯，《離魂記》中的倩娘，《無雙傳》中的無雙等，她們或擁有顯赫的家族權(quán)勢，或有著令常人羨慕的優(yōu)越地位，總之，她們高高在上，籠罩在周圍的五彩光環(huán)令人炫目。但這些大家閨秀們一遇到愛情的考驗，就都顯得那樣瞻前顧后，猶豫不決，從而痛失良機(jī)，陷入感情的旋渦而無法自拔。

《鶯鶯傳》中崔鶯鶯愛情的失敗，固然有張生的輕薄戲弄、始亂終棄帶來的苦果，但也有自身的軟弱和優(yōu)柔寡斷等一系列性格因素的催生。對愛情的遲疑不決、對張生的全身依附使她不敢越封建禮教雷池一步。她處處小心，時時懊惱，擔(dān)心張生會覺得她“以先配為丑”，這樣不平等的愛情，必然導(dǎo)致不幸的結(jié)局。當(dāng)張生因為赴西京應(yīng)考而與她分別時，鶯鶯已經(jīng)感覺到張生決絕的心意了，因此她在給張生的復(fù)信中表達(dá)了自己卑屈的請求：“始亂之，終棄之，固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也。則歿身之誓，其有終矣。”可是這封情義綿長又卑微可憐的信最終也未能挽回張生的心。在被張生拋棄之后，鶯鶯把所有的原因都?xì)w咎到自己身上。她沒有埋怨張生欺騙了她，只是委婉地說是“婢仆見誘，遂致私誠”；她不恨張生“有援琴之挑”，而恨自己“無投梭之拒”。她不說是自己瞎了眼睛，只是說自己“不能定情，致有自獻(xiàn)之羞”。 更有甚者，從鶯鶯的信中還可以看出她竟然仍對張生戀戀不舍，幻想還能重新挽回愛人的心，其癡情纏綿的性格可見一斑了。這些閨閣中的女子，雖然對命運的不公也曾積極地抗?fàn)帲瑢ψ灾鞯幕橐鲆苍Φ刈非螅蛘咭驗樯鐣木窒藓蛪褐疲蛘咭驗樽陨砣烁竦娜毕荩K因擺脫不了過多的禮教束縛，最終往往還是免不了不幸的結(jié)局。

其次，在唐傳奇中還有很多娼妓形象。娼妓在唐傳奇中扮演了相當(dāng)特殊而且豐富的角色，這有別于前代的文言小說。“唐代官妓最盛，文人墨客、進(jìn)士新貴，多以風(fēng)流相高。” [1] 因此在唐代，貴族子弟狎妓之風(fēng)盛行，生活中不論是高朋聚會，還是官府飲宴；不論是出游還是為宦；不論是金榜題名還是落第失意，文士身邊總少不了妓女的身影。“妓女在社會上有公認(rèn)的地位，她們的職業(yè)是合法的，她們在一切公共節(jié)目里都出頭露面”。[2] 因此唐傳奇中大量出現(xiàn)妓女形象是有現(xiàn)實生活依據(jù)的。

唐傳奇中的這類女子具有相同的特征：首先，她們都是年輕貌美的絕代佳人，風(fēng)姿綽約，令人一見傾心，忘其所以。《李娃傳》中的李娃便是“妖姿要妙，絕代未有”的美女，因為這樣，才使得滎陽生“囊中盡空”也不忍離開。《任氏傳》中的任氏更是美貌絕倫，“妍姿美質(zhì)，歌笑態(tài)度，舉措皆艷”、“殆非人間所有”，以致讓鄭六在大庭廣眾之下忘情相挑，讓韋崟不顧親戚之義違禮強(qiáng)暴。其次，這些女子一旦深深地愛戀上某個人后，便會全身心地奉獻(xiàn)自己的一切，在精神上和肉體上完全處于依附從屬的地位，甚至逐漸導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)上的依附從屬。她們中的大部分，是將人生的全部希望和價值追求都寄予其中，沒有給自己留下一絲一毫的退路，甚至她們身上所有的閃光之處，都要符合男權(quán)社會的意志和審美尺度。她們雖然已經(jīng)初步具有了人性的自主意識，但她們所要做的全部事情，似乎就只是更多地獲得名正言順的權(quán)力和“名分”，進(jìn)而被愛人和社會所結(jié)納。盡管她們也表現(xiàn)出對封建禮教的反抗和對社會不公的質(zhì)疑，但最終的結(jié)局也多以悲劇收場。

最后，唐傳奇中還有一類女性，是奇特而動人的一類，那就是武力高強(qiáng)、智勇雙全的俠女形象。

最典型的俠女應(yīng)該是《聶隱娘》中的聶隱娘，她不僅具有優(yōu)于常人的先天稟賦，還有難得的機(jī)遇讓她的武功飛速進(jìn)步，仙師還賦予她許多特異功能。小說中寫到她白日行刺于鬧市，而人莫能見；攜匕首刺殺某大僚，入室后，“度其門隙無有障礙，伏之梁上。至暝，持得其首歸”。她能把剪紙變成真實的黑白毛驢；與魏帥派來的兩個刺客的斗法過程，文中則更描述得變幻神奇。最后，聶隱娘超凡的悟性和刻苦的精神更是她迅速出師的必要條件，最終使她練就一身絕世武功，術(shù)成還家，擔(dān)負(fù)起除暴安良、劫富濟(jì)貧的重任。《紅線》中的俠女紅線也是一個武功高強(qiáng)的劍俠。她是潞州節(jié)度使薛嵩的青衣，為解主人之難而自告奮勇地到魏郡去盜取節(jié)度使田成嗣床頭的金盒，小說集中展現(xiàn)了紅線絕世的輕功、過人的膽識和非比常人的行進(jìn)速度：她半夜之間往返七百里，動作輕捷而神秘；她盜取金盒如入無人之境，視三千精兵若無人；只身飛檐走壁進(jìn)入目的地，在深夜并未驚醒任何人；這些功夫都不是常人所能擁有的。《車中女子》則描寫了一個十七八歲的女俠，率領(lǐng)二十多個門徒，在京城行俠，盜取宮中大量財寶；又把一個曾經(jīng)幫助過她們的應(yīng)舉書生從七八丈深的地牢里解救出來。文章具體描寫了其中的細(xì)節(jié)：“（書生）仰望，忽見一物如鳥飛下，覺至身邊，乃人也。……（女俠）云：共君出矣！以絹重系此人胸膊，絹一頭系女人身；女人聳身騰上，飛出宮城，去門數(shù)十里乃下。”這種超凡的本領(lǐng)和不可思議的武功在現(xiàn)實生活中是不可能有的，但車中女子的形象卻成為唐傳奇?zhèn)b女中動人的一道風(fēng)景，歷久不衰。

《虬髯客傳》中的“風(fēng)塵俠客”紅拂女，美若天仙，但身上卻沒有絲毫的嬌柔和軟弱。她看透了楊素腐朽沒落的本質(zhì)，認(rèn)準(zhǔn)李靖雖然失意潦倒但胸懷才略，于是毫不猶豫地夜奔李靖，熱烈追求自由幸福的愛情生活，她的慧眼識英雄成為后人們傳頌的佳話，她的聰明伶俐和沉著果斷使她成為唐傳奇中少有的完美型俠女。

《荊十三娘》中描述的是女商十三娘在丈夫死后，一個人奔走經(jīng)商，因為仰慕進(jìn)士趙中行的俠義而自愿追隨，甚至把掙得的血汗錢供他悉數(shù)揮霍而毫無怨言，不僅是因為荊十三娘的仗義疏財，更是對趙生的一往情深。并且當(dāng)她聽說趙的朋友李正郎的愛妾為人所奪時，她表示：“此小事，我能為郎仇之。”遂挺身而出，幫助李正郎從權(quán)貴手中奪回了愛妓，還殺死了嫌貧愛富、趨炎附勢的鴇母，如期履行了諾言。

《謝小娥傳》中的謝小娥原本只是個安守本分的弱女子，過著安逸富足的生活。當(dāng)突然遭遇到家庭巨大的變故后，她在極度的孤獨和失去親人的無助的雙重催生下，一改柔弱的形象，迅速成長為一位具備俠女氣質(zhì)的復(fù)仇女性，激發(fā)出大仇不報、死不瞑目的堅強(qiáng)斗志，拿起復(fù)仇的利劍，義無反顧地走上了為親人討回公理的道路。謝小娥在復(fù)仇中顯示出的冷靜機(jī)智、堅忍不拔的品格令人嘆服，不僅在古代小說的婦女形象中是非常難得的，比起須眉豪杰中的綠林好漢也毫不遜色。這類女俠是唐傳奇中最具生活化的一類，她們大多是平凡樸實的勞動婦女，幾乎沒有什么高超的武藝和驚天動地的俠舉，她們大多是為維護(hù)家庭的利益，維護(hù)屬于自身的公道而報仇雪恨，但是她們在復(fù)仇過程中表現(xiàn)出來的勞動人民的勇敢、果斷、執(zhí)著和智慧又都是不一般的。

二、唐傳奇中的女子在愛情婚姻中的依賴性

盡管唐傳奇中塑造了一些敢愛敢恨、堅強(qiáng)執(zhí)著的女性形象，但這些女性在愛情婚姻中往往軟弱被動，成為男性的附屬甚至玩物。唐傳奇中的女性形象塑造是男性視角關(guān)注下的，帶有強(qiáng)烈的男權(quán)思想的烙印。

首先，在唐傳奇的很多作品中，女性形象首先是依附于男性而存在的，她們常常是男性把玩和觀賞的對象，她們的美貌是吸引士子們的必要條件，失去這一優(yōu)勢，在愛情中注定要遭受失敗。作者對男女愛情的理解也是建立在“郎才女貌”的基礎(chǔ)上，因此，我們絕少看到唐傳奇中的女主人公是面貌丑陋的，相反，作家極力強(qiáng)調(diào)女性的外在美，甚至遠(yuǎn)勝于對她生平、家世、性格的交代，而作品中男子之所以對某一女子相識相愛也大多緣于對她美貌的迷戀，正如《霍小玉傳》中李益談到與小玉結(jié)識的情由時所說的那樣：“小娘子愛才，鄙夫重色，兩好相映，才貌相兼。”《柳氏傳》中李翊也說：“翊仰柳氏之色，柳氏幕翊之才，兩情相獲，喜可知也”。這種露骨的表白在唐傳奇男女相見的場面里比比皆是，既然男女之間的愛情不是兩性對等的情感精神的有機(jī)結(jié)合，不是雙方超越世俗觀念建立起的人世間最堅實最無私最崇高的關(guān)系，那么，這種關(guān)系自然經(jīng)不住意想不到的打擊，經(jīng)不住外來的壓力，隨時可能會被風(fēng)吹雨打去。因此，唐傳奇里的女性在愛情中多是處于被動地位的，在感情上受制于男子，其悲劇的根源多是命運不能自主。男子一旦負(fù)心，便即宣告女子希望的破滅及幸福的終結(jié)。被譽(yù)為足以代表唐代傳奇小說最高水平的三大傳奇《鶯鶯傳》、《霍小玉傳》、《李娃傳》都帶有此種色彩，而其中女性命運的悲劇性結(jié)局也與此有著必然聯(lián)系。

對此，傳奇中的女主人公也有一定的認(rèn)識。如霍小玉就曾對李益講：“但慮一旦色衰，思移情替，使女蘿無托，秋扇見捐，極歡之際，不覺悲至。”依靠這樣的基礎(chǔ)產(chǎn)生的愛情不可能牢固，即使有最初的海誓山盟也未必能白頭偕老。李益的負(fù)心，張生的始亂終棄，鶯鶯的哀怨都有其不以個人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀根源。尤其是那些植根于現(xiàn)實生活土壤中的女子在這一點上表現(xiàn)得尤為突出。她們往往把自己的希望寄托在他人身上，將愛情的主動權(quán)交到對方手中，往往在邁出愛情的第一步后，再無所作為，聽任他人擺布，一旦陷入愛情的旋渦則更是無能為力，甚至以死相殉。

《任氏傳》中的任氏在面對韋崟的侵犯時，首先想到的不是自己的貞操和安危，而是替情郎鄭六難過，認(rèn)為他“堂堂七尺男兒，尚不能佑一婦人”，認(rèn)為韋崟不該奪人所愛，而令鄭六難堪。后來為了感謝和幫助韋崟，任氏還熱心介紹名門閨秀任他消遣。我們不難看出，任氏在愛情中是處于怎樣附庸和從屬的地位了。《李章武傳》中的王氏婦在和李章武有了短暫的感情之后，就不得不忍受分別的痛苦。而李章武熱心自己的功名，對王氏不聞不問，甚至八九年間竟然不復(fù)往來。后來，他再次來到故地，早已物是人非，王氏已在多年前因為思念成疾而死，面對李章武的惆悵和傷感，王氏的鬼魂竟然應(yīng)念而至，演繹了一段人鬼殊途的纏綿愛情故事。王氏為情而死，又為情而化鬼與意中人相會，這是她對李章武專情篤誠的愛戀產(chǎn)生的奇跡，也顯示了王氏在愛情中一味付出，一相情愿的地位。其他如《柳毅傳》中的龍女，雖然貴為公主，但不幸嫁給一個暴虐無行的丈夫后，她所做的一切也只是自怨自艾、束手就擒，最后只能飲恨含悲，牧羊荒野，甚至連給家里送信這樣的小事也要托柳毅幫助她實現(xiàn)，這與她龍女的身份似乎太不符合。這種附從地位與創(chuàng)作者思想認(rèn)識水平的差異不無聯(lián)系，唐傳奇中的女性與生俱來的退讓和保留使她們在愛情中不能自主，甚至任人擺布也是情理之中了。

其次，唐傳奇中女性自身獨立價值被抹殺，僅成為滿足男性作家情感需要的載體，作家對她的性別關(guān)注遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出對她價值的肯定。在當(dāng)時影響極大的張文成的《游仙窟》就是集中的代表，作品極力渲染十娘和五嫂千看千般嫵媚，萬看萬般妖嬈的綽約風(fēng)姿，她們光彩照人，風(fēng)情無限，讓自己留戀難舍，欲罷不能。他此時動情的是面前女子嬌媚的容貌，婀娜的腰肢，追求的是與其相親相悅，共度良宵。至于性情是否善良，性格是否相投則不是作者所關(guān)心的了。作品的主要內(nèi)容就是渲染與美貌女子尋歡作樂和如膠似漆的纏綿。恰如有的研究者講的，“在唐代，仙一般是指艷冶女子，或妓女；游仙，也就是艷遇或逛妓院的代名詞。——作者把唐代文人放蕩輕佻的狎妓生活，第一次寫入傳奇領(lǐng)域，——表現(xiàn)了作者‘儻蕩無檢’的作風(fēng)” [3]。既然唐傳奇中男女之間的關(guān)系近似于嫖客和妓女的關(guān)系，那么其中露骨的兩性關(guān)系描寫也就在所難免了，男性對女子外貌的極度關(guān)注和情欲的特別要求也有了現(xiàn)實的依托根據(jù)。

除卻男子對女子露骨的性愛關(guān)注外，唐代的愛情故事顯得更加纏綿悱惻。疾病、死亡與感情和性欲的結(jié)合，成為唐代小說的重要組成部分。離別、相思、孤獨、凄涼和眼淚成為表現(xiàn)情感的主要成分；唐傳奇中的女性們，當(dāng)她們的愛情不能如愿時，大多數(shù)都選擇疾病甚至死亡的悲慘命運作為對愛情的終極懷念。《任氏傳》中，任氏明知西行將對自己不利，但為能與鄭六同行，她毅然拋棄了個人的安危，最后墮馬而亡。任氏的死使她收獲了鄭六全部的思念和愛戀，甚至韋崟也不免為她黯然神傷；《李章武傳》的王氏對僅有一夜之情的李章武思慕不已，別后幾年竟然相思成疾，最后因病而死；《霍小玉傳》中的霍小玉，雖然犧牲了少女的尊嚴(yán)和后半生的希望，向李益提出了只是相愛八年的卑微要求，但仍不能挽回李益決絕的離去，最后只能含恨而死；《楊娟傳》中的楊娟也是殉情而死；《飛煙傳》中的步飛煙為能與所愛的人結(jié)合，雖大膽沖破了禮教的約束，但最終也難逃厄運，竟然被殘暴的丈夫活活打死；《綠翹》中的魚玄機(jī)因情而釀成病態(tài)心理，結(jié)局也是死；《離魂記》雖未涉及女主人公的死亡，但作者為我們描寫了另一種更加離奇和極端的犧牲，王倩娘極度迷戀王宙，聽到父母反對自己與王宙的婚事時，她的身體長病不起，靈魂竟然能夠追隨愛人而去…… 眾多病與死的形象的渲染，使我們看到一個個女性在男權(quán)的社會里是如何無法自保乃至自傷自怨的抑郁性格。在她們的信念中，愛情就是生活的全部，所有為愛所做出的退讓、犧牲都值得，甚至不惜用生命來換取在愛人心中的永恒。

三、唐代的社會制度對女性形象塑造的影響

（一）嚴(yán)格的戶婚制度和功利的婚姻

唐代是一個開放的朝代，國力強(qiáng)盛，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，文化繁榮，達(dá)到了封建社會的顛峰狀態(tài)，但是唐代統(tǒng)治者卻對青年男女的婚姻持以非常審慎的態(tài)度，他們除了道德范圍的約束外，也從法律的角度來制定強(qiáng)有力的措施，以保護(hù)這一社會制度的穩(wěn)固。其中，最殘酷的婚律制度之一就是“良賤不婚”，即主張身份地位相當(dāng)?shù)哪信拍芙Y(jié)為夫妻，強(qiáng)調(diào)婚姻的門第制度。如《唐六典·司農(nóng)寺》規(guī)定：“凡官戶、奴婢，男女成人，先以本色匹偶。” [4]《唐律疏義·戶婚律》也規(guī)定了“人各有偶，色類須同，良賤既殊，何以配合”。 [5] 可見，唐代社會在婚姻制度上“良賤”的界限非常明顯，不同階層的男女是嚴(yán)禁通婚的。如果文士娶“賤民”階層的女子為妻，即是觸犯了國家的法律，可見婚姻問題上門閥制度的嚴(yán)酷性。

同時，唐朝的法律甚至還規(guī)定，處于“賤民”階層的婢女被玩弄后，還不能做妾，生了兒子后，才能取得妾的身份；妓女從良后，也只能做妾，而沒有資格做妻[6]。而這些身份低微的女子，即使歷經(jīng)千辛萬苦取得了“妾”的身份和地位，仍然是受歧視、被玩弄的對象。唐朝森嚴(yán)的戶婚制度在士庶之間劃出了一道深深的鴻溝。

而處在婚姻另一方的男性士子們，則對婚姻抱有更實際的功利目的。在唐代，若能與五大豪族崔、盧、李、鄭、王五姓之女聯(lián)姻，是當(dāng)時一般文士婚姻的最高理想。對于許多出身貧寒的讀書人而言，僅憑借自身的努力來出人頭地，不僅道路漫長，而且希望渺茫，因此，與“五姓女”聯(lián)姻是一條改變自身命運，從而過上寶馬雕車的富貴生活的捷徑。所以唐代的士子們極其希望通過某種手段來依附于權(quán)勢，從而奠定自己爬上顯位的基礎(chǔ)，以減少奮斗的歷程。而婚姻無疑是最經(jīng)濟(jì)、最直接的天梯，借助這件法寶，貧苦的士子們就可以青云直上，甚至可以一步登天。換言之，只要婚娶“五姓女”，就能擴(kuò)大政治影響，就能在仕途上站穩(wěn)腳跟、飛黃騰達(dá)。因此，唐代文士們的婚姻選擇帶有明顯的功利目的和政治目的。

但是就是這樣的婚姻，徒有讓人羨慕的外表，其中夫妻之間是否存在真情，婚姻生活是否幸福，就不是唐代士子關(guān)心的了。只要能與高門大戶聯(lián)姻攀親，自己的仕途就有可能一帆風(fēng)順，自己的余生就可能富貴悠閑，至于婚姻生活本身所要求的兩情相悅、心心相印的感情基礎(chǔ)早已被掩埋在郎才女貌的外表下，披上了一件神秘而又迷人的政治紗衣。這種婚姻關(guān)系，只是一種權(quán)勢的結(jié)合，實質(zhì)上只不過是封建統(tǒng)治階級內(nèi)部結(jié)成政治聯(lián)盟的紐帶。因此，在士子們竭盡全力去贏取“五姓女”以后，他們會發(fā)現(xiàn)，自己并不能和妻子情投意合，心意相通；相反，那些容貌艷麗、才華出眾的娼妓女子反而更能安慰士子們寂寞而渴望愛情的心靈。具有浪漫思想的文人士子與聰明靈巧的歌女、舞女和有才華的妓女交往，既能享受情感溝通的愉悅，又不必承擔(dān)什么家庭的責(zé)任和義務(wù)，當(dāng)他認(rèn)為這種關(guān)系成了累贅時，便可以和建立時一樣輕易中斷，這就使這種男女交往很自由而輕松。士子們帶著尋求愛情的理想，從郎才女貌的觀念出發(fā)，突破了以往和妓女們之間金錢和聲色的買賣關(guān)系，產(chǎn)生了真摯的感情，也是很自然的。這比僅僅因為政治前途和個人命運而產(chǎn)生的士族婚姻之間的權(quán)勢結(jié)合，要更合理，更符合士子們的感情需要，這可以說說是傳奇作品中妓女形象存在的最主要因素。

但是唐代的妓女社會地位極其低下，屬于“賤人”階層。而“良人”身份的文士如果娶娼妓為妻，按照唐代的律法，不但自己政治前途將因此葬送，而且后代子孫也要遭殃，這是他們所不愿為也不敢為的。這些都深深地影響到了當(dāng)時的傳奇作品，并為其打上了時代的烙印。如《霍小玉傳》中，李益作為世家大族的紈绔子弟、等候吏部任官的新進(jìn)士，當(dāng)初“思得佳偶，博求名妓”，只是因為無聊和獵奇的需要。在和霍小玉的交往中，李益深深沉浸在小玉的美貌和愛情的甜蜜中，無暇顧及其他。當(dāng)小玉提出“迨君壯室之秋，猶有八歲。一生歡愛，愿畢此期”的低微要求時，李益深受感動，他“不覺涕流”，信誓旦旦地寫下了“與卿偕老”的盟約。但后來在母親的威嚴(yán)和強(qiáng)大的世俗壓力面前，最重要還是出于門閥等級的考慮，他不得不背棄自己的誓言，拋棄了曾經(jīng)熱烈愛過的情人，轉(zhuǎn)而迎娶范陽高門大姓盧氏家族的表妹。文章寫到小玉在臨死之前，痛斥了李益的負(fù)心忘恩，字字血淚，最后“擲杯于地，長慟號哭數(shù)聲而絕”。這既是對李益的痛斥，更是對士族婚姻制度的控訴。造成霍小玉悲劇的根源，就在于唐代嚴(yán)格的婚姻制度，而李益自私負(fù)心的卑劣品性是根植于這一制度下的必然產(chǎn)物。

所以，在唐代那樣等級森嚴(yán)的社會中，一方面是士子們尋求愛情和美妓的渴望，他們欣賞妓女們的才情、見識和風(fēng)度，也感激她們?yōu)樽约核龅囊磺校坏硪环矫妫?dāng)面對真正的婚姻生活和社會的壓力時，士子們又總是為自己的前途、聲譽(yù)和今后的命運著想，從自己的利益和立場出發(fā)，去決定對妓女的取舍，這既反映了唐代士子們矛盾的心態(tài)，也反映了現(xiàn)實生活的殘酷。

（二）縱情的時代特征和文士的風(fēng)流之氣

唐代是中國封建社會的頂峰，高度發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、高度繁榮的物質(zhì)生活、寬松的文化環(huán)境，這一切導(dǎo)致了精神和肉欲雙重需求的全面膨脹。最大限度地享樂生活，竭盡全力地去實現(xiàn)欲望，成了這個時代人們的普遍社會理想。特別是到中唐時期，追求風(fēng)流，已成為一種社會時尚。同時，唐代的科舉制度為文人士子們提供了進(jìn)入仕途的方便之門，造就了他們樂觀、開朗、自信的性格特征，他們理所當(dāng)然地相信，憑借自己的實力，是可以實現(xiàn)“朝為田舍郎，暮登天子堂”的人生夢想的，他們個性張揚(yáng)，對前途充滿著信心；又由于時代開明，社會壓力比較輕，因此他們以狎妓為榮，以風(fēng)流自許。孟郊《登科后》“昔日齷齪不足夸，今朝放蕩思無涯。春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看盡長安花” 。所反映的正是這一社會情形。

風(fēng)流的追尋，往往還融入文士的個性之中，成為其性格不可分割的一部分，使他們在感情生活上，也不大顧忌社會倫理道德規(guī)范，具體說來，即重貌而輕情，對婚姻、戀愛缺乏社會責(zé)任感；情感不加約束，放任自流，追求個人享樂，且恃才傲物，為人刻薄，表現(xiàn)在兩性關(guān)系中即是求艷遇艷的心理和輕薄的行為。他們與女子的交往，大都抱著一種玩弄、取樂的心理。如《霍小玉傳》中寫到李益一聽說鮑十一娘要為他介紹一個“謫在下界”的“仙人”，他便“神飛體輕，引鮑手且拜且謝”，并說：“一生作奴，死亦不憚。”這些士子們只注重與他交往女子的相貌和才藝，一旦她們年老色衰或面臨生活困境、急需有人伸出援助之手時，他們要么愛莫能助，要么溜之大吉。

《鶯鶯傳》中就張生把鶯鶯的來信拿給朋友看一事來看，張生對鶯鶯并非毫無感情，更談不上對她刻骨仇恨，但他為何要把鶯鶯寫給他的信拿給朋友看，從而將兩人的私情公布于眾呢？聯(lián)系當(dāng)時自由、風(fēng)流的世風(fēng)，就不難理解，張的“發(fā)其書于所知”無非想顯示自己的風(fēng)流個性，炫耀自己的風(fēng)流艷遇，借此抬高身價而已。

（三）中晚唐時期的社會動蕩

唐代“安史之亂”的爆發(fā)，加劇了封建統(tǒng)治階級內(nèi)部與農(nóng)民階級，中央政府與地方勢力之間的矛盾，同時也導(dǎo)致了藩鎮(zhèn)割據(jù)的局面。藩鎮(zhèn)既擁兵自重，各自為政，與唐朝中央相抗衡；而他們之間也互相攻伐，兵連禍結(jié)，破壞了唐朝的統(tǒng)一，也給人們帶來了深重的苦難。到了中晚唐時期，藩鎮(zhèn)割據(jù)加重，加之朋黨傾軋等原因，社會動蕩不安，俠義之風(fēng)驟起，一些朝廷宰臣也大量蓄養(yǎng)俠士，借以排除政敵或以備緩急之用。豪俠小說就是在這樣的土壤里應(yīng)運而生，并通過生動的藝術(shù)形象具體地反映了這些社會矛盾。一些除暴安良、仗義行俠的人物應(yīng)運而生，并成為唐傳奇中的主要人物形象，題材則多集中于抗暴復(fù)仇、俠盜橫行等內(nèi)容。這不僅豐富了唐傳奇的人物塑造，而且也直接促使了中唐豪俠題材小說的興起。大量的俠客形象中又以女俠的形象最為動人和奇特。

綜上所述，唐代由于社會的發(fā)展，商業(yè)的繁榮，平民大眾的娛樂需求，出現(xiàn)了大量的妓女、妾婢形象；又由于士子們強(qiáng)大的生活和婚姻壓力，使他們對出生高貴、美貌妖艷的女子充滿幻想，在現(xiàn)實生活中不能得到滿足的前提下，他們將自己的寄托融入了作品中，于是在唐傳奇中又出現(xiàn)了大量神通廣大、身份尊貴的神女和仙女形象。但是，唐代嚴(yán)格的婚姻制度造成了大批士子與妓女的婚戀悲劇，風(fēng)流的世風(fēng)又使得大多數(shù)女子成為男性的玩物，即使是出身高貴的神女貴婦也難逃被欺凌被侮辱的命運。因此可以說，唐傳奇中塑造的大量女性形象在愛情婚姻中處于被動從屬的地位，常常成為男性的附庸，這些女性是男性視角關(guān)注下的產(chǎn)物，帶有作者高度的自我價值的期許和濃厚的男性理想化色彩。

注釋

[1]本文所引唐傳奇作品均出自汪辟疆校錄《唐人小說》，上海古籍出版社1978年2月新1版，以下不再一一說明。

[1][2]陳東原．中國婦女生活史 [M]．商務(wù)印書館，1998年4月第1版．

[3]程薔，董乃斌．唐帝國的精神文明[M]．中國社會科學(xué)出版社，1996年8月第1版．

[4]李林甫．唐六典[M] .中華書局，1992．525．

[5]劉俊義校點．唐律疏義[M]．中華書局，1983．1063．

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參考文獻(xiàn)

[1]汪辟疆校錄．唐人小說[M]．上海：上海古籍出版社1978年2月新1版．

[2]劉開榮．唐代小說研究[M]． 北京：商務(wù)印書館1955年11月第2版．

[3]程毅中．唐代小說史話[M]．北京：文化藝術(shù)出版社1990年12月第1版．

[4]吳志達(dá)．中國文言小說史[M]．濟(jì)南：齊魯書社1994年9月第1版．

邢永萍（1977—）女，藏族，青海互助人，文學(xué)碩士。現(xiàn)任青海民族大學(xué)文學(xué)院教師，主要研究方向為中國古代文言小說。