馬克思恩格斯倫理思想的當代審視

安啟念 羅連祥

[摘要]馬克思主義以人的解放為目標，其理論旨趣在于改造社會關系——消滅人剝削人、人奴役人的舊社會，建立最無愧于人的本性的共產主義社會。馬克思恩格斯站在全人類利益的高度思考人的解放和人類的道德問題，他們的社會倫理思想不是為某個社會或社會的某個階段設定理論框架，其時間跨度是整個人類歷史，關注社會實踐中的個人的自由而全面地發展。從社會實踐出發，思考馬克思恩格斯的社會倫理思想及其當代價值，對于實現人類的真正解放具有重要的啟示意義。

[關鍵詞]社會主義實踐；社會倫理思想；當代審視

[中圖分類號]A8；B82－O

[文獻標識碼]A

[文章編號]1672－2426(2011)06－0014－07

從馬克思主義的宗旨即研究如何使社會無愧于人的本性這一角度看，馬克思主義哲學是一種社會倫理學理論。當然，馬克思主義社會倫理學涉及對社會結構以及基本制度的批評改造，因而與當今世界流行的政治哲學有不少共同之處。然而它們又有許多區別，其中重要的一點是，其他的政治哲學理論立足當下，關注現實，探討解決社會和諧穩定的具體途徑與方法，馬克思恩格斯的倫理思想則表現出一種強烈的超越性。他們重視的是認識歷史發展趨勢，探索社會發展規律，致力于遵循這一規律，盡快實現人類解放。他們的理論是面向未來的，作為社會倫理學理論，社會學的色彩較少，哲學的色彩較濃。這是馬克思恩格斯倫理思想的特點和優點，不過也無可避免地讓人們產生一種疑問：這樣一種指向未來的社會倫理學思想，是不是擁有其創始人所自稱的那種科學性?它能成為現實嗎?一種指向未來的理論，其能否成立、有無價值，全看它推崇的社會理想能否成為現實。

一、從社會主義實踐看馬克思恩格斯的倫理思想

社會主義實踐從馬克思主義誕生時起就開始了，它的高潮在20世紀。世界各國一代又一代的馬克思主義者出于對具有科學性的馬克思主義理論的真誠信仰，為它的實現前赴后繼，做了艱苦的努力。成功了嗎?無法簡單回答。概括地講，實踐中有過輝煌的勝利，也遇到了難以逾越的障礙。

馬克思恩格斯在世時，他們對社會主義革命以及未來共產主義的社會制度論述很少。共產主義要消滅生產資料私有制，消滅剝削、勞動、分工，建立世界市場、世界歷史，實現人的個性的自由全面發展，這些基本原則在馬克思恩格斯思想形成時便很明確。馬克思恩格斯最早論述未來社會以及社會革命的一些具體設想，是在1848年前后，主要體現在恩格斯的《共產主義原理》和他與馬克思合著的《共產黨宣言》中。這時他們提出：其一，共產主義必然取代資本主義，首先是由于出現了具有周期性的經濟危機，這表明資本主義生產方式，生產資料私有制，已經不能適應生產力的發展，相反成為它的破壞力量。其二，由于工人階級成為人口的大多數而且陷入絕對貧困化，“一方面由于無產階級不滿情緒的增長，另一方面由于它們力量的壯大，工業革命便孕育著一個由無產階級進行的社會革命?！逼淙?，共產主義革命不可能在一個國家發生，它需要統一世界歷史的形成，這樣的歷史也正在形成。其四，革命成功之后，首先建立民主的國家制度，然后采取一系列措施對社會加以改造，其主要內容是：剝奪剝奪者，消滅生產資料私有制；發展生產；改善人民生活；促進人的全面發展，例如實現教育與生產勞動相結合，等等。上述許多內容是否具有科學性?今天看來大成問題。首先它們在《共產黨宣言》和《共產主義原理》中的表述互有出入；其次馬克思恩格斯在世時便一再提出，他們原先的一些設想已經過時?！?共產黨宣言>1872年德文版序言》中說：“這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。某些地方本來可以作一些修改。這些原理的實際運用，正如《宣言》中所說的，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，所以第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。如果是在今天，這一段在許多方面都會有不同的寫法了。由于最近25年來大工業有了巨大發展而工人階級的政黨組織也跟著發展起來，……這個綱領現在有些地方已經過時了?！边@表明，馬克思恩格斯在這一時期關于共產主義的許多設想并非全都那么科學。

為了說明這一點，我們試就恩格斯在《共產主義原理》中的一段話作簡要的分析。恩格斯說：“階級的存在是由分工引起的，現在這種分工將完全消失，因為要把工業和農業生產提高到上面說過的水平，單靠機械和化學的輔助手段是不夠的，還必須相應地發展使用這些手段的人的能力。當上個世紀的農民和工場手工業工人被卷入大工業的時候，他們改變了自己的生活方式而成為完全不同的人，同樣，由整個社會共同經營生產和由此引起的生產的新發展，也需要完全不同的人，并將創造出這種人來，共同經營生產不能由現在這種人來進行，因為他們每一個人都只隸屬于某一個生產部門，受它束縛，聽它剝削，在這里，每一個人都只能發展自己才能的一方面而偏廢了其他各方面，只熟悉整個生產的某一個部門或者某一個部門的一部分。就是現在的工業也越來越不能使用這樣的人了。由整個社會共同地和有計劃地來經營的工業，更加需要才能得到全面發展、能夠通曉整個生產系統的人。因此，現在已被機器破壞了的分工，即把一個人變成農民、把另一個人變成鞋匠、把第三個人變成工廠工人、把第四個人變成交易所投機者，將完全消失。教育將使年輕人能夠很快熟悉整個生產系統，將使他們能夠根據社會需要或者他們自己的愛好，輪流從一個生產部門轉到另一個生產部門。因此，教育將使他們擺脫現在這種分工給每個人造成的片面性。這樣一來，根據共產主義原則組織起來的社會，將使自己的成員能夠全面發揮他們的得到全面發展的才能。”恩格斯的這番話涉及他與馬克思倫理思想的核心內容——人的自由全面發展，自然很重要。然而。首先，我們可以從中看出，關于人的全面發展，他和馬克思的理解是有一些區別的。馬克思強調人的個性全面發展，條件是進人物質生產彼岸，從而有了大量自由時間，進入自由王國；恩格斯則強調，人在共產主義社會之所以是全面發展的，是因為共產主義社會的生產需要有全面勞動技能的人，而教育將使人具有這樣的技能，使他能夠通曉整個生產系統，勝任各種不同的工作。其次，我們會看到，實際上恩格斯的設想并不現實。隨著生產力的發展，生產過程的科學技術含量越來越高，分工越來越細，自動化程度也越來越高，因而不僅任何人都不可能通曉全部的生產系統，而且直接生產過程需要的工作人員也越來越少。恩格斯講的人的全面發展，無論從理論上看還是從歷史實踐上看，都不具有現實性。此外馬克思恩格斯這一時期關于共產主義的論述中，今天看來需要認真討論的問題還有不少。例如：他們幾次十分明確地強調，資本主義之所以必定滅亡，主要原因有兩個，其一是

周期性的經濟危機，其二是無產階級日益占據人口的大多數并且陷入絕對貧困化之中。而時至今日事實上經濟危機的問題在發達資本主義國家已經基本得到解決，無產階級卻從來沒有成為人口的多數，而且作為一個階級它在今天還是否存在都成了問題。再如，他們在這時把社會主義取代資本主義的希望寄托在無產階級的階級斗爭，主要是暴力革命上，但在今天沒有人會否認，暴力革命的希望越來越渺茫了。還有其他可討論之處，這里不再一一列舉。

馬克思恩格斯第二次較多地論述未來共產主義社會，是在巴黎公社時期。在《法蘭西內戰》中，馬克思高度評價了巴黎公社采取的管理措施，稱公社的秘密就在于：“它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物，是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式。得到馬克思高度肯定的“可以使勞動在經濟上獲得解放的”巴黎公社的管理措施主要有：廢除常備軍而代之以武裝的人民：公社委員由普選產生，多數是工人的代表；公社委員領取相當于工人工資的報酬，取消以往公職人員的一切特權；公社委員可以隨時被罷免；公社把立法、行政、司法職能都集中在自己手中。馬克思的這些設想是否可行，歷史已經有結論：從理論上看，今天的軍事技術遠非武裝起來的人們，實際上就是民兵，所能掌握；今天的國家，也遠遠不是普通工人就有能力管理；立法、行政、司法“三權合一”將使公社本身得不到監督。從實踐上看，巴黎公社只存在了兩個多月，列寧和毛澤東在取得政權后都認真研究或實行過馬克思關于巴黎公社的基本設想，特別是中國的“文化大革命”，然而他們的嘗試都沒有成功。恩格斯本人在去世前夕也說過：事實證明在巴黎公社時期建立工人階級的統治是不可能的。退一步講，即使在無產階級革命后巴黎公社式的社會組織建立起來并且立住了腳，它也未必就是公平的道德的，不一定就會給社會帶來正義。它是一種政治權力機構，按照馬克思的有關論述，這樣的機構不可能是真正的聯合體，只能是壓制和妨礙個人自由全面發展的“虛假的聯合體”。中國共產黨的實踐表明，取代資本主義國家的究竟應該是一種什么樣的政治組織形式，馬克思主義者至今仍在探索。

20世紀是馬克思主義付諸社會實踐的重要時期。1917年俄國十月革命極大鼓舞了世界各地的馬克思主義者。首先對它作出反應的是得到掌握政權之后的布爾什維克資助的某些歐洲國家的社會民主黨人或者共產黨人。例如德國、匈牙利等國很快爆發了馬克思主義政黨領導的革命運動，甚至武裝暴動：1919年3月在列寧的親自領導下成立了共產國際，即第三國際，革命形勢一派大好，令人振奮。然而遺憾的是，德國和匈牙利的革命很快宣告失敗，第三國際的建立在歐美各發達資本主義國家并沒有產生預期的結果。直到今天，這些國家都沒有進入馬克思恩格斯預言的自由王國。讓人困惑的是，物質生產力在歐美發達資本主義國家，在20世紀，取得了以往難以想象的發展，達到了驚人的水平，按照唯物史觀應該出現、馬克思恩格斯列寧也一再預言即將出現的社會主義取代資本主義的社會革命，卻在這些國家根本沒有發生。不僅如此，人們發現，物質生產力的發展不僅沒有使世界日益接近自由王國，而是相反，馬克思強烈譴責過的異化更加嚴重，出現了社會生活的全面物化和人的單向度化，人受到更深更全面的奴役，更不自由，解放之日似乎遙遙無期了。以上情況可以從兩個方面來看：

第一，這些國家的無產階級越來越不革命了。早在1923年問世的《歷史與階級意識》中，盧卡奇就為十月革命未能在歐洲引起無產階級革命的連鎖反應而苦惱，他認為工人階級的主觀因素，無產階級的階級意識，起著至關重要的作用。意大利共產黨的領袖葛蘭西，與盧卡奇一樣為無產階級革命熱情消減感到苦惱，也把原因歸結為無產階級的階級覺悟、階級意識淡化，并強調這與資產階級享有文化霸權有關，因而把希望寄托在文化戰線的斗爭上。上世紀30年代，法蘭克福大學社會研究所的一些學者為躲避納粹迫害移居當時物質生產力最發達的資本主義大國美國，對它作了近距離的觀察研究。這時他們發現，生產力的急劇發展沒有結束資本主義制度的生命，相反為它提供了新的活力。上世紀30年代初席卷所有資本主義國家的經濟危機沒有使它壽終正寢，反而催生出凱恩斯主義理論，使這些國家找到有效緩解經濟危機的方法。生產力的發展、工人階級的斗爭、資本主義制度的改良與自我完善，使得無產階級的貧困化問題也得到基本解決。馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中預言資本主義必然滅亡共產主義必然勝利的兩大理由，似乎都成問題了。馬爾庫塞把這種情況概括為人被單向度化了，就是說，資本主義變得非常合理了，資本主義世界經濟上充滿活力、政治上十分穩定、道德水平之高也前所未有。只有那些處于社會邊緣的人：受到不公正待遇的失業工人、流浪漢、少數民族、青年學生等，仍對社會懷有不滿，但是這些人代表先進的生產力嗎?他們能夠擔當實現共產主義理想的歷史重任嗎?顯然是不能的。

第二，科學技術成為第一生產力，同時也具有了意識形態功能，人不但沒有走向自由，反而比以往更不自由了。把社會進步、人類解放、自由與生產力的發展聯系在一起，是馬克思恩格斯倫理思想和整個馬克思主義理論的基本特點，也是它們的科學性的主要保證。在歷史上，生產力的主要標志是工具，而工具是科學技術的具體體現，是物化了的人的認識與觀念。當然我們也說人是最主要的生產力，但這里所說的人只是有生產能力的人，特別是能創造新的知識技能從而創造新的生產工具的人。從這些常識中我們可以看出，社會歷史的進步說到底是人認識和改造世界的能力的進步，即科學技術的進步。唯物史觀就是這種結論的集中體現。馬克思恩格斯把共產主義的實現、人類的自由解放，建立在唯物史觀的基礎上，實際上就是建立在科學技術的進步上，其不言自明的前提是，科學技術的進步與人類的解放是正相關關系。正因為如此，馬克思說：“蒸汽、電力和自動紡織機甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸公民更危險萬分的革命家?！倍鞲袼箘t說：“十七世紀和十八世紀從事創造蒸汽機的人們也沒有料到，他們所造成的工具，比其他任何東西都會使全世界的社會狀況革命化，特別是在歐洲，由于財富集中在少數人手里，而絕大多數人則一無所有，起初是資產階級獲得了社會和政治的統治，爾后就是資產階級和無產階級之間發生階級斗爭，這一階級斗爭，只能以資產階級的崩潰和一切階級對立的消滅而告終。”恩格斯還這樣評價馬克思：“在馬克思看來，科學是一種在歷史上起推動作用的、革命的力量。任何一門理論科學中的每一個新發現——它的實際應用也許還根本無法預見——都使馬克思感到衷心喜悅，而當他看到那種對工業、對一般歷史發展

立即產生革命性影響的發現的時候，他的喜悅就非同尋常了。例如，他曾經密切地注視電學方面各種發現的發展情況，不久以前，他還密切注視馬賽爾·德普勒的發現?！比欢?，20世紀科學技術的革命性發展，其社會影響卻讓許多對它心存偏愛的學者大失所望。原因是科學技術的進步極大發展了生產力并進而改善了人們的生存條件，也正因為如此，服從科技理性的需要，按客觀規律辦事追求效率的想法，深入人心，而且深入到生活的一切方面，日常生活也淪為原本只活躍于生產領域的科學技術的“殖民地”。于是，全部社會生活，從經濟到政治，再到法律、哲學、文學、藝術、交往、人們的日常起居，都服從利益的需要，都唯科學的馬首是瞻，科學化了。其效果十分明顯：由于事事講科學，效率提高，人們的物質生活得到極大改善；但同時人們也發現，他們的自由空間被極大壓縮，甚至已經毫無自由可言，在科學技術的“追擊”下無處藏身?？茖W技術本來是人為了自己的幸福以及從自然的統治下爭得自由而打造的有力武器，現在卻成為支配人的生活的無處不在的力量，異化了。與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中對異化的論述相比，科學技術的異化更為深入，影響也更為重大。

上述情況已為人們普遍認識，得到廣泛重視，但是對于馬克思主義理論來講，它的意義更為重大。因為它事實上否定了物質生產力的發展與社會進步、進而與人的解放和自由之間的直接聯系，似乎動搖了馬克思恩格斯全部倫理思想也是整個馬克思主義的根基。自由王國是可能的嗎?或者，離開神的幫助只靠生產力的進步能使人類進入自由王國嗎?現在，人們不由自主地會提出這樣的問題。

馬克思主義真正大規模的社會主義實踐，是在現有的以及一度曾經存在過的社會主義國家，它們的實踐可以被看作是就馬克思恩格斯社會倫理思想所做的社會實驗。這場波瀾壯闊激動人心的社會實驗，其經驗教訓是馬克思主義者的也是整個人類的一筆寶貴財富，值得從各個角度認真分析。按照馬克思恩格斯的論述，世界上現在的和過去的社會主義國家完全不具備發動社會主義革命的條件?？傮w上看，它們走上社會主義道路主要是因為接受了列寧主義，而列寧主義的秘密在于：“既然建立社會主義需要有一定的文化水平(雖然誰也說不出這個一定的‘文化水平究竟是什么樣的，因為這在各個西歐國家都是不同的)，我們為什么不能首先用革命手段取得達到這個一定水平的前提，然后在工農政權和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢?……你們說，為了建立社會主義就需要文明。好極了。那么，我們為什么不能首先在我國為這種文明創造前提，如驅逐地主，驅逐俄國資本家，然后開始走向社會主義呢?你們在哪些書本上讀到過，通常的歷史順序是不容許或不可能有這類改變的呢?這段話表明，列寧在不具備客觀條件的俄國發動社會主義革命，并不違背馬克思主義基本原則，因為按他的說法，他領導的俄國革命只是改變了事情的順序而已：按照馬克思恩格斯的思想，客觀條件具備之后，如擁有發達的生產力、無產階級占據人口的多數、建立了資產階級民主、人民群眾有了較高的文化程度、社會經歷了市場經濟的洗禮、資本主義制度引發了經濟危機，等等，才能發動社會主義革命，但是為什么通常的歷史順序不容許或不可能改變呢?例如，為什么不能先奪取政權，然后在無產階級政權領導下發展生產力、提高人民群眾的文化水平，總之，創造馬克思恩格斯所說的社會主義革命需要的客觀條件呢?先奪權，后創造條件，是列寧主義的實質。它在理論上、邏輯上可以自圓其說，讓人感到可以一試，更給那些落后國家的馬克思主義者以極大的鼓舞。這些國家缺少物質生產力水平等客觀條件，可是階級斗爭激烈，馬克思主義者奪取政權的可能性很大。依照這條道路發動社會主義革命的國家先后建成了以生產資料公有制、計劃經濟、按勞分配和無產階級專政為基本特點的社會主義制度。但是這樣的社會主義制度是否符合馬克思恩格斯倫理思想，為人的個性發展提供了有利條件，推動了人類走向自由王國因而是道德的呢?這個問題不能簡單回答，需要分析。

從一個角度看，回答是肯定的。因為這個制度消滅了剝削、極大地解放了物質生產力、提高了廣大人民群眾的社會地位以及物質生活水平和教育水平，與革命前的舊社會相比，這樣的社會在道德上占有明顯的優勢。這種優勢在20世紀20年代末30年代初席卷西方世界的經濟危機與蘇聯社會主義建設以及文化、醫療、教育、社會保障等方面的輝煌成就的比較中，在各社會主義國家建立初期經濟、政治建設的發展中，看得十分明顯。至今西方國家的學者都對此有明確肯定。

但從另一個角度看，問題又比較復雜。這些國家本來從各方面看都落后于西方資本主義國家，它們率先完成了馬克思主義者領導的社會革命，按照自己的理解建成了社會主義制度，但實際上它們的社會主義實踐不可能不受到自己所處客觀環境條件的制約，不論它們是否意識到，它們建成的只能是符合其落后國情特點的社會主義。例如物質生產力和廣大民眾的生活水平雖然與舊社會比有了顯著提高，但和西方發達資本主義國家相比，還有不小的差距。再如，馬克思恩格斯一再說，資本主義是在為人類走向共產主義作必要的準備，例如物質生產力的準備、政治民主的準備、文化教育的準備，等等。由于缺少這樣的準備，這些國家程度不同地出現一些類似的問題，比如因為反封建的任務未能徹底完成以及人民群眾的文化教育程度有限難以承擔國家主人的使命，導致黨內外的民主和社會法制不夠健全，這又必然成為官僚主義和特權思想的溫床。人們還處于“人的依賴關系”之中，連“以物的依賴為基礎的人的獨立性”都沒有達到，個性發展的空間十分狹小。更重要的是，政治經濟生活的高度集中管理使得資源配置不盡科學，各領域的管理不夠靈活，政治氣氛不夠寬松，更使得人民群眾特別是知識分子的創造精神得不到培養與發揮。20世紀后半葉，科學技術日益成為第一生產力，知識創新決定著物質生產力的發展，進而決定著社會生活各方面的狀況。于是，社會主義國家陷入停滯，與西方國家日益縮小的差距再次拉大，不得不先后走上改革之路。從這樣的角度看，落后國家的社會主義革命和建設試驗并沒有成功，離人的自由王國還有相當大的距離。

如果對1917年以來社會主義國家的實踐作個簡單回顧，從馬克思恩格斯倫理思想研究的角度出發，這段歷史說明了什么，有什么意義呢?從總體上看。應該說，它從正反兩個方面證明馬克思恩格斯的思想是正確的。如果不考慮與舊社會的比較，社會主義國家的實踐到上個世紀70－80年代陷入困境，充分說明歷史的發展包括人的個性發展所需要的自由空間的發展，是有規律的。馬克思曾說：無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，

是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。所以人類始終只提出自己能夠解決的任務，因為只要仔細考察就可以發現，任務本身，只有在解決它的物質條件已經存在或者至少是在生成過程中的時候，才會產生。馬克思的這些話似乎就是針對蘇聯和中國的經驗教訓所說的。“資本主義文明”這一概念具有很濃的意識形態色彩，其實它也就是我們通常說的以“市場經濟”為基礎的“現代文明”。作為人類歷史的一個階段，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前是絕不會滅亡的。關于它的積極意義，馬克思恩格斯有大量論述，除了我們熟悉的有利于發展生產力以外，前面已經提到，它為人的個性發展提供了前所未有的空間，人在依賴于物、追求物質財富的同時，獲得了充分的平等、獨立、自由。這只是一個方面，另外資本主義工業生產的發展日益拓寬了人的視野和活動領域，人對自然的認識內容和改造手段極大豐富。馬克思恩格斯認為，上述情況是培養人的獨立性、主體性和人的個性得到全面發展必不可少的條件。

按照他們的思想，市場經濟也是培養未來共產主義社會所需要的獨立自主、崇尚自由、全面發展的人的一所學校。社會主義國家都是原先比較落后，即資本主義文明沒有得到充分發展的國家。這些就自身社會發展規律而言急需資本主義充分發揮作用的國家，一步越過資本主義階段，不僅不利于市場經濟發揮其蘊含的生產力，而且失去了培養共產主義社會需要的人的一所學校。這些國家，尤其是蘇聯，十分重視對共產主義新人的培養，為此進行了持久的、無處不在的思想教育和宣傳，但事實上收效甚微。因為如果教育可以像預訂產品一樣隨意地造就某種新人，唯物史觀就該進博物館了。借助政權的力量一步跨入社會主義，不論從經濟發展看，還是從人的發展看，長遠而言都是十分不利的。社會主義國家在這個方面的教訓從反面證明，馬克思恩格斯倫理思想是正確的。中國改革開放的實踐則從正面為馬克思恩格斯倫理思想的正確性提供了證明。不同意這種看法的人可以列舉大量的事例說明，當前，隨著市場經濟建設的展開與深入，舊中國許多不良風氣及社會現象，如個人主義、利己主義、享樂主義以及貪污、腐敗、吸毒、賣淫，等等，又死灰復燃，大有甚上之勢。其實這樣的認識有不少似是而非的地方。個人主義、利己主義、享樂主義的興起的確與資本主義工業文明與市場經濟緊密相關，但這不能構成它們的“原罪”。相對于封建主義以虛偽的道德扼殺人性而言，它們的興起是歷史性的進步；相對于與私有觀念徹底決裂的共產主義道德的高尚而言，它們應當被否定，但否定的形式是揚棄，不是拋棄。共產主義道德是對它們的超越，對它們的批判、改造與繼承。它們所包含的對人的現實物質幸福的肯定，所包含的人的主體性和對自我實現的追求，是共產主義新人的基本品質，共產主義本身就以他們為前提。恩格斯曾經說：“在我們能夠為某一件事做些什么以前，我們必須首先把它變成我們自己的、利己的事，也就是說，在這個意義上，即使拋開一些可能的物質上的愿望不談，我們也是從利己主義成為共產主義者的，要從利己主義成為人，而不僅僅是成為個人。……如果說有血有肉的個人是我們的‘人的真正基礎，真正的出發點，那么，不言而喻，利己主義——當然，不僅僅是施蒂納的理智的利己主義，而且也包括心靈的利己主義——也就是我們的博愛的出發點，否則這種愛就要飄浮在空中了。”由此可見，中國改革開放以來出現的個人主義、利己主義等思潮，在一定意義上可以說是隨著市場經濟的建設中華民族在補思想啟蒙的課程而已。在將來它們終將被否定，但那將是它們的升華，它們的基本精神將作為有益的精神元素融入共產主義道德之中，毫無疑問這是對馬克思恩格斯倫理思想真理性的有力證明。

二、當今時代的變化對馬克思恩格斯倫理思想的影響

當今的社會主義實踐并沒有證偽馬克思恩格斯的社會倫理思想。現在，舉世公認社會主義運動處于低潮，馬克思主義處在十分困難的時期。這似乎是無可辯駁的：大多數原社會主義國家“改弦易轍”，放棄了共產主義目標，共產黨失去政權，馬克思主義理論受到冷落甚至被徹底拋棄；仍然高舉馬克思主義旗幟的國家也先后走上改革之路，一向被視為資本主義代名詞的市場經濟又回到現實生活中并且被寄予了厚望。曾經奄奄一息的資本主義世界則似乎生機勃勃，躊躇滿志，以至有人充滿自信地說：資本主義已經統一天下，歷史終結了。原社會主義國家的劇變與資本主義世界現狀的這種鮮明對比，這些客觀事實，誰又能否認呢?馬克思主義不是認為物質生產力是社會發展的決定性因素嗎?歷史證明，生產力的發展把馬克思恩格斯的理論證偽了。其實只要突破教條主義思維方式給我們帶來的思想枷鎖，我們就會發現“證偽論”是站不住腳的。

首先，被認為已經證偽的馬克思主義究竟是什么，需要討論。長期以來，由于對與列寧等人觀點有出入的“修正主義者”作了長期的批判斗爭，人們事實上一直把列寧等人對馬克思恩格斯思想的解讀視為正統。什么是馬克思主義?就本質而言，它是無產階級求解放的理論；就基本內容而言，它由哲學、政治經濟學和科學社會主義三個部分組成；就基本特點而言，它的核心觀點是階級斗爭和無產階級專政。迄今為止人們對馬克思主義的理解，是主要由列寧毛澤東等人從他們所處的具體環境出發作出的對馬克思恩格斯有關論述的理解，不能與馬克思主義畫上等號。

其次，在什么是社會主義問題上，一樣存在嚴重的誤解。列寧、毛澤東強調階級斗爭在馬克思主義中的地位，因為這兩個國家沒有發達的物質生產力，也沒有資產階級民主以及由市場經濟和民主政治培養出來的具有主體精神的人。中俄兩國的馬克思主義者取得政權之后，按照他們的理解建立起來的社會主義制度，不是社會民主和人的自由發展，而是無產階級專政、生產資料公有制和按勞分配、計劃經濟。如果思想停留在對馬克思主義和社會主義的上述理解上，20世紀的歷史確實是對馬克思恩格斯思想的證偽。因為在20世紀70年代，中國以及蘇聯等其他社會主義國家先后走上改革之路，以事實表明原先對馬克思主義的理解和建成的社會主義模式已經失去生命力。然而問題恰恰是，上述理解帶有十分明顯的時代局限性，不能把它們完全等同于馬克思恩格斯的思想。馬克思恩格斯的思想實質上是一種社會倫理學說，它的出發點是人，而且是個人；它追求的目標是人的解放，即到達物質生產的彼岸，進入自由王國；共產主義是最合乎人的本性的社會。因此，只要我們從對馬克思主義的教條主義理解中解放出來，我們將對馬克思恩格斯的思想以及馬克思主義的歷史命運有自己全新的看法。

在當今時代，馬克思主義者必須從

實際出發，不斷解放思想，站在新的歷史高度重新閱讀和研究馬克思恩格斯思想，努力用發展的馬克思主義來回答現實問題，意識到馬克思恩格斯的社會倫理思想不是被社會發展所證偽，而是正在得到證實，共產主義正在逐漸向我們走來，馬克思恩格斯的道德理想正在變成現實。

第一，物質生產力極大發展，人類手中的物質財富極大增加。我們不能說現在已經可以實行“各盡所能，按需分配”的共產主義原則，但是已經沿著這個方向有了明顯的進步，這是不能否認的。比如說，在發達國家，所有人的基本生活需要：食物、住房、醫療、教育等等，通過日益發達的社會保障系統，已經基本得到保障。盡管在每個環節窮人和富人實際得到的服務會有很大差別，不過基本上都能得到保障，而且窮人的狀況仍在繼續改善，這是事實。至于后發展國家，例如中國，隨著改革開放以來物質生產力的巨大發展，社會保障系統正在迅速發展與完善，覆蓋城鄉所有居民，質量逐步提高。無論如何，由于物質生產力的發展，人的基本物質需要已經有了保證，有可能享受較多的自由。

第二，“三大差別”基本消失或正在消失。城鄉差別、工農差別、腦力勞動與體力勞動的差別，在馬克思恩格斯看來，這“三大差別”是與階級劃分、階級對立密切相關嚴重影響人的全面發展的因素。在今天的發達國家，這些差別基本上不復存在，在其他國家它們也正在日益縮小。人們可能懷疑，腦力勞動與體力勞動的差別是擴大了還是縮小了?在當今時代，一方面科學技術社會作用急劇增加，另一方面又越來越復雜，遠非一般的非專業人士可以問津，科學家和從事體力勞動的人差別之大比以往更為顯著。但是這種差別已經沒有了階級的背景，在一個教育機會平等的國家，這種差別的存在只與人的天賦、興趣有關。從事什么樣的勞動，不是外部因素強加給某個人的，它主要取決于本人的客觀條件與意愿。

第三，在馬克思恩格斯的倫理思想中，生產資料私有制是萬惡之源。他們甚至說：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制?！币驗檎巧a資料私有制的存在，造成了人對人的剝削和人與人之間的異化?！白C偽論”的重要論據之一，就是社會主義國家曾經經過長期努力，并且付出極大的社會犧牲，進行生產資料所有制的社會主義改造，建立了公有制，但是生產資料私有制不僅未能除根，今天在原社會主義國家又死灰復燃。持這種觀點的人認為，僅此一條，足以證明馬克思恩格斯的道德理想仍是空想。不過，“證偽論”者忽略了一個基本事實：在當今時代科學技術已經成為第一生產力，這意味著在社會發展中起決定性作用的生產資料已經不是機器、土地，而是科學知識和技術。當今時代的競爭主要變成科學技術的競爭、人才的競爭。一個國家，只要有了人才，就有科技創新，在國際上就有競爭力；一個人，只要掌握了科學技術和科學知識，沒有工廠會有工廠，沒有土地會有土地，總之就會有傳統意義上的生產資料。今天的社會分層越來越取決于人們掌握科學技術和科學知識的多少，這一變化是在不知不覺中進行并完成的。人可以直接感覺得到的，主要是生產過程的科技含量在提高，知識分子的社會地位日益重要，長期被視為生產力主要代表的工人、農民在生產中逐漸被邊緣化了。在這些變化背后，還有一個變化人們往往沒有注意，那就是科學知識這種新的最重要的生產資料與以往的一切生產資料不同，它是不能被任何人私有的，它天生“姓公”。在一個受教育機會平等的社會里，理論上講每個人有同等的機會獲取生產資料，無需依靠政權的力量驚天動地地搞生產資料所有制的改造，公有制取代私有制，這已成為一種任何人都無法阻擋的歷史必然性。

第四，共產主義社會何以是道德的?因為它最符合人的本性，為人的個性發展提供了自由。為什么它能為人提供這樣的自由?馬克思強調：主要條件是勞動時間的縮短。馬克思理解的共產主義，是處于物質生產彼岸的“彼岸世界”。時間是人的發展的空間。不能擺脫直接生產勞動對人的支配，人就沒有充足的自由時間，就必須為生存忙碌，而且生存的需要高于一切。自古以來人就是因此不得不生活在異化之中，甚至忍受殘酷的剝削和奴役。在這樣的情況下，個性的自由發展無從談起。我們說馬克思恩格斯的倫理思想正在成為現實，重要理由之一是科學技術的發展使生產力有了革命性的提高，而且仍在繼續提高，看不到盡頭。物質生產過程科技含量和生產效率的增加，把越來越多的人從直接勞動過程中解放出來。

第五，人類統一的世界歷史已經形成。馬克思恩格斯認為，擴張是資本的本性，隨著資本主義的發展，資本主義必然深入全球的一切角落，從而形成統一的世界歷史。他們說：“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地。它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系。資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了。……物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界?！苯y一的世界歷史的形成，使得任何一個國家的無產階級面臨的對手都不僅是本國的資產階級，而是世界資產階級、世界資本家。因此他們不可能單獨獲得解放，共產主義也不可能只在哪一個國家中建成。馬克思恩格斯的這些話說的真是好極了。他們說的就是我們今天的事情。席卷全球的經濟全球化正在進一步發展，當前人類正在經歷的經濟危機，它的產生、擴散、影響以及全人類的共同應對，都明白地告訴人們，世界已經是一個整體。

如是觀之，由于物質生產力的發展，科學技術知識成為第一生產力，生產資料公有制真正成為歷史的必然；物質生活資料極大豐富，人們的基本物質生活需要日益得到保證；三大差別趨于消失；越來越多的人離開直接的物質生產領域，進入物質生產的彼岸，人們個性自由發展的空間極大增加；統一的世界歷史逐步形成；從經濟發展必然性的需要和意識形態理想的需要中解放出來的個人，開始探討如何經過協商按照自己意愿組織建立合乎人的本性的公平正義的社會。我們眼前的這些變化表明，馬克思恩格斯的倫理思想正在成為現實。共產主義社會正在向我們走來，各種共產主義因素正在當今人類的現實生活中“長出來”。人類正在走向自由人的聯合體。

三、馬克思恩格斯倫理思想的當代

意義

馬克思恩格斯倫理思想表現出了一種宏大的理論氣魄，其理論中的道德主體不僅是人，而且是個人。他們的倫理思想是從個人出發對社會的道德評價、要求與改造。只不過因為他們的理論建立在唯物史觀的基礎上，所以他們認為真正對個人的關心，要在個人以外用力，要在社會身上做文章，遵循社會發展的客觀規律，使社會符合人的要求。因此，馬克思恩格斯的倫理思想在當今時代仍然具有重要的現實意義。

首先，馬克思恩格斯的倫理思想能夠為我們提供從宏觀上總體上把握當今時代的理論架構，能夠對人類當前遇到的問題作出合理的解釋，能夠為人類確定新的價值目標指引正確的方向。按照馬克思恩格斯的思想，人類文明時代的開始，與生產資料私有制的出現聯系在一起，資本主義只是私有制最后的也是最發達的形式。追求物質財富的增加，為此而重視發展生產的能力，是以往各種建立在生產資料私有制基礎上的社會形態的共同特點。與資本主義社會相比，在前資本主義時代這種追求還不夠自覺，還被別的東西掩蓋起來。在古希臘是政治，在中世紀是宗教，在古代中國是道德。它們壓抑了人的欲望，粉飾或掩蓋剝削階級的窮奢極欲，要人們相信唯利是圖和放縱欲望是低俗的、不道德的，應當受到譴責和鄙視。只是在文藝復興運動中，人才發現了自身。認識到七情六欲人所共有，追求欲望的滿足天經地義，以上帝的名義、道德的名義或其他精神價值的名義壓制人的欲望，是虛偽的，是真正不道德的。人對現世幸福的追求、對物質欲望的滿足得到正名，它們還被作為人的本性以人道主義的名義固定下來，大肆宣揚。以此為基礎興起的資本主義工業文明，在人類歷史上第一次公開地、赤裸裸地宣傳享樂主義、利己主義，把人性中的“惡”盡情釋放出來。歷史上一向對社會發展起決定作用的物質生產力的巨大作用被人們認識并肯定。人的貪欲和權力欲堂而皇之地登上歷史舞臺，而且被人們歌頌。思想觀念上的這種改變進而激發了人們對享樂和滿足欲望的追求，轉化為推動物質生產發展的前所未有的、源源不竭的強大動力。資本主義制度下物質生產能夠得到驚人的發展，秘密就在于此。因此，當我們說資本主義社會受物質欲望驅使人們無限制地擴大生產規模從而造成人類的生存危機時，其實際意義遠遠超出了對資本主義的批評否定，它否定的其實是自有人類文明以來一直作為生產發展動力起作用的追求物質財富這種價值目標。我們說共產主義正在向我們走來，這是馬克思恩格斯道德理想的實現，但如果像馬克思恩格斯那樣站在歷史的高度看待這個問題，就會發現，這實際上意味著整個人類文明的一次重大轉折。自有人類文明以來，甚至在人類處在動物階段尚未邁進文明的門檻時，自身的肉體生存和繁殖后代，也就是物欲，不管人們是否意識到、是否承認，始終是社會生活的主宰。由于人類遇到了前所未有的生存危機，當然也由于人類生存所必需的物質需要問題已經基本解決，幾十萬年以來一直指引人類前進的追求物欲的滿足這種價值目標遭到批判否定。這意味著人類文明從此進入一個嶄新的階段，進入了“后物質社會”。這是幾十萬年來人類文明價值取向的歷史性轉折，馬克思和恩格斯把它稱之為人類史前時期的結束。

這一重大轉折對人類無比重要。但是要看到，舊的價值目標逐步退出歷史舞臺，必然在一個時期內造成人類價值目標以及相應的種種思想觀念的劇烈變化。人類進入“意見世界”，多元化成為思想領域的常態。各種新的理論不斷涌現，哲學家紛紛登場，就人類未來，新的價值目標，人類應有的社會結構，提出各種各樣令人眼花繚亂的設想。人類迷失方向或者走上錯誤的道路是完全可能的，現在的確需要哲學家大顯身手，時代在呼喚偉大的哲學家。如果在這樣的背景下思考馬克思恩格斯倫理思想的當代意義，我們就會看得很清楚：只有馬克思恩格斯的倫理思想能夠為我們提供一種從宏觀上總體上把握當今時代的理論架構，只有他們的倫理思想能夠對人類當前遇到的問題作出合理的解釋，也只有他們的倫理思想能夠為人類確定新的價值目標指引正確的方向，這就是：用人的尺度取代物的尺度，建設人的自由王國。這是因為，他們的實踐唯物主義歷史觀，他們對人的本質的深刻分析、對資本主義文明弊端的認識，對人類走向自由王國、物質生產的彼岸這種道德理想境界的客觀必然性的把握，使他們比那些研究社會公平正義的倫理思想家站得更高，看得更遠。他們一百多年前提出的種種設想，有助于我們穿透歷史的迷霧，在令人眼花繚亂的理論萬花筒中保持頭腦的清醒，不迷失歷史前進的方向。在今天，這種理論對我們真是太重要了。

其次，馬克思恩格斯的倫理思想是依據唯物史觀體現的科學理性為人類制定未來道德社會的藍圖，并且努力揭示社會走向共產主義理想道德王國的客觀規律。許多哲學家指出，倫理學的基本問題是“應有”和“實有”的關系問題。從這個意義上講，倫理學的價值就在于告訴人們什么是“應有”，就在于干預生活。馬克思恩格斯從他們制定的唯物史觀出發是反對道德干預生活的，認為共產主義者不進行任何道德說教。這也是他們不注重研究具體社會結構、社會秩序以及個人道德規范的原因。但如果就此得出結論說，馬克思恩格斯不重視道德理想在社會發展中的指導作用，我們上面說的人類面臨價值目標重新確定的棘手問題時馬克思恩格斯倫理思想應發揮重要作用不符合他們本意，那就錯了。在具體的社會問題上，馬克思恩格斯一方面反對像算命先生那樣預卜未來，另一方面反對想要借道德說教干預生活改變社會，但如果從總體上看，整個馬克思主義就是社會倫理學，就是在依據唯物史觀體現的科學理性為人類制定未來道德社會的藍圖，并且努力揭示社會走向共產主義理想道德王國的客觀規律。道德理想在馬克思恩格斯那里是引領人類前進的指路明燈，作用非常重要。恩格斯說：“德國人是一個從不計較實際利益的民族；在德國，當原則和利益發生沖突的時候，原則幾乎總是壓倒利益。對抽象原則的偏好，對現實和私利的輕視，使德國人在政治上毫無建樹；正是這樣一些品質使哲學共產主義在這個國家取得了勝利。英國人會覺得很奇怪，一個要消滅私有制的黨，其絕大部分成員自身卻是私有者，可是德國的情形恰恰就是這樣。”這樣的思想在馬克思那里更為突出。他說：“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身?！边@里講得何等清楚!在整個共產主義事業里，哲學是頭腦，是理想，無產階級只是使理想變為現實的物質力量，或者說工具。共產主義事業就是在道德理想引領下開展的一場社會運動。

馬克思恩格斯倫理思想在今天所能發揮的，正是這樣的作用。在重視道德在社會進步中的作用問題上，馬克思恩格斯不亞于任何哲學家。但他們是實踐唯物主義者，主張把人的能動性與事物的客觀規律性結合起來。沒有道德理想的指引，人類就沒有前進方向；不把人類道德理想建立在客觀規律的基礎上，這些理想就是空想。關鍵是要使二者保持必要的恰當的張力，而這是人類，在當前主要是那些政治家們，應當掌握的一門藝術。

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責任編輯姚黎君