走進現實生活世界

夏興有

[摘要]改革開放以來馬克思主義哲學研究取得了豐碩成果，但是也存在著日益嚴重的學院化、邊緣化、貧困化傾向。面對這一情況，必須從哲學研究的主旨、態度和方法上重新認識馬克思主義哲學開創的研究視野：對時代問題的理性闡釋、對生活世界的價值反思、對社會現實的雙重批判。唯有如此，才能回歸馬克思主義哲學的原初本色，使哲學走進生活。

[關鍵詞]哲學；時代；生活世界；實踐批判

[中國分類號]B0－0[文獻標識碼]A[文章編號]1672－2426(2011)06－0020－03

改革開放以來，伴隨著以教科書體系為代表的傳統哲學的消解，理論界從不同維度對馬克思主義哲學進行了全方位的解讀，在這一過程中，包括實踐哲學、文化哲學、發展哲學、價值哲學、政治哲學等在內的各種分支哲學都獲得了前所未有的生長空間，在與其他各種社會思潮的激蕩中取得了豐碩的研究成果。但是，與此同時，哲學界開始日益彌漫起一股“學院化”、“邊緣化”、“貧困化”傾向，一些學者自閉于象牙塔中，不愿、不敢、不去甚至恥于研究現實問題，使哲學成為退避于書齋中的學問，與現實、時代、生活漸行漸遠。面對這一狀況，我們不禁要問：哲學究竟能帶給世界什么?今天應該如何沿著馬克思主義哲學開辟的哲學視野，找到一條通向現實世界的、滿足人民大眾的精神需求的道路?這是任何一個成熟的、具有社會責任感的哲學研究者都無法回避的根本性問題。而對于這一問題的回答，不僅是檢視三十多年來我們研究成果的基本標尺，也是推進馬克思主義哲學未來發展的重要環節。

一、哲學研究的主旨：對時代問題的理性闡釋

哲學作為“智慧之學”，源于人類對于其生存面臨的基本問題的深沉思考，是人們對于其活動的世界認識的凝聚，是不同時代人類歷史實踐的理性表達。哲學主旨就是一個時代特有的哲學主題，它區別于一般的研究對象，帶著對那個時代人的生存反思的特有的痕跡，代表著時代的呼聲，它也決定著那些一般的研究對象能否進入、如何進入哲學的視野。不同的時代有不同的哲學主旨，社會生活的變化，時代的變遷牽引著人類認識的深化進程，也牽引著哲學主旨的變換。

回顧哲學發端以來的歷史，總的來看，哲學主題經歷了兩次大的轉向，即從古代本體論向近代認識論的轉向，從近代認識論向現代語言學的轉向。

古希臘哲學的誕生，標志著人類心智首次從對自然現象的神話解釋中得以解放，尋求對世界的理性解釋，哲學也因此從原始宗教的胚胎中誕生出來。泰勒斯對世界本原的追問拉開了哲學的帷幕，柏拉圖的理念論奠定了哲學的本體論基調。古代各種流派對包括人在內的世界都進行了合理性的探索和解釋。然而由于人類早期相對于自然界的懵懂弱小，對于世界萬象感到神秘和困惑，使這一時期的哲學主題定格在對世界背后的左右一切超自然的“邏各斯”的認識。隨著社會的發展和文明的進步，人類的力量逐漸強大，主要表現為人的心智的進化和對自然的認知，人逐步認識到自身的獨特性——自我意識的重大意義。笛卡爾“我思故我在”的命題指出了對人類認識能力的考察是比世界本體更為基礎的東西，從而使人類的目光從外在的世界返回到了人自身。哲學家們從“世界是什么”的追問轉向對“我們能認識什么”的解答，在對人類認識能力的解釋中出現了經驗論和唯理論的不同路向。雖然經驗論和唯理論二者在認識的來源上存在分歧，經驗論訴諸于人的感覺、經驗，而唯理論訴諸于概念、理性、推理，但是它們的共同點在于，把認識、思維作為獨立的實體加以理解，培根“知識就是力量”的口號則彰顯了人類通過知識駕馭世界的主體性傾向。康德是近代經驗論和唯理論兩種傳統的集大成者，其“人為自然立法”的哲學命題的提出，叩響了現代哲學的大門，使哲學從認識論徹底轉向對人的內在精神世界的研究。

康德哲學奠定了現代哲學的人學走向，而其對現象世界和本體世界的區分則直接導致了現代哲學人本主義思潮和科學主義思潮對人的兩種詮釋。科學主義以實證的方式研究人，追求對人類歷史、社會、世界的確定性的、共性的知識；人本主義則注重人的意志、欲望、感受，追求對世界的非確定性的個體性理解。科學主義思潮從邏輯實證主義，再到歷史主義學派，以及后實證主義，而人本主義思潮則是從意志主義到解釋學，乃至存在主義哲學，二者最后殊途同歸，都走向了語言學。如果說哲學的第一次轉向可以概括為“沒有認識論的本體論無效”，那么第二次轉向則可以概括為“沒有語言學的本體論和認識論無效”。語言學轉向是對本體論和認識論的超越，開始把哲學的追問從“我們能認識什么”轉向“我們能言說什么”，它以一種新的哲學研究模式探尋意義世界，試圖通過語言分析把握人與世界的關系，探尋人的生存價值和生活的意義。

馬克思主義哲學吸收了自康德以來德國啟蒙思想中的主體要素，并且徹底清算了費希特、謝林、黑格爾的唯心主義信仰，借助于費爾巴哈的唯物主義，確立了自身的哲學觀。馬克思指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義在內)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體或直觀的形式去理解，而不是把它們當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”馬克思以實踐觀為基礎的新哲學，實現了哲學觀的偉大變革，把哲學主題從世界、理性轉向人的現實生活實踐，通過實踐理解人的存在方式，剖析人的生存矛盾，探索人的生活意義。而“實踐”在馬克思這里不是一個抽象的概念，它總是一定時代的人的實踐，于是哲學研究的主旨就通過對時代問題的反思、闡釋、解答與人們的現實生活緊密地聯系在一起，哲學也從純粹的思辨的遙遠的天國回歸到活生生的具體人的生活世界。

二、哲學研究的態度——對生活世界的價值反思

哲學的主題源于時代的現實生活，不同的哲學主旨反映著不同時代的思維方式，不同時代的思維方式根源于不同的哲學態度。胡塞爾認為：“在具體的歷史狀況中，人類(或者嚴密的共同體，如民族、血統)永遠生活在某種態度的框架中。”由此他區分了三種生活態度，包括自然態度、理論態度(或科學態度)、哲學態度。自然態度是純粹的、實踐的、前反思的、非主題化的直接的生活態度。理論態度是指人終于有一天從習以為常的生活中蘇醒過來，把世界當作一個客觀的、毫不關己的對象加以研究，從鮮活的實踐中走入一個觀念的、邏輯的、尋求合理性的世界。哲學態度則是一個更高層次的實踐態度，是自覺的反思的實踐態度，通過一種樸素的反思回歸到生活世界。

“生活世界”一詞源于人類對自身危機的認識，產生于對啟蒙理性的反思與建構。近代以來，伴隨著理性的張揚，科學技術的發展，人類社會進步的同時也出現了一系列新的經濟、政治、道德問題，如環境污染、生態破壞、恐怖襲

擊、核武器競賽、克隆等，人類面臨著新一輪的生存和發展危機。為了治療文明的傷痛，拯救歐洲科學的危機，必須重新關注“人的存在”，于是一些現代西方哲學家分別在自己的理論中使用了“生活世界”概念。作為現象學的鼻祖胡塞爾認為，生活世界是一個被預先給予的、非主題的世界，是“一個持久的有效性的基礎，一個不言而喻的一勞永逸的源泉，我們無論是作為實踐的人還是科學家，都會不加考慮地需要這個源泉。”邏輯實證主義代表語言哲學家維特根斯坦晚年也主張哲學應該回歸日常語言，他認為想象一種語言就是想象一種生活形式，“他對語言形式的回歸實際上就是尋找被實證主義遺忘的人的世界”。存在主義哲學家哈貝馬斯則把世界理解為一個由語言交往所展開的作為交往活動背景的前反思的、奠基性的生活世界，是知識、理解、社會批判的意義基礎和價值之源。馬克思雖然沒有使用過“生活世界”的概念，但是在他關于生活、實踐、感性世界的大量論述中彰顯著其對“無人的傳統哲學”和“非人的資本主義世界”的反思維度。可見，“生活世界”基本含義就是指人生活于其中的具體的周圍的感性世界，這一點西方現代哲學與馬克思主義哲學不謀而合，都認為哲學應該立足于對人的現實世界的終極關懷，在生活世界的基礎上重塑理性，以克服啟蒙理性的弊端。

馬克思·韋伯對理性的區分則為哲學通向現實生活世界指出了一條可能的出路。韋伯把人的行為態度分為工具理性和價值理性，前者指“通過對外界事物的情況和其他人的舉止期待，并利用這種期待作為‘手段以其實現自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的”，主要回答世界“是什么”、“怎么樣”的問題，即探究自然規律，能夠運用已掌握的規律，創造服務于人類的科學技術及物質財富；后者則是指“通過有意識地對一個特定的行為——倫理的、美學的、宗教的或作任何其他闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰，不管是否取得成就”的意義追求活動，主要回答世界“應當是什么”、“怎樣才更好”的問題，它主要為科技、物質成就提供倫理價值引導，為人們從事工具理性活動提供長遠合理計劃。工具理性和價值理性是人對待世界的兩種哲學態度。工具理性秉承了科學對客觀世界的真的追求，而價值理性則要超越真的領域，通過對意義和價值的追求達到真善美的統一。工具理性和價值理性互為基礎和條件，前者為后者提供物質條件，后者為前者提供精神支撐。片面追求工具理性會造成人的異化和扭曲。西方的現代化道路，正是由于工具理性的過度膨脹，而使社會陷入了空前的精神文化危機。中國特色的社會主義要避免陷入西方現代化的困境，就要堅持馬克思主義哲學對人的生活世界的關注與反思，探索一條工具理性和價值理性辯證統一的現代化道路。長期以來，我國在社會主義現代化建設中存在著唯科學主義的傾向，工具理性片面發展。以人為本的科學發展觀的提出，是對工具理性的糾偏，是以價值理性的哲學態度引導中國社會的發展。

三、哲學研究的方法：對社會現實的雙重批判

人類把握世界有四種基本的方法，哲學的、科學的、藝術的和宗教的。科學與哲學都是人類把握世界的理論形式，都源于理性解釋世界的需要，都具有抽象化的、概念化的、邏輯化的特點，甚至在很長時期里科學和哲學并未分化。但是，科學的方法是經驗的、實證的、理性的，而哲學的方法則既是經驗的又是超驗的、既有實證的也有非實證的、既是理性的又蘊含著非理性的(包括感覺、體驗、意志和直覺)因素，因此哲學方法是既包含著科學又超越了科學的方法。哲學和藝術都是人類創造能力的特殊體現，都展現著對人類生命的豐富體驗和終極情懷，但是藝術是創造活動的形象體現，而哲學則是創造活動的抽象體現。藝術是人類把握世界的“審美方式”，哲學是人類把握世界的“理論方式”。藝術以美為追求的最高境界，而哲學則追求真善美的融通和諧。藝術的方法是非理性的、激情的、直覺的，哲學的方法既飽含著對生活的激情又滲透著理性的犀利，因此是既包含著藝術又超越了藝術的方法。宗教和哲學都是一種關于世界整體的認識，是一種信仰，是一種世界觀，但是哲學的實質是理論思維，宗教則是植根于神話思維，因此宗教的信仰雖是虔誠的，卻是感性的，而哲學則是一種理性的信仰，超越了宗教的迷信與盲目，哲學是源于宗教又超越宗教的方法。

對此，雅斯貝爾斯進行了精辟而深刻的概括，他指出：“哲學的方法就是超越對象的方法，從事于哲學即從事于超越。”他的“生存哲學”，實際上就是講人如何超越的問題。“超越對我們來說就是對一切實存的突破。”海德格爾認為，科學、知識論是研究“有”，哲學、形而上學則要超越“有”，研究“無”。此在(人)進到“無”的境界，就是越出“在者整體之外”的境界，即超越境界。這種“超越”，并不否認或排斥“有”，而是指超出有與無的對立，擺脫有“現實存在物”的束縛，達到了自由。馬克思主義哲學對人的實踐性理解，使哲學的超越性擁有了現實的根基。人之為人，在于他不是本能地適應客觀世界，而是主動地自覺地改造客觀世界，通過實踐對現實世界進行超越，從而不斷地推動人類社會前進，從野蠻直向文明，從落后走向先進。

可以說，作為一種方法論，馬克思主義哲學吸收了黑格爾辯證法的合理內核，即“對現實事物肯定的理解中包含著對它的否定性理解”，使超越通過批判加以實現，同時又揚棄了黑格爾哲學的思辯性，把理論批判和實踐批判結合起來，打通了哲學回歸生活世界的道路。批判是哲學的本性，也是哲學發展和變革的方式。在馬克思那里，批判是哲學改造世界的方式，也就是理論的實踐方式，所以是聯系理論與實踐的中間環節。馬克思指出“哲學家只是用不同的方式認識世界，而問題在于改變世界。”“改變世界”是“革命的”實踐，也是對舊世界的實踐批判。規范、批判不合理的社會現實是馬克思主義哲學作為一種理論介入現實的根本方法。批判具有理論批判和實踐批判雙重維度。正如馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出的：“批判的武器當然不能代替武器的批判”，這里的批判的武器就是指思想領域中的批判，武器的批判是指變革社會現實的革命實踐。科學的批判方法就是要把“批判的武器和武器的批判結合起來，這樣才能最終實現對社會的徹底改造，是用理論引導實踐，用實踐矯正理論。”

當前在馬克思主義哲學界理論的批判尤為盛行，而缺乏一種現實的批判維度，就學術談學術，未沿著馬克思開辟的注重“現實人”和“現實人的生活世界”的哲學道路走下去，不去關注“中國問題”及其“世俗基礎”，結果從總體上沒有真正體現時代精神和當代中國實踐發展所要求的水平，沒有真正為當代中國發展與大眾提供現世智慧，對這個時代喪失了理解、批判、超越、建設和引導能力，對這個時代也作不出符合當代水平的哲學闡明，不能滿足國家、社會、民眾的精神需要。馬克思主義哲學的中國化時代化和大眾化就是要通過對時代問題的理性闡釋、對生活世界的價值反思、對社會現實的雙重批判使馬克思主義哲學的主旨、態度和方法都回歸其原初的本色，最終走進現實生活。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集(1)[M].北京：人民出版社，1995：54

[2][德]埃德蒙德·胡塞爾，現象學與哲學的危機[[M].上海：國際文化出版公司，1988：149

[3][德]埃德蒙德·胡塞爾，生活世界現象學[M].上海：上海譯文出版社，2002：259

[4]尚志英，尋找家園一多維視野中的維特根斯坦語言哲學[M].北京：人民出版社，1992：204

[5][德]馬克思·韋伯，經濟與社會(上)[M].北京：商務印書館，1997：56

[6][德]馬克思·韋伯，經濟與社會(上)[M].北京：商務印書館，1997：56

[7][德]卡爾·雅斯貝爾斯，估計與展望存在主義哲學[c].北京：商務印書館，1963：147

[8兒德]卡爾·雅斯貝爾斯，估計與展望，存在主義哲學[c].北京：商務印書館，1963：190

[9]馬克思恩格斯選集(1)[M].北京：人民出版社，1995：57

[10]莊福齡，簡明馬克恩主義史[M].北京：人民出版社，2004：32

責任編輯姚黎君