客家文化探索——江西南康“耍龍燈”習俗研究

■肖楚楚

“耍龍燈”是我國獨具特色的民間娛樂活動，有著悠久的歷史。江西南康這一客家人的聚居地，在春節到元宵燈節期間，有著與其他地方相似卻又獨具特色的“搞龍燈”習俗，以此來為祈求風調雨順、五谷豐登、國泰民安、家族興旺，并以此娛樂身心。

“耍龍燈”又叫“舞龍”、“龍燈舞”或“舞龍燈”，是我國獨具特色的民間娛樂活動，歷史悠久，據考證，漢代已有了形式比較完整的龍舞。江西省南康市是客家人的聚居地，在春節到元宵燈節期間，和全國的很多地方一樣有以“耍龍燈”來表示慶祝和祈福的習俗，但又有自己獨特的客家特色。“耍龍燈”客家語為“搞龍燈”，是客家先民對中原祖居地文化的延續。

南康客家“搞龍燈”一般以家族宗祠為單位，同屬一祠的族人共置一幡龍，參加耍龍的也是該族的子弟，故“搞龍燈”除了娛神求福之意外，更有凝聚家族力量，顯示家族人丁興旺之意，這與客家流離遷涉的歷史背景有關。客家先民在中原祖居地長期受到儒學的傳統教育，宗族、家族觀念根深蒂固，背井離鄉的遷居，使其更體會到宗族凝聚力的重要性，故聚族而居、修族譜，修宗祠等活動十分興盛，“搞龍燈”這一源自中原的民間習俗自然會成為“敬祖睦宗”的載體之一。

南康的龍燈主要吸收了南方舞龍精巧細致、活潑敏捷的特點，一般以“五股龍”為主，也有大家族采用“七股龍”“九股龍”。所謂“五股龍”即是一節龍頭、三節龍身、一節龍尾組成。龍的制作特別講究裝璜，具有較高的工藝價值，它用竹篾編成龍頭、龍身、龍尾形狀，形成籠子，糊上透明、漂亮的彩色龍衣，龍頭的兩側，還會貼上八仙的形象，下面裝有供舞者手持的木柄，每節間距約五尺左右，每節間用綢布連接起來，表演時內燃蠟燭或油燈，夜間表演十分壯觀。

每年臘月，當年添丁（男孩）的家庭，就要開始籌劃來年正月“搞龍燈”事宜。一般是由添丁的家庭合資購置“龍頭”，并負責“搞龍燈”活動的主要費用和來年“搞龍燈”組織工作，而其他族人出份子錢，購置龍身、龍尾等其它用品，也有富裕人家添丁后獨力承擔活動所有費用。若當年家族中沒有人添丁，則該家族當年就不置龍。

正月初一，要進行“迎龍”儀式。到制龍燈的工藝人家接到預訂好的龍燈后，先到本姓氏的宗族祠堂中燒香敬神、拜祖宗，再去拜當地社官和土地伯公，俗語叫“參神”，然后到村中巡游，一般不走重路。每到一家的廳堂就要進去拜該家的神位，該家主人便要停下一切活動，打爆竹迎接。每隊龍燈一般由一名領隊，一名提燈籠的前導，一名禮生，一個鼓樂隊和若干名舞龍隊員組成。巡游時，前導是一只制作精美的牌燈，中間寫姓氏堂名，隨后是伴奏隊伍，再后面是龍燈隊伍，巡游時鼓樂不停，爆竹不斷，巡游完成后，即完成了當年的“迎龍”儀式。

從正月初二開始，龍燈隊就開始輪流在各村拜年“搞龍燈”。在此之前，村落之間會先商量一下，哪天到哪個村拜年，然后由該村向相鄰各村和稍遠但同宗的村落發送邀請函，邀請各隊龍燈同一天來本村“搞龍燈”。受邀到外村去“搞龍燈”稱為“出燈”，出燈時打爆竹、響鼓樂，熱鬧非凡。外村的龍燈到達本村時，本村的龍燈要到村口去迎接，俗稱“接龍”。接龍時，兩隊龍相互致意，要對舞一番；如遇其它龍燈隊，雙方要禮貌地打招呼讓路，并要對舞致意，然后由本村的龍燈將外村的龍燈引入村內。當各路龍燈都到齊后，就開始一起拜祖先、參神、巡游，由本村的龍燈領路，依次行進，前呼后應，鼓樂喧天，爆竹雷鳴，甚是壯觀。巡游完成后，就會集中在本村祠堂或大場地進行龍燈表演。表演前鼓樂隊要演奏序曲，俗稱“打樣臺”，旋律奔放優美，響亮歡快、紅火，為當地群眾所喜聞樂見。

每年新春的第一個趕集日，鄉鎮的所有的龍燈都會到墟上來“搞龍燈”，俗稱“開墟”。開墟那天“搞龍燈”的接待工作，也自然由住在墟上的人負責，其儀式和在各村搞龍燈時一樣，只是那天的龍燈隊更多，氣氛更熱烈。

元霄節當天的“搞龍燈”在本村舉行，是“搞龍燈”收尾之前的重頭戲。傍晚時分，龍燈隊開始敬祖、參神、巡游，并且每巡游到一家廳堂都要舞一段，有時還要巡山、巡河，一直要鬧到亥時，然后回到祠堂，這時，各家都會端來酒菜，全村人一起歡聚吃喝到深夜才會散去。

正月十六那天，則要舉行“送龍”儀式，儀式都是在河邊舉行。上午，龍燈從祠堂出來，敲鑼打鼓來到河邊，鼓樂隊在河邊打兩臺“樣臺”后開始舞龍，舞過之后，就會把龍身、龍尾拆下來，和去年的龍頭架在一起，點火燃燒，此時要鼓樂喧天，爆竹雷鳴，大家一起祈愿當年風調雨順，五谷豐登。儀式結束后，當年的龍頭就會迎回祠堂，以示家族龍脈不斷，人丁興旺。至此，整個“搞龍燈”活動落下帷幕。

“耍龍燈”，既能傳承民族傳統文化、加強家族凝聚力，又具有較高的娛樂欣賞和審美價值，因而在很長時間內，具有廣泛而深厚的群眾基礎，全村男女老少都熱衷參與。但近年來，隨著越來越多的小家庭分居代替了傳統大宗族聚居，年輕人的家族觀念也越來越淡薄，再加上當今交流和娛樂的方式越來越多樣，因而人們“耍龍燈”的熱情大為降低，有時組織者費盡心力才能勉強組織起一支龍燈隊，“耍龍燈”時也多是好奇的小孩子積極參與，跟隨龍燈隊走街串巷。與許多民俗一樣，“耍龍燈”這一習俗也面臨著傳承的危機，在新的時代背景下，我們必須賦予“耍龍燈”新的內涵，使這有著千年歷史的習俗和其代表的民族精神代代相傳。