東南亞華文文學中內在中國的傳播
——華校華文教育與東南亞華文文學的關系

劉立娟

東南亞華文文學中內在中國的傳播
——華校華文教育與東南亞華文文學的關系

劉立娟

華校是培育華文作家的搖籃，同時也是傳承中華優秀文化傳統、傳播新思潮的有效媒介。尤其是早期的華校更是為東南亞華文文學的發生奠定了堅實的基礎。華校與華文教育是海外華人社會的重要精神家園。“從教育與社會的關系來看，華文教育與當地不同時期的政治、經濟、文化、宗教及民風習俗廣泛交織，因而具有多層級的社會功能和文化意義。華人社會，作為普遍存在于世界眾多國家的一個文化族群，其自身的生存和發展過程，就是最為生動具體的文化交融和文化傳播過程;而華人社會的華文教育，更以傳承民族語言和文化精華的教學方式，卓有成效地傳播著優秀的中華文化。”[1]

在馬來西亞，最早的私學可以追溯到1819年建立在檳城的五福書院。時值來馬的華人逐步增多，生活日繁，為了解決子女的教育問題，就在會館、宗祠、神廟或者其他簡陋的地方建立私塾來傳授漢學，如《三字經》、《百家姓》、《千字文》或《四書》、《孝經》等儒學經典并書法、珠算等。五福書院的宗旨是聯絡鄉情，共謀福利，發展教育。正如彭俊所說：“伴隨著華人日漸增強的族裔意識和文化自覺，在華人社會共同的關注和支持下，華文教育由自發的私塾教育逐步發展成為具有廣泛社會意義的義學、學堂和學校教育，成為華人社會的文化基石和精神支柱。但是早期的華文私塾一般由華人社團或個人創辦，地點設在會館、宗祠等建筑物內，條件很差。有人描述‘學塾設備，因陋就簡，既無科學設備，亦無課外活動’，教室擁擠，‘光線暗淡，空氣污濁’，師資匱乏，多來自風水、相命、書記及書信代寫人之類的行業。”[2]1898年中國滿清政府采納維新派的主張進行教育改革，建立了新式學堂，并推行到馬來西亞。馬來西亞第一間現代式華校是創立于1904年的檳城中華義學，所教授的課程包括修身、讀經、國文（華文）、外國語（英語）、歷史、地理、算術、物理、體操等。此后，各地私塾競相仿效。在1904—1920年期間，由于殖民政府對華文教育基本上持放任態度，再加上中國革命思潮，尤其是辛亥革命、五四運動對馬來半島的影響，華僑華人掀起了極大的辦學熱情。尤其是自1913年起，在新成立的“華僑學務總會”的倡導下，華界興辦華文學校已蔚然成風，不論大小埠頭，都有華校，且已重視女子教育和師范教育，檳城華僑中學也于1919年設立。據統計，從1904年到1918年，新、馬的華校已經達到300多所。這一時期，華僑華人受五四運動的影響，與中國的關系進一步密切，華文教育也逐步由文言文向白話文轉化，教學媒介語也由普通話代替了本地方言。

清政府派駐新加坡的第一任領事左秉隆是新馬的華文教育肇始期的主要人物，他為新馬華文教育奠定了堅實的基礎，作出了重要貢獻。他在任時，前后興辦起來的義塾計有：（一）陳姓族人所辦的毓蘭書室；（二）廣肇商人所辦的進修義學（亦稱廣肇義學）；（三）小坡華人公立的樂英書室；（四）顏永成獨資創辦的培蘭書室；（五）章苑生獨資創辦的養正書室等；加以家塾講賬之設，一時學校林立，弦誦之聲，相聞于道。正如《叻報》報道：“叻中書塾，除自請儒師以及自設講賬者外，其余義塾，多至不可勝言。”設義塾興教育等工作，主要是針對華族社會中的有識之士，進行意識形態的爭取。至于廣大下層階級的勞工群眾，由于他們智識水平低落，政治覺醒不高，只有從關注他們的切身福利問題著手才是對策。在這方面，左秉隆確實做到了愛護與督導的責任，使那些流離他鄉的迷途羔羊，獲得祖國的溫暖。左秉隆關注勞苦小民的福利，反映在取締豬仔（契約勞工）的販賣，倡辦同濟醫院贈醫施藥（1884年），設立保良局（1885年）以庇婦孺，及破獲海盜等惠政上。[3]左秉隆在新華社會的舉動，使得海峽殖民地政府惶惶不安。他們所擔心的是華族社會在左秉隆的誘導下培養出親中國的愛國精神。為了不讓中國領事徹底地控制華族社會，殖民地政府苦思對策，最后終于決定分化華族社會。1887年，英國政府設立女皇獎學金（Queen’s Scholarships），便是這種分化政策的具體反映。女皇獎學金每年選派華族社會中的優秀分子，前往英國深造，為華族社會制造領袖，灌輸親英思想。殖民政府的這種分而治之的政策，是成功的。因為在20世紀初期，這批從英國留學回來的精英分子如林文慶、宋旺相、伍連德等，不僅成了當年僑生社會備受敬仰的風云人物，同時也是各種社會改革運動（如禁煙、剪辮、籌組義勇軍等）的中堅倡導者。他們在1900年組成海峽英籍僑生公會（Straits Chinese British Association），借以團結受英文教育的海峽僑生。這樣一來，新一輩的精英分子，使得新加坡華族社會開始分化。這從側面反映了華校在當時的新馬華人社會所起到的重要向心力作用。

“三十年代期間，由于中國新文學運動的影響所及，同時更主要的是由于當時泰國政府沒有對華文文教事業實施限制性政策，華僑社會的學校和華文報業相當繁榮，客觀上形成了一個十分有利于華文文學發展的環境，從而吸引和培養出了一批熱愛文藝的青年作者。”[4]這些青年作者們除了熱衷于嘗試新文學的創作之外，還效仿中國新文學作家們的做法，紛紛成立文藝社團。文藝社團的形式也多種多樣，有組織讀書會的，也有組織文藝社的，十年間成立的文學社團累計達四十余個。例如，其中比較有代表性并且具有較深影響力的方柳煙、鄭鐵馬等人開設的“仿徨學社”和郭枯、洪樹柏等人創立的“椒文學社”。1928年3月，享譽泰華報界的資深作家方修暢、鄭鐵馬、黃病佛等20多人創建“彷徨學社”，提倡新文學，他們常常在《國民日報》上出版《彷徨》、《平蕪》等文藝專刊及學術性期刊《天野》。在整個20世紀30年代，“彷徨學社”一直健康發展，林蝶衣、翁寒光、丘心嬰等一大批文藝青年不斷成熟，形成骨干，創造出泰華新文學的第一個黃金時代。”[5]這些文學社團組織，不僅有一支實力很強的創作隊伍，而且在創作觀方面積極倡導“為人生”的現實主義文學。鄭開修就十分明確地表示：“作品有沒有社會價值，要看它對現實之批判作用而定，只寫身邊瑣事，與社會沒有實際關聯的個人主義作品，現在是被清算了。我們要努力的地方是：怎樣用形象化和概括化的方法，來創造一些能夠表現出現實社會的內在矛盾的東西。”[6]這些現實主義文學，對當時泰華文學的啟蒙和發展，產生了很大影響。總地來說，這些作家們或是借各報副刊的版位，定期或不定期地出版同仁文藝專刊，或是自辦文藝性、學術性刊物，有的甚至籌資出版社團同仁的個人或是多人作品集。方柳煙的小說集《回風》，鄭鐵馬的散文集《死亡集》，林蝶衣的小說《扁豆花》、詩歌集《橋上集》和《破夢集》，黃病佛的《死亡集》和《涂鴉集》，方濤、人云、亦云、老鼎四人的詩歌合集《鈴音》等，即是這一時期的較具有代表性的作品集。這一時期的泰華文壇，頗有社團蜂起、刊物林立、作品泉涌之勢，呈現出一派蓬勃興盛的好勢頭，從而形成了泰華新文學史上的第一個浪潮，也被稱為泰華新文學的初步繁榮時期。

泰國的華文教育和新馬的華文教育情況基本相同，都開始于19世紀。泰國的第一個華校是謝猶榮著《新編逞羅國志》提到的：“據說在曼谷王朝拉瑪一世(1782—1809年在位)，泰國華僑在大城府閣良區創辦一所華文學校。該校有可容學生200人的教堂，后該校停辦。”[7]由泰國華僑創辦的，早期的華文教育學校大概要追溯到 1907年孫中山先生到泰國宣傳革命思想、組織同盟會的時候。孫中山先生很重視當地的華文教育，于同年成立了泰國中華會館；后來又創辦華蓋學堂等。“1911年辛亥革命后，泰國華僑社團相繼創辦本幫方言為教學用語的華文學校。如潮州幫辦新民學術中華學校，閩幫辦培元學校(1947年)，客家幫辦進衡學校，廣肇幫辦明衡學校(1914年)等。泰國政府對華文教育從開始就采取限制政策。”1918年泰國政府頒布《民校條例》，主要目的是管理已建立的華文學校。規定華文學校教師必須在一年內泰文考試及格才可任教，學生每周至少學習泰文3小時，并教育學生忠誠于泰國。1921年又頒布《強迫教育條例》，規定泰國出生的兒童，7歲至14歲必須受泰文初級教育4年。該條例從1932年資產階級革命后，被嚴格執行。1933年后，泰國政府開始強化民族意識，對華人實行同化政策，嚴厲執行《強迫教育條例》，強迫華人子弟學習泰文，規定凡7—14歲的華人子弟，每周必須學習泰文25小時。華文教師必須進行泰文考試，有初小四年級泰文程度方可任教。1933年，泰國政府還規定中文只能作為一門外語來教授，每周不得超過7小時。這一年泰國政府先后查封了100余所被認為不符合條例的學校。1936年《新民校條例》規定華文學校非強迫班，也必須用泰文教學”。[8]這段時期的泰國華文教育發展平穩。如果沒有泰國政府出于“同化華人移民”目的的種種管制限制，泰國的華文教育也許會發展得更好。

在管制華文教育和華校方面，泰國政府和馬來西亞的英國殖民者的做法有著異曲同工之妙。自1920年后，新馬的華僑華人受中國反帝反封建思潮的影響，民族意識和反殖民意識有所覺醒，掀起了抵制日貨的運動，觸怒了“英日同盟”。“由此當局殖民政府開始加強對華文學校的管制，于1920年10月頒布實施了‘學校注冊法令’，反對法令的莊希泉等人被驅逐出境，華僑學務總會被迫解散。殖民政府除規定教師、董事及學校必須注冊外，還對華校的課本和課程作了一些規定，列英文為華校的必修課之一，并對華校使用的教科書嚴加審查與限制，一旦發現有政治色彩，就列為禁書，僅以1935年為例，殖民政府就禁止了16家出版社的84種教科書與教學參考書”。[9]

華校的創辦和興起，華文教育的發展作用是極其重大的，對于新馬泰華文文學發生時期的華人社會來說，華校最主要的是成為一個傳播中國新思潮的媒介，在傳承并且有選擇性地繼承了中國的悠久文化方面有著卓著的貢獻。同時它對中華文化薪火相傳，華人華僑在駐在國的發展、世界各國優秀文化之間的交流等方面都占有不可忽略的重要地位。初級階段的華文教學，著重培養學生學習母語文化的興趣，養成在華語文化氛圍中自覺使用母語進行交際的習慣；養成華語學習的良好習慣，培養樂于接受民族文化熏陶、積極參與民族文化活動、愛好民族文化的情趣;培養尊重其他民族文化的態度，以開放的心態對待多元文化。早期華人華文教育確實取得了很顯著的成效。華校的興辦在很大程度上喚醒了海外華人社會對中國本土社會的關注，培養了學生學習母語文化的興趣，同時海外華人也受到了中國傳統文化的熏陶，對于新馬華文文學的繼承與發展有著不可估量的作用。

注釋：

[1]彭俊，《華文教育研究》，2004年第5期。

[2]林水豪，《文化事業文集》，馬來西亞雪蘭莪中華大會堂1985年版，第24頁。

[3]陳育崧，《左子興領事對新加坡華僑的貢獻》，《勤勉堂詩鈔》，新加坡：南洋歷史研究會，1959年版第1—9頁。

[4]《泰國、菲律賓、印尼三國華文文學的歷史發展》，《海南師范學報》，1993年第2期。

[5]巴爾，《泰華文學小史》（初稿），《香港文學》1990年第 1期。

[6]年臘梅，《泰華寫作人剪影》，曼谷：八音出版社1990年版。

[7]傅增有，《泰國華文教育歷史與現狀研究》，《華僑華人歷史研究》1994年第2期。

[8]張正蕃，《逞羅民立學校條例》，參見《近六十年南洋華僑教育史》，臺北中央文物供應社1956年版，第30—31頁，第65—74頁。

[9]鄭良樹，《馬來西亞、新加坡華人文化史論叢》（第2卷），新加坡南洋學會1986年版，第114頁。

劉立娟（1965— ），女，北華大學副教授，研究方向：漢語國際傳播、世界華文文學。