從“天道自然”到“人道無(wú)為”
——論老子《道德經(jīng)》的民本思想

⊙張紅云［臨沂師范學(xué)院法學(xué)院， 山東 臨沂 276005］

從“天道自然”到“人道無(wú)為”
——論老子《道德經(jīng)》的民本思想

⊙張紅云［臨沂師范學(xué)院法學(xué)院， 山東 臨沂 276005］

老子的《道德經(jīng)》以道家獨(dú)特的思維方式表達(dá)了豐富而深刻的民本思想，足以與儒家民本思想相媲美。其民本思想集中表現(xiàn)在：以“柔”“下”之心待民；以“圣人常無(wú)心，以百姓心為心”從民；以“自然無(wú)為”安民三個(gè)方面，從特定的文化視角推動(dòng)了我國(guó)古老的“民本”思想的發(fā)展。

老子 無(wú)為而治 民本思想

在中國(guó)傳統(tǒng)政治文化發(fā)展過(guò)程中，以“自然無(wú)為”為理論基礎(chǔ)的道家政治思想，雖然沒(méi)有像儒學(xué)那樣成為受歷代統(tǒng)治者青睞的官宦之學(xué)，但在幾千年的文化傳承繁衍中以獨(dú)特的方式滲透于中華文化的始終。尤其是老子的《道德經(jīng)》以道家獨(dú)特的思維方式表達(dá)的民本思想，足以與儒家民本思想相媲美。民本思想就是統(tǒng)治者把人民作為立國(guó)興邦的根本。《尚書》中就有“民為邦本，本固邦寧”的說(shuō)法，而老子的民本思想則以“自然無(wú)為”為價(jià)值取向，體現(xiàn)的是一種自然主義和自治主義的政治倫理，是中國(guó)古代民主、自由和平等觀念的進(jìn)一步具體化和倫理化。

一、以“柔”“下”之心待民

“無(wú)為而治”是老子政治倫理思想的核心。老子認(rèn)為“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，萬(wàn)物都由“道”而生，“道”是最高之本體，“自然”是最高之法則。所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人應(yīng)當(dāng)效法自然，治國(guó)更應(yīng)遵循自然，這樣天道自然的哲學(xué)觀念就自然引申出人道無(wú)為的政治觀念。針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)之際，統(tǒng)治者為了顯名當(dāng)世，橫征暴斂，為所欲為，窮兵黷武而導(dǎo)致民不聊生的“有為”，老子發(fā)出“無(wú)為而治”的呼吁，他認(rèn)為“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”，“我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸”。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)遵循自然法則，要“無(wú)為”、“好靜”、“無(wú)事”、“無(wú)欲”，讓老百姓“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”。老子的《道德經(jīng)》認(rèn)為，要實(shí)現(xiàn)無(wú)為而治，統(tǒng)治者對(duì)待百姓首先要有“柔”“下”之心。

所謂“柔”，就是統(tǒng)治者對(duì)待老百姓要寬容謙和，政令要寬宏。老子說(shuō)，“知其雄，守其雌”，統(tǒng)治者自知擁有威嚴(yán)和權(quán)力而很強(qiáng)大，但是在百姓面前也要表現(xiàn)得很柔弱，很謙和，不要恃強(qiáng)害民。“知其榮，守其辱，為天下谷”，統(tǒng)治者自知非常榮耀，但是在百姓面前也要顯得很卑賤，要有像山谷一樣寬廣的胸懷。老子還以水為喻強(qiáng)調(diào)“柔”的強(qiáng)大作用，認(rèn)為“柔弱勝則剛”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入無(wú)間”。因此，“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”即執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)收斂起傷民的光耀和鋒芒（權(quán)勢(shì)），對(duì)百姓示之以柔弱，“其政悶悶”，國(guó)家政令寬泛，“其民醇醇”，百姓才能醇厚樸實(shí)，安居樂(lè)業(yè)，國(guó)家才能政通人和，長(zhǎng)治久安。

所謂“下”，就是執(zhí)政者要以謙下、謙讓的心態(tài)對(duì)待老百姓。老子認(rèn)為“樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)”。“官長(zhǎng)”作為社會(huì)管理者也是由宇宙本體“道”產(chǎn)生，不具有神秘性，不應(yīng)該有對(duì)百姓飛揚(yáng)跋扈的特權(quán)，相反，應(yīng)當(dāng)“披褐而懷玉”，即穿著粗布衣服而心懷自然質(zhì)樸之德，以謙下、謙讓之心待民。老子說(shuō):“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”老子由江海由于處下才能容納百川而感悟出上下、先后的辯證關(guān)系，認(rèn)為統(tǒng)治者要想得到天下人擁戴而不被厭棄，就要放下高高在上、盛氣凌人的姿態(tài)，對(duì)民眾要甘心退讓、居下，讓百姓不感到他的統(tǒng)治是一種壓迫或傷害。在統(tǒng)治者處于社會(huì)絕對(duì)支配地位，高高凌駕于民眾之上的階級(jí)社會(huì)，老子力求以反權(quán)威、反傳統(tǒng)的“逆向”思維去消解統(tǒng)治者漠視民眾存在的心態(tài)，對(duì)其提出這樣的道德要求，對(duì)傳統(tǒng)的政治思想產(chǎn)生了極大的沖擊，也為古代的“民本”思想寫下濃重的一筆。

二、以“圣人常無(wú)心，以百姓心為心”從民

老子的民本思想還體現(xiàn)在要求執(zhí)政者要改變官本位的執(zhí)政理念，不可剛愎自用，唯我獨(dú)尊，要重視民意。老子說(shuō)：“圣人常無(wú)心，以百姓心為心。”這是老子針對(duì)統(tǒng)治者驕奢淫逸、以權(quán)謀私等時(shí)弊，告誡統(tǒng)治者對(duì)待老百姓要像自然無(wú)為的道那樣，無(wú)私心、意欲、親疏厚薄，將民心、民欲、民意作為執(zhí)政之本，改變因長(zhǎng)期高高在上養(yǎng)成的“自見(jiàn)”“自是”“自伐”“自矜”的妄自尊大、自以為是的強(qiáng)勢(shì)心態(tài)，將執(zhí)政理念從“官本位”轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊癖疚弧薄?/p>

首先，君主要善于體察民情。“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”意思是，執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)以寬廣的胸懷虛心聽取民眾的意見(jiàn)，贊美之詞聽得進(jìn)去，批評(píng)也樂(lè)意接受。老子進(jìn)一步說(shuō)明:“善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是為要妙。”對(duì)于比自己高明的人要甘拜為師，對(duì)于不如自己的人也可作為借鑒。不這樣做，雖自以為聰明，其實(shí)是大糊涂。

其次，執(zhí)政者要做到與民為善。老子反復(fù)向統(tǒng)治者宣講：“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”老子大加贊賞水的無(wú)為又無(wú)不為，至柔又不可戰(zhàn)勝的品格，告誡統(tǒng)治者要想有所建樹就要學(xué)習(xí)水的品德，利于民而不爭(zhēng)，講仁德，講誠(chéng)信，講善政，任賢使能，使民有時(shí)，與民為善。老子提出統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)掌握三個(gè)法寶：慈、儉、不敢為天下先。“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子的三寶其實(shí)是對(duì)政治主體的雙向的道德規(guī)范和約束。作為當(dāng)權(quán)者，要有慈愛(ài)懷民，節(jié)儉持國(guó)，保有謙讓而不為天下先的品德，避免驕奢淫逸、糜爛放縱的生活方式；作為百姓，也要仁慈孝敬，勤儉持家，不好爭(zhēng)、好勇、好斗。這種對(duì)統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者政治行為的雙向約束，可以緩解政治體系內(nèi)的沖突和矛盾，體現(xiàn)政治整合的效能，試想這對(duì)當(dāng)時(shí)混戰(zhàn)不斷、動(dòng)蕩不安的社會(huì)來(lái)說(shuō)是多么重要！

三、以“自然無(wú)為”安民

老子說(shuō)，“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)知乎？……生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”意思是，統(tǒng)治者愛(ài)民治國(guó)就要像“道”那樣，做到生育萬(wàn)物而不占為己有，施恩而不自恃有恩，主導(dǎo)而不主宰人民。“治大國(guó)若烹小鮮。”治國(guó)的訣竅就像煮小魚一樣，無(wú)須攪擾。老子的這些言論充分詮釋了他的“道法自然”“自然無(wú)為”的政治思想。他認(rèn)為統(tǒng)治者對(duì)百姓的橫征暴斂、嚴(yán)刑苛法以及無(wú)休止的戰(zhàn)爭(zhēng)，是民眾不能回歸自然之性，社會(huì)不能走到“至德之世”的癥結(jié)所在，所以應(yīng)當(dāng)“薄賦斂”、“省刑罰”、“反戰(zhàn)爭(zhēng)”，為民眾提供一個(gè)適宜于天性暢揚(yáng)的生存環(huán)境。

薄賦斂。老子在《道德經(jīng)》中對(duì)統(tǒng)治者恃強(qiáng)凌弱，對(duì)百姓橫征暴斂，肆意妄為進(jìn)行了猛烈的抨擊：“朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余。”統(tǒng)治者住在豪華壯麗的朝廷，穿著華麗的衣服，佩戴銳利的寶劍，吃著珍饈佳肴，過(guò)著荒淫奢侈的生活，而普通民眾卻是農(nóng)田荒蕪，糧倉(cāng)空虛，難以度日！“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治。”老子認(rèn)為，繁重的稅賦，執(zhí)政者的“有為”是百姓貧困、國(guó)家難以治理的根源。所以，老子以天道均衡和諧的原理為觀照，針對(duì)貧富懸殊的社會(huì)現(xiàn)象，提出“損有余而補(bǔ)不足”安民、養(yǎng)民的設(shè)想，即：“天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者與之。天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”他希望統(tǒng)治者能遵循“天道”，呵護(hù)百姓大眾的生存權(quán)利。

省刑罰。老子在《道德經(jīng)》中對(duì)統(tǒng)治者的濫施刑罰提出尖銳的批評(píng)，認(rèn)為：“法令滋彰，盜賊多有。”“民不畏死，奈何以死懼之。”盜賊多是由法令嚴(yán)苛造成的，這種觀點(diǎn)雖有悖常理，但統(tǒng)治者的政策導(dǎo)向?qū)γ耧L(fēng)的影響確實(shí)不容忽視，嚴(yán)刑峻法只會(huì)造成視死不懼的民風(fēng)。他認(rèn)為，“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”即國(guó)家政令寬泛，百姓就醇厚樸實(shí)；相反，國(guó)家政令苛刻，百姓就會(huì)抱怨。他認(rèn)為，只要統(tǒng)治者“愛(ài)民治國(guó)”“以正治國(guó)”，民眾會(huì)“自化”、“自正”，無(wú)須大動(dòng)干戈。

反戰(zhàn)爭(zhēng)。老子在《道德經(jīng)》中認(rèn)為，戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力和民眾自然生活的破壞非常嚴(yán)重：“師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。”所以，他堅(jiān)決反對(duì)統(tǒng)治者的窮兵黷武：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”他堅(jiān)信好戰(zhàn)分子絕無(wú)好下場(chǎng)：“夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。”因此，他號(hào)召人臣“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下”。老子向往沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的和平生活，讓人民得以休養(yǎng)生息。

總之，老子的《道德經(jīng)》遵循自然無(wú)為之道，對(duì)公平、謙下、寬容、不爭(zhēng)等愛(ài)民重民思想進(jìn)行了闡釋，散發(fā)著一種獨(dú)具特色的人文關(guān)懷和人性光輝，它從特定的文化視角推動(dòng)了古老的“民本”思想的發(fā)展，在今天仍具有重要的借鑒意義。

[1] 田云剛，張?jiān)獫?老子人本思想研究[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2005.

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[4]崔健.論老子的愛(ài)民思想 [J].中共濟(jì)南市委黨校學(xué)報(bào)，2006（3）.

作 者：張紅云，臨沂師范學(xué)院法學(xué)院副教授，研究方向：傳統(tǒng)文化與政治。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com