非物質文化遺產理念下傳統武術的傳承與保護

李吉遠 謝業雷

(1.浙江農林大學體軍部，浙江 臨安 311300；2.上海體育學院武術學院，上海 200438)

非物質文化遺產理念下傳統武術的傳承與保護

李吉遠1謝業雷2

(1.浙江農林大學體軍部，浙江 臨安 311300；2.上海體育學院武術學院，上海 200438)

傳統武術的傳承與保護要借鑒非物質文化遺產的理念，重要的是要正確分析傳統武術的非物質文化遺產屬性。其內涵及外延表現在傳統武術中人的行為文化或人體文化，即傳承人文化，傳統武術賴以生存的地域、自然環境、人文環境等組成的“文化空間”。要注意全方位、多層次的整體性保護，不能人為地割斷傳統武術與生態環境以及與文化整體的關系，要加強傳統武術的地域生態文化環境保護、傳承制度和“口傳心授”方式等文化空間的保護。

非物質文化遺產 理念 傳統武術 保護

1 引言

隨著冷兵器時代的結束，熱兵器時代的到來，西方體育思想對以古老東方文明為背景的傳統武術潛移默化的滲透，傳統武術賴以存在的文化肌體不斷受到外來文化的沖擊，近代以來遭受國內競技武術一花獨秀和外來武技洪水猛獸般的雙重擠壓，始終處于一種進退維谷的尷尬境遇，使得歷經幾千年風雨滄桑的中國傳統武術越發步履蹣跚，發展的腳步不僅躑躅難行,而且瀕臨迷失方向的危險，失去發軔之初的那份堅定和執著。面對著進退得失、四顧茫然的處境，一面承襲著傳統，一面向往著未來；一面萌動著“現代化改革”的意識，一面依托著民族情感；在艱難的征程中交織著文化錯位、心態失衡的情緒焦慮，感受著價值分裂、認同喪失的本體痛楚，承受著無可回避的理想沖突與意義失落的精神迷茫[1]。

在傳統武術生存的社會文化生態土壤不斷嬗變下，其傳承和保護被迫切地提到每一位珍愛傳統武術的學者和眾多愛好者的面前，它急切需要一種適應當代社會及時代需求的傳承理念和保護策略。近年興起的申報非物質文化遺產熱潮及其理念，無疑可以給傳統武術的傳承和保護提供許多有益的借鑒，因為傳統武術本身就是“最大宗最珍貴的瀕危非物質文化遺產”[2]。

2 傳統武術的非物質文化遺產理念

要想借鑒當下非物質文化遺產理念對傳統武術進行有效的傳承和保護，尋找當代文化生態劇變下有針對性的策略方法，必須首先弄清傳統武術有哪些屬性是屬于非物質文化遺產的，這就需要我們研究非物質文化遺產有關概念和理論，并聯系傳統武術的實際，提出可以實踐的傳承與保護策略。目前，有關非物質文化遺產與傳統武術的研究成果不少，但大多是簡單的移植非物質文化遺產的有關條文，對非物質文化遺產的概念，包括其內涵、外延的深入分析較少。然而，對非物質文化遺產概念及其內涵、外延的深入把握，才是我們真正借鑒非物質文化遺產理念傳承與保護傳統武術的關鍵。

2.1 非物質文化遺產概念的厘定

聯合國教科文組織第32屆會議于2003年10月17日在巴黎正式通過的《保護非物質遺產公約》中的第2條有這樣的定義：“非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。在本公約中只考慮符合現有的國際人權文件，各群體、團體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續發展的非物質文化遺產”[3]。在《公約》中，我們特別注意到這樣的語句：“各個群體和團體隨著其所處環境”、“歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質遺產得到創新”、“具有一種認同感和歷史感”、“促進了文化多樣性和人類的創造力”。這對我們認識發展范疇中的傳統武術的傳承、發展及其保護有著非常重要的啟示。傳承與保護傳統武術，一個關鍵問題首先是要取決于我們如何認識傳統，是把它當作僵死、封閉的東西，還是當作發展、開放的東西；其次，取決于我們對傳統的態度，是抱殘守缺、固步自封，或者相反，拋棄傳統、割斷傳統，還是通過辯證的揚棄來發展傳統。

2005年，國務院《關于加強文化遺產保護工作的通知》中對其定義：指各種以非物質形態存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳統、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及上述傳統文化表現形式相關的文化空間[4]。世界文化遺產網對其定義：指各民族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式，如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能，以及與之相關的器具、實物、手工制品等，文化空間即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所，兼具空間性和時間性。

從“非物質文化遺產”的概念可知非物質文化遺產大體涵蓋的三個層面：(1)“非物質形態”，如民俗活動、表演藝術、傳統知識和技能等；(2)“物質形態”，如與非物質文化遺產相關的器具、實物、工藝品等；(3)文化空間(或文化場所)，全面總結了“非物質文化遺產”的保護范圍與研究領域。

2.2 非物質文化遺產的內涵與外延

關于“非遺”的內涵，國內學者對此有廣義和狹義層面的研究，廣義的“非遺”概念，應該包括前人創造并遺留下來的全部口頭形態、非物質形態的文化遺產。除了“遺產”一詞要求具有一定的歷史價值外，所謂“非物質”一詞包容量也是極大的。非物質除了與人體相關(當然，某種意義上，人體也是物質的一種)外，我們很難再找到別的對象。所以，非物質遺產除了特定的口頭文化外，就是指人的行為文化或人體文化，即傳承人文化。狹義的“非遺”則指聯合國教科文組織所希望予以保護的范疇，即：口頭傳統及作為文化載體的語言；傳統表演藝術；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間[5]。這個范疇不是一成不變的，具備一定的概念和對象的彈性。

“非遺”的外延實際上包含三個層次：(1)廣義的與物質遺產、遺址、遺跡、文字典籍等對應的無形遺產、口頭遺產、非物質遺產；(2)狹義的以民間文學(口頭遺產之重要主體和組成)、民間文藝、民俗文化、傳統表演藝術、民間科技、民間技藝、民間知識、民間工藝等為內容的口頭和非物質遺產；(3)以狹義的“非遺”之精華為主體，以廣義的但處于瀕危的“非遺”為補充，此二者被列入代表作名錄時分別以“代表性”和“瀕危性”為界定標準。

2.3 傳統武術的非物質文化遺產屬性

傳統武術作為非物質文化遺產的一種，其非物質文化遺產屬性主要表現為：對照非物質文化遺產的概念，傳統武術中部分融入民俗活動的表演，如舞獅，傳統套路、技藝，武術口述史等歸入“非物質形態”；傳統武術的器械、拳譜、遺物等歸入“物質形態”；與傳統武術有關的遺跡、傳承人、傳承制度、地域環境等組成的文化空間是傳統武術傳承保護領域重點。傳統武術的非物質文化遺產的內涵及外延表現在傳統武術中人的行為文化或人體文化，即傳承人文化，傳統武術賴以生存的地域、自然環境、人文環境等組成的“文化空間”。

3 非物質文化遺產理念下傳統武術的傳承與保護

傳統武術是一個包括生態環境、傳承譜系等在內的有機文化整體，在具體的保護時應當注意全方位、多層次的整體性保護，而不能人為地割斷傳統武術與生態環境以及與文化整體的關系。將文化遺產真實地、完整地傳下去是歷史賦予我們的責任。近年來在全國掀起的非物質文化遺產保護熱潮使部分傳統武術得以納入非物質文化遺產之列，在2006年國務院公布的“第一批國家級非物質文化遺產名錄”518項中，在“雜技與競技”類中，少林功夫、武當功夫、回族重刀武術、滄州武術、太極拳(楊氏太極拳、陳氏太極拳)、邢臺梅花拳以及沙河藤牌陣赫然其中。近年又有一些傳統武術晉升為國家級非物質文化遺產，如廣東的蔡李佛拳，陜西的紅拳等。結合傳統武術的實際，非物質文化遺產理念為傳統武術的傳承和保護提供了新的視野和途徑。

3.1 非物質文化遺產理念下的傳承與保護原則

傳統武術傳承與保護要貫徹整體性原則，要考慮傳統武術傳承特殊的“本真性”、“活態性”及“人本性”等非物質文化遺產屬性。傳統武術的傳承與保護是完整地、整體地施以傳承、保護，不能是片面、分割、單一的保護，不僅僅是某些傳統武術的套路，還是包括傳承人、門派口述史、民間傳說、器械、功法、拳譜以及相關的遺跡的文化整體。傳統武術隨著社會文化的某些變遷也應該是真實的、符合文化發展規律的、是族群自然發展主動選擇的，是群體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感的傳統武術，不是人為扭曲的偽傳統武術[6](打著傳統的招牌，但在勁力、風格、技術規范和技擊要求己經與真正的傳統武術相去甚遠，故稱之為“偽傳統武術”)，要真實、全面、活態地保存并延續傳統武術的歷史信息及全部價值。傳統武術是活態的、動態的、實踐的，總之傳統武術是一種俗文化，多生存在民間，是一種生活的文化。傳統武術多和民俗結合，與人們的日常生活密切聯系，因此，傳統武術如果脫離了生活，成為可供他人觀賞、表演的純粹作秀的形式，那傳統武術就會失去自己的生命和活力，如一些傳統武術之鄉、古村落、遺跡等，僅保留下一個空殼，而沒有了習武練拳的鄉人，就只能算是一個供游人參觀時表演的“舞臺”。

在傳統武術的非物質文化遺產保護方面，嵩山少林寺在這方面就做出了較好的嘗試，其將少林功夫定義為“少林功夫是指在嵩山少林寺這一特定佛教文化環境中歷史形成，以佛教神力信仰為基礎，充分體現佛教禪宗智慧，并以少林寺僧修習的武術為主要表現形式的傳統文化體系”[7]，這是一種保護傳統武術的遠見卓識，也符合當今非物質文化遺產保護的理念。

傳統武術的保護是一項長期的事業、系統的工程，不是一朝一夕就能完成的事情，為此傳統武術的繼承與保護應當堅持可持續發展的原則，不能把它看作為一場臨時性的運動。要堅持傳統武術可持續發展的原則，就要求我們認真貫徹國務院關于非物質文化遺產保護工作的指導方針：“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”，處理好保護與利用的關系。“搶救”、“保護”、“利用”傳統武術的目的是為了它的“傳承發展”，但傳統武術的發展是一個動態的過程，它要適應不同的環境而發生變化，另外傳承者也會根據自身的條件、學養等進行再創造，為此就需要處理好保持“本真性”和追求“創新性”的張力平衡。

3.2 傳統武術傳承人、傳承制度及地域環境組成的文化空間保護

傳統武術傳承重要的是師徒傳承制度及“口傳心授”的方式等傳承文化空間的保護。武術是藝術，更是文化。武術文化的傳承是整體的、全面的。單純的技術傳承只是武術整體的一部分。在中國傳統文化藝術項目的傳承與保護研究中，大多數學者都以“教育”為傳承的首選，以進入學校為傳承的重要途徑。戲曲、武術等項目都在不遺余力的進行該工作，并取得了一定的進展。但文化藝術類項目進入學校只是重于“傳播”而非“傳承”[8]。單從技術的角度講，通過學校的教育一定是培養不出“傳人”的，武術技術的整體傳承一定要“師徒傳承”、“身傳心授”，經年累月，才能保證源遠的武術實現流長。在此方面，武術更等同于“中醫”。“太極十年不出門”，中醫亦然。非物質文化遺產保護理念中“文化空間”的提出使我們對武術文化整體傳承的認識邁出了新的一步。文化空間是指有價值的文化空間或時間，是有價值的傳統文化活動、民間文化活動得以舉行的空間或時間，這些活動是有規律的、約定俗成的文化活動場所。傳統武術的師徒傳承制度及“口傳心授”的方式是傳統武術傳承的文化空間，而武術傳人是武術文化存在的根基。武術屬于技藝性項目，其技術與文化都是無形的、活態的、動態的存在，任何物質的(如博物館)、靜態的(如書籍)的保護都不能阻擋武術文化的流逝。只有人與人之間的動態傳承才能保障武術文化的存在與發展，因此，傳承人的保護是武術文化空間保護的關鍵，其實，傳承人本身就是武術文化空間的核心內容。[8]

“原生環境對無形文化遺產產生和存在至關重要”[9]，“生態類型對各民族體育文化形成的作用不可低估”[10]。多種多樣的傳統武術是在不同的地域環境中形成并發展起來的，具有鮮明的區域性特點，是區域文化的有機組成部分。原生環境(自然環境和人文環境)狀態對傳統武術的產生與發展具有重要的作用，它依附于一定的民族、群體、個體或區域，如齊魯武術、中州武術，嶺南南拳，以及東槍西棍，北弓南弩等具有不同的文化內涵和特點。在傳統武術的傳承中，我們應當注意到傳統武術的地域性特點，加強對傳統武術原生態的保護與研究。在傳統武術生態保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區域(如陳家溝、嵩山少林寺)，要進行動態整體性的保護。

4 結論

傳統武術的傳承與保護要借鑒非物質文化遺產的理念，重要的是要正確分析傳統武術的非物質文化遺產的屬性。傳統武術的非物質文化遺產的內涵及外延表現在傳統武術中人的行為文化或人體文化，即傳承人文化，傳統武術賴以生存的地域自然環境、人文環境等組成的“文化空間”。對傳統武術的傳承與保護，要注意全方位、多層次的整體性保護，不能人為地割斷傳統武術與生態環境以及與文化整體的關系，要注重傳統武術傳承的“本真性”、“活態性”、“人本性”，真實、全面、活態地保存并延續傳統武術的歷史信息及全部價值，并防范“偽傳統武術”的出現。要加強傳統武術地域生態文化環境保護及傳承制度和“口傳心授”方式等傳承空間的保護，尤其傳承人是傳統武術文化空間的核心。

[1]李吉遠，謝業雷.困惑與征途:對21世紀中國傳統武術發展定位的思考[J].山西師大體育學院學報，2008(2)：63.

[2]程大力. 傳統武術：最大宗最珍貴的瀕危非物質文化遺產[J].體育文化導刊，2003(3)：17.

[3]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006：445.

[4]國務院.國務院關于加強文化遺產保護的通知[Z].2005.

[5]白云駒.論“口頭和非物質遺產”的概念與范疇[J].民間文化論壇，2004(3)：69-71.

[6]馬文國，邱丕相.文化的流失：傳統武術的痛楚[J].西安體育學院學報，2006(2)：3.

[7]釋永信，阿德.少林功夫[M].登封：少林書局，2006：2.

[8]郭玉成.武術傳承的文化空間[J].搏擊·武術科學，2007(2):2.

[9]李慧竹.論無形文化遺產的內涵及其基本特征[A].于海廣.傳統的回歸與守護——無形文化遺產研究文集[C].濟南：山東大學出版社，2005：37.

[10]程大力.論生態類型與傳統體育[J].成都體育學院學報，2004(1).

Inheritance and Protection of Traditional Wushu under the Thought of Intangible Cultural Heritage

Li Jiyuan1Xie Yelei1
(1.Physical Education Department,Zhejiang Aamp;F University,Lin'an Zhejiang 311300;2.Wushu School,Shanghai University of Sport,Shanghai 200438)

The inheritance and protection of traditional Wushu should borrow the thought of intangible cultural heritage.It is important to analyze correctly the intangible cultural heritage essence of traditional Wushu.Its intension and extension lie in people's action culture or posture culture in traditional Wushu,that is inheritagible culture;they also lie in'culture space'that is composed by field,natural environment,humanity environment of traditional Wushu survival.We must pay attention to the overall,overlay whole protection,cannot break up the relationship of traditional Wushu,ecology environment and the culture,and we should strengthen to protect the traditional Wushu cultural space of the regional ecology cultural environment,inheritagible system,oral teaching ways.

intangible cultural heritage thought traditional Wushu protection

G85

A

1004—5643(2011)05—0003—03

浙江農林大學人才啟動項目(2010FR074)；2010年浙江農林大學青年教師創新團隊資助項目(編號2010RC06)；2010年浙江農林大學高教研究項目。

1.李吉遠(1976～)，男，博士，講師，蘇州大學在站博士后。研究方向：武術歷史與文化。2.謝業雷(1972～)，男，講師。研究方向：傳統武術。